如何拥有一间健全的教会—教会的六个标记

祝福得救

如何拥有一间健全的教会—教会的六个标记    

                                                                  

   

经文：约翰福音十七章?

你认为基督耶稣的教会应当有什么与众不同的记号？换言之，你认为教会最重要的特点是什么？我们怎么知道教会是健全的呢？

我想，要是几年前有人问我这个问题，我一定回答，教会最重要的特点是相信教义，其次是圣洁、合一与爱。现在我并不是说，教义、圣洁、合一与爱不重要；这些实在是重要。但当我念到伟大的约翰福音十七章──基督为祂教会的祷告后，我才深深觉得，教会的第一标记是耶稣所说的喜乐。

教会的第一标记：喜乐

大多数人不会认为喜乐是教会的基本特点，这可能显示我们对喜乐的概念是何等忽视，又显示我们离开早期教会的精神是何等遥远，因为，若是早期教会有什么特点的话，那就是众皆喜乐。

　

耶路撒冷教会在首次教会会议以后，寄信给安提阿、叙利亚、和基利家众教会时，一开头就同他们问安：「愿你们喜乐」(徒十五23)。雅各布的书信开头也是问安：「愿你们喜乐」(雅一1)。保罗书信中也有许多这样的问安。如此，当保罗在字里行间流露着喜乐时，他希望最后还能给他的朋友腓立比人一点忠告，他写到：「你们要靠主常常喜乐，我再说，你们要喜乐」(四4)。

然而今天教会喜乐吗？基督徒喜乐吗？

无疑我们理当认为，喜乐是教会的标记，而且当那日我们聚集在施恩宝座前歌颂神的荣耀时，喜乐将无疑是个标记。但目前呢？目前经常可以看见，愁眉苦脸、发牢骚、生气相、以及其它愁苦不堪的表现。

我们应当喜乐，但我们却经常忧虑。我们颓丧不堪，环境压得我们透不过气来。我们原应过得胜的生活，但我们却屡遭失败与挫折。

既然我们没有人愿意永远那么凄惨，那么现在就让我们看看是否有灵丹妙药。

第一剂灵丹妙药可见于约十七13，耶稣明明白白地说：「我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。」这就是说，在某种意义上，喜乐的基础是纯正的道。耶稣早在约十七不久前的几次讲道中就说过：「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足」(约十五10-11)。喜乐乃发自于对神的性情和命令的认识，这认识乃基于祂的话语。一旦我们下功夫去认识神以及祂的旨意后，不论环境如何，我们就能平安与喜乐地信靠祂了。有人会说：「噢，你说得倒容易，可是你不知道我的情形。我今年卅二岁，未婚，父母双亡，留下我一人孤伶伶的。若是一定要这样下去过个三四十年，真不知该作些什么。」也有人说：「我一无是处，寸步难行，我的境遇是何等坎坷……。」如果你硬是这么说，就表示你忽略了神的主权，并且承认你的意念并非真正在祂里面。希望我们不要这样。要知道是神计划了那些环境，我们应该由其中明白祂的旨意才对。

让我们说一说环境。我们常常怪环境不好。其实环境是看不见、摸不着、嗅不到的。「环境」一词是由两个拉丁字组成：circum意思是周围，stare意思是站立，所以合起来circumstare?就是英文的circumstances，就是围绕在我们四周的事物，它们是外在的。而在这幅画中，主在何处呢？祂不存在吗？不，祂在里面，乃是「基督在你们心里成了荣耀的盼望」(西一27)。所以若是基督在你里面，为什么还忧虑外面的事呢？知道祂在我们里面，知道祂随时指引我们，乃是我们重生称义作神儿女后而有的超自然的喜乐秘诀。

要治好信徒生活中缺乏喜乐的症状，第二剂良药是交通。这交通是两方面的：一方面是垂直的交通──与神的交通；另一方面是水平的交通──信徒彼此间的交通。在这两方面而言，基督均是我们的典范。

当我们看教会的这六个标记时会注意到一件事，就是基督在每一项标记上都是典范。当然，这里也不例外。因为耶稣是喜乐的，虽然经上说祂「常经忧患」，但祂在患难中仍有喜乐。我们从经文中就知道祂是喜乐的，因为祂在约十五10所说的不只是「喜乐」，乃是「我的喜乐」。祂的喜乐是什么呢？乃是时时刻刻与父交通的喜乐。这使祂能继续祷告；这使祂甘心上十字架。

如果我们跟神之间也有交通，那我们也能获得这种喜乐。请不要说「但那是为耶稣定的；祂是神的儿子，而我只是我」。我们不也是神的儿子吗？耶稣自己不也是这样教导我们的吗？祂教导，我们可以重生入神的国 (约三3、7)；祂教导，神会成为我们的父 (约廿17)。因此，我们也可以借着与父神不断的交通，而享受基督的喜乐。

此外，我们也要借着与众圣徒交通而得享喜乐。事实上，圣徒相通是必然带来喜乐的，因为每位圣徒都与神交通。所以若是你不喜乐，这可能是因你切断与其它基督徒的交通，甚至也许是因为你一味想建立你自己与神的私下交通。这样是行不通的。你需要别的信徒，他们也需要你。没有他们，你与神的交通可能会减少，你的喜乐也不会得着满足。

还有最后一剂神给不喜乐者开的灵丹妙药是：过圣洁的生活。因为罪会使我们远离神，中断我们与神的交通。在约翰福音十七章中，耶稣讲完我们须要喜乐后，马上就继续说我们须要圣洁：「求祢用真理使他们成圣」(17节)。这件事在罗马书十四17也提到了，保罗说：「因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐」。

许多基督徒都没有应有的喜乐，因为他们走自己的路，不走神的路，他们不听神的命令。若能过圣洁的生活、安息在主怀中，让祂「因信将诸般的喜乐平安充满我们的心」，该是何等美好阿！

教会的第二标记：圣洁

圣洁乃是圣经中最常提到的神的属性，因此名正言顺它也应当是神教会的特性。我们当成为「圣洁的子民」(彼前二9)；我们当「追求圣洁」。的确，「非圣洁没有人能见主」(来十二14)。耶稣在祷告中说到教会这个特性，也说神会消灭邪恶。

但圣洁是什么呢？有些人以为圣洁是一种文化上既定的行为模式，故将赌博、抽烟、喝酒、打牌、看电影，或类似的事看为不圣洁。但这是一种根本上的误解。一位圣洁的基督徒确实有些事是不该去作的，但圣洁的本质却不在于此。因此，坚持教会不许怎样怎样，并不是促进圣洁，而不过是促进守法和假冒为善而已。有的教会走极端，甚至可能强迫信徒以一些公认的道德行为来显示自己的圣洁，以致于教会中出现许多假基督教。

使徒保罗发现当日的犹太基督徒有此情形，正如耶稣发现祂周围也有这情形一样，所以他竭力驳斥这种「圣洁」，强调它和真正的圣洁有所不同。他说以色列人「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了」(罗十3)。

要明白这个圣经的圣洁观，我们可以思考一些相关的词，例如「圣徒」或「成圣」。基督在约十七17曾用到「成圣」二字。何谓圣徒呢？圣徒并非达到某种道德标准的人，而是神分别为圣的人。?

然而现在我们须要问个问题。若是圣洁与分别为圣有关，若是信徒因神将他们分别为圣而已经圣洁了，为什么基督还要为我们的成圣而祷告呢？为什么要为我们已有的东西祷告呢？答案显然是：虽然我们已被神分别为圣，但我们却经常未响应这个呼召。在某种意义上，我们是属世的；世界看为宝贵的，我们也看为宝贵；世界以之为优先的，我们就惟之马首是瞻。我们经常羡慕世界的智慧。教会旧有的智慧，在每一时代、每个宗派中，都是圣经的智慧。基督徒站在神的话语面前，承认他们自己在属灵的事上一无所知。他们甚至承认自己无法了解圣经的启示，除非神施恩借着圣灵的运行，将圣经向我们开启。基督徒承认他们反抗属灵之事，并且承认倘若神让我们选择自己的路，我们必然走回败坏的路上。这是种自我否定，是教会的智慧。但我们这个时代，却将此古老智慧搁置一旁，去寻别的智慧，结果忽略了神借着圣经所发出的权威的声音、使人归正的道理。

其次，不仅在世界智慧的范围里，我们会面对世俗主义，就是在神学的范围里，我们也会碰到世俗主义。世俗主义神学很容易定义：世俗主义神学说，人基本上是善的、没有人真正失丧过、得救并不一定要相信主耶稣基督。

教会经常使用属世的方法做事，这让我们看见，世俗主义也存在于教会中。属神的方法是祷告和福音的大能，借着圣灵使神的百姓从邪路上转回，让他们恢复与神的关系。这一直是耶稣基督教会力量的来源，但今天这力量却被藐视、被人嘲笑，因为那些发笑的人想用的方法是策略与金钱。教会的世俗主义太糟糕了，要治好教会世俗主义之症，必须以教会的第三标记为药剂：真理。当然，我们早该注意到这药到病除的一剂了。耶稣在祷告中说得很明白，一开始祂说：「我已将祢的道赐给他们」(14节)，然后末了又说：「求祢用真理使他们成圣；祢的道就是真理」(17节)。借着圣经，就是神的话语，我们才渐渐分别为圣归给神，并在实质上渐渐成为圣洁。

没有常规化、系统化地查考圣经，教会必然会世俗化，落入保罗对提摩太所描绘的景况中：「当末日必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱善良、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神；有敬虔的外貌，却背了敬虚的实意」(提后三1-5)。「有敬虔的外貌，却背了敬虚的实意」，就是世俗的教会。而靠着圣经，神的百姓就不会这样了。当教会使用世界的智能、世界的神学、世界的计划、世界的方法时，真理能够将教会扭转回来，她就转而使用神的智能、圣经的神学、神在圣经中所指引的计划和方法，直到主耶稣基督再来的日子。

教会的第三标记：真理

有件事十分奇妙：神今日在教会中所作的一切事，几乎都是由圣灵借着祂所写下的启示作成的。分别为圣的意思是：分别出来归神使用。约十七告诉我们，我们分别为圣的唯一方法就是：信靠神的真理，这真理已为我们写在圣经里。若是我们要接受神给祂教会的祝福，我们就必须以神所计划赐福的方式接受祝福。这意思是说，有许多外在的途径并不一定使我们圣洁。比方说，讲道或听道并不一定能使我们圣洁。我们大多数人都认识一些经常参加培灵大会的人，他们听道的技术之成熟，到了一个程度，讲员站上讲台尚末开口时，他就知道讲员要说什么了。但单靠这样，是无法成圣的。错在哪里？很简单，他们听来听去都是跟人走，而不是跟神走。

第二个不一定能使我们成圣的外在途径是祷告或祷告聚会。祷告在基督徒的生活中是最重要的，但它却不是神所定下让人成圣的途径。祷告是使人愈来愈圣洁的准备工作，但神什么时候才会在祷告中对我们说话、显明祂的心意呢？唯独当圣灵按着我们的需要，将圣经的原则带到我们心里的时候。

第三，我们不要期望借着特殊经验来成圣。每当你发现自己在寻找经验时，你就是误入歧途，在属灵生活上遇到了红灯。成圣通常是当你一心渴慕在生活中高举主耶稣基督时所得来的，方法就是从祂所启示的圣经中，发现祂对我们的期望。

  现在我们就来看我们的重点：成圣唯一的必要途径是读圣经。因此，教会第三个标记必是神的真理。戴维说：「少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行祢的话。我一心寻求了祢，求祢不要叫我偏离祢的命令」(诗一一九9-10)。

这是什么意思呢？我们分几方面来解释。第一，我们必须让人知道，我们所以要做某些事，是因为圣经如此吩咐。圣经是我们的权威，我们必须遵行圣经的教导。我们必须努力试着达到圣经的标准，我们必须探究神的话怎么说，我们必须常常不断地读圣经。然后我们一定会问：从圣经原则来看，神在今天对教会及信徒有何要求？

  ?第二，我们的神学必须清楚明了。这是有益处的，因为凡渴望圣经真理的人都会来听这样的神学。?

我们须要阐明圣经的伟大教义，而不可藉由神学的名义来传扬我们的文化。我们须要阐明人的堕落、人背叛神，叫人看见除了神的恩典，没有任何希望。我们须要传讲神的爱、神无条件的拣选，以及神如何在恩典中借着圣灵进入个人的生活中，加强人的悟性，排除反叛神的意念。我们必须强调神能保守，也的确保守了那些祂所拣选的人。这些教义都须要讲明白。

第三，我们必须明白我们的优先级。我们的优先级跟世界不一样。我们是以神的话语为标准。这并不是说，我们要忽视社会上的事。但我们要搞清楚我们的优先级，例如，我们最终的目的不是使社会上每个人得温饱，而是传扬神的福音，荣耀祂的名。

第四，我们须要在生活方式上与众不同。我们必须优先关心的事之一是我们的时间。体育运动几乎已成为世界各国所信仰的宗教，是许多人周末必行之事。许多福音派人士发现，自己的时间都让运动占去了，以致无法参加教会活动。这样对不对呢？

其次是浪费许多时间去看电视。美国平均看电视的时间是一天四小时，我晓得，基督徒并不例外。看电视的时间值得一天四小时吗？圣经说：「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶」(弗五16)。周日如何利用呢？我不是想强迫读者排出某种特别的周日活动表。但我们如何利用周日呢？我们想敬拜神么？周日早晨约六十分钟、七十分钟、或八十分钟，难道就足够让我们好好敬拜神吗?

儿童主日学有为主日所准备的一系列功课，这对我们孩子的影响很大。我们应当看远一点，此乃基督徒会一再碰到的问题：那些户外活动会比让我们的孩子待在教会里更重要吗？甚至如果我们的孩子因此而不像我们所想的那样受人欢迎，我们也应该说：「至于我和我家，我们必定事奉耶和华。」这些乃是基督徒须要表现出的与众不同之处。

我们最应当表现出的与众不同之处，可能是性道德方面的，尤其是我们的婚姻观与表现婚姻观的方式。在今日拥有圣洁的婚姻实非易事，世上的各种思潮几乎都和基督教的婚姻观唱反调。我们这时代就是太过注重个人的满足，而现代人常常感到，婚姻中的性关系不能为个人带来满足。但问题是：两人结婚为的是什么？难道是为个人的满足？或是因为我们相信，神让我们结合在一起，为建立基督化的家庭，好使祂的真理被高举、为基督教信仰的价值作见证，并使孩子能在主的教育和规劝下长大成人？

最后，我们在用钱和使用其它资源上必须与众不同。我们如何用钱呢？我们大家都被通货膨胀搞惨了，但是如果拿美国的生活水平和世界其余国家比，我们都还是百万富翁呢！我们大家都该将钱用在主的工作上。但我们真这样用吗？在这方面我们对神有信用吗？有些人甚至没有纳过什一奉献！让我们把我们的生活、灵魂和所有的一切，都用在主的圣工上吧！?

我已经举了基督徒必须与众不同的四方面，就是我们所遵循的权威、我们的神学、优先级和生活方式四方面。但我得附带再说一点，我们须要用可见的形式来倚靠神。我知道，没有比这一点更容易抓住世人的注意了。

基督徒如何才能改变世界呢？主耶稣基督在登山宝训中曾回答了这问题，祂并没有说我们非操纵世界不可。祂没有说：「去，在罗马帝国里找个高位，命令大家都信主。」非也！当然，这还是有可能的，祂未加以禁止，但那并不是祂所教导的方法。祂说：「你们是世上的盐」(太五13)，之后又说，「你们是世上的光」(14节)。

盐有许多功用，但若失了味，它就没有一点用处，唯独当保有咸味时，才有效用。所以，神的灵若在我们心里召唤，要我们相信耶稣基督，我们就一定真正是基督的子民，而且借着祂的恩典，我们显然不再是从前的我们。我们的价值观不一样了，努力的方向不一样了，神学观也非比从前。但我们仍在世界里，要成为世界的盐。

我们也是「光」。光的目的是照耀，照射出去。所以主说：「人点灯不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。」我们应当怎样呢？应当作黑暗世界中的灯塔。但灯塔不能变成港口，罪仍存在着，威胁着人的生命。然而靠着神的恩典，光能变成指标，领船安全入港。那就是分别出来归神使用，或分别为圣的意义。我们应当作一个灯塔为人指路，这样的教会是神所祝福的。凡因她的见证而寻到主耶稣基督的人，都将铭感肺腑。

教会的第四标记：宣教

多年前，当著名的布道家凯波尔 (Ralph L. Keiper) 在纽泽西州迪菲街所举行的一次宣教大会上讲道时，说到一位小姑娘在未讲道以前来看他。她大约八岁，曾参加过教会的暑期圣经班。这一天她踏进他的书房，问到：「凯波尔先生，我可以自杀吗？」

这位年轻的牧师听到后很惊讶，但是他知道若不先找出她为何问这问题的原因，不可妄下断语，因此反问到：「玛利，你为什么想自杀呢？」

玛利说：「那是因为今天早上我在查经班里学到一些东西。」 凯波尔心想：「这孩子听了些什么？」她说：「老师告诉我们，天堂是一处很好的地方，没有惧怕、没有哭泣、没有打架，单是与主同在。那岂不太棒了吗？老师说，我们死后才能与主同在。我听得对不对，凯波尔先生？」「对的，玛利，但你又为什么想自杀呢？」 「嗯，」她说，「你曾经到过我家，你是认识我父母亲的。他们不认识耶稣，许多次他们喝醉了，我们早上就得自己起床，自己准备早点，然后穿脏衣服上学，同学就笑我们，回家以后，争吵声不绝于耳，吓得我要命。为何我不可以自杀呢？」明显玛利不相信理论神学，她相信实践神学，她正面临着一个十分实际的问题。她其实是在问：为什么不管怎样，我们都要活在世上？这个世界若是这样一个充满咒诅的罪恶之地，天堂又是那样一个福乐之地，为什么我们还一定要流连于此呢？神为什么不在我们悔改信主后就立刻带我们上天堂呢？或者，为什么我们不自我了断，以加速度过那无论如何不可避免的结局？凯波尔回答说：「玛利，神让我们待在这里只有一个理由，就是借着我们生活与话语的见证，带领人来认识主耶稣的救恩。」然后他指出，像玛利这样信靠主，就是在父母面前为主作见证。之后，她的母亲果然信主了这个故事给我们很大的启发。我们谈了那么多关于教会本身或关于基督徒个人的事。依次看过喜乐、圣洁、真理，就是要来到这一点。喜乐、圣洁、真理虽然重要，而且无疑可以在此生中达到相当的标准，但是只有等到我们被接上天，这三者才得以完全。我们今生有喜乐，话是不错，但是这个喜乐怎能和我们面对面见到喜乐的源头而有的喜乐相比呢？圣经承认这点，也就是在讲蒙拯救的圣徒得福之事时，说神要擦去他们一切的眼泪 (启七17；廿一4)。此外，在这世界里，我们无疑知道些关于成圣的事，但是要等到那日，我们才能完全像祂 (约壹三2)。并且，我们在今生得以领会神真理的几方面，甚至可以很清楚地认识一些真理，但在末后得赎的日子中，我们才会完全明白。「我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了；我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样」(林前十三12)。若是这样，为什么我们不立刻去天堂呢？

答案在于教会第四个标记上，因为教会不仅要往里看，看见喜乐；往基督看，看见圣化；往圣经看，看见真理；我们还要往外面的世界看，看见神所吩咐的宣教事工。「宣教」(mission) 一词来自拉丁文的mitto、mittere、misi、missum， 意思是「差出去」或「派遣」。但教会派谁出去呢？我们这些基督教的宣教士被派到哪里呢？答案是：到世界上。耶稣说得十分明白：「祢怎么差我到世上，我也照样差他们到世上」(约十七18)。

这就是为什么美国福音派教会不像她所宣称的一样是宣教的教会。问题不在于福音派教会不支持国外宣教，而是在于福音派人士远避文化，许多基督徒似乎惧怕他们的文化，因此他们设法尽量远离世界，深怕世界玷污了他们，因而发展出他们自己的小文化。正如有一位传道人所说的，有些人是基督徒父母所生、在基督教家庭里成长、交基督徒朋友、上基督教学校与大学、读基督教的书、上教会做礼拜、作基督徒的生意，最后两腿一伸，死了，给基督教殡仪馆的人埋进基督教墓地。这难道就是耶稣要祂门徒「到世上」的意思吗？

基督差我们「到世上」，究竟是什么意思？祂并非要我们效法世界；教会的标记就是与众不同。并不是说，我们要放弃与基督徒的交通，或放弃基本的基督徒生活态度，乃是说，我们要去认识非基督徒，和他们交朋友，进入他们的生活中，开始以福音来影响他们。但不可让他们属世的思维影响我们，那全然是错误的。

约十七18所提到的第二件事是那些担任宣教事工者的特性，这里重点是我们要像基督到世上一样。18、19节很明显地告诉我们，耶稣在两方面将门徒比作祂自己，一是祂曾被父差遣到世上，二是祂将自己分别为圣，完全投身于神的圣工上。祂说：「神怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。」换言之，我们的宣教要像耶稣的宣教一样，我们当效法耶稣。

也许你会说：「我不知道我像不像耶稣，我应该在哪些方面像祂？」显然我们应当在每一方面都像祂。换言之，祂的生活是喜乐的，我们也应当喜乐。祂圣洁，我们也要成圣。祂宣讲真理，我们也当宣讲真理。我们也要像主耶稣基督一样作和好的工作。这世界已被撒旦用各式各样的伎俩弄得四分五裂。基督徒要胜过世界，才会有真正的彼此和好与合一。

最后，若是教会能像基督在世所行的，那么教会所表显出来的一定是爱。耶稣爱世人。祂是为了爱我们而死，因此，我们若要胜过世界，我们就必爱世人，不是爱世界的体系或罪恶，乃是爱世上的人。?

有一次我们全家上馆子，我小女儿不知有多少次地弄翻了她的可口可乐。我像往常一样大为生气 (我们从来没有因不发生类似事故而能好好吃上一顿饭)。可是等我们吃完饭，离开餐馆后，我女儿默默地走了一段时间，然后问我：「爸你很厌恶我们弄翻可乐，对不对？」我说：「我实在讨厌你们做这事」。她有一阵子觉得很不自在，但随后好像想通了，她猛然抱着我说：「可是你还是爱我！」

知道爱罪人与恨恶罪是两回事儿，耶稣也是这样。我们必须像祂一样爱人，若是真能这样，世人会看得见的，也会来归向祂。

教会的第五标记：合一

现今教会所存在的分裂情形太明显了，我根本不须解释。这些分裂包括明争，也包括暗斗，战端炽烈。就连教会合并也无法医治这种分裂，而且通常还导致更进一步的分裂，使那些不喜欢这种合并的人纷纷离去。基督祷告时，已经预先看见这些现象，所以祂只求教会在祂里面合一。　

教会的一切标记都与基督徒与某事或某人的关系有关。合一的标记乃是关乎信徒彼此间的关系，喜乐跟自己有关，圣洁跟神有关，真理跟圣经有关，宣教是与世界有关。现在讲的这个合一的标记，与最后一个爱的标记，在某种意义上是总归纳，讲的是基督徒与一切同为上帝儿女之人的关系。

这是怎样的合一呢？教会的合一不是指一个大组织的联合。不论这种组织是好是坏，它本质上显然不会产生基督所祈祷的结果，也不能解决教会的诸多问题。而且，教会历史中多次有人尝试进行这种组织上的合一，结果都证明是不合神心意的。初期教会中满有属灵的生命与成长，但却没有组织上的联合。之后教会在君士坦丁大帝与其继承者的礼遇下，渐渐中央化，直到中世纪期间，全欧出现了一个联合的教会体制。一个人不论走到哪里，或东、或西、或南、或北，都有一个基督教的联合组织。但这是伟大时代吗？信仰真正合一吗？教会刚强吗？道德崇高吗？男男女女纷纷来就此信仰，并承认耶稣基督是他们的救主吗？一点也不！相反地，每个人所信仰的都大相径庭，教会信仰渐渐偏离圣经。  

另一种我们不需要的合一是步调一致，也就是使教会里每人看来都一样。这可能是福音派教会最大的错误。正如大部分自由派教会追求的是组织上的联合，部分福音派教会则似乎在追求信徒之间有同一的面貌和行为模式。这不是耶稣在祷告中所求的。相反地，基督徒中间应该有最大的差异：个性、兴趣、生活方式、甚至事工上与传福音方法上的差异。这才使教会看起来有意思、不愚钝。步调一致就是愚钝，像一排排放在超级市场的早点食品盒子。口味变化多才有意思！

但若是耶稣所祈求的合一不是组织上的联合，或由外表一致而达到的合一，那究竟是怎样合一呢？答案是：元首基督里的合一。因为耶稣曾讲过这些话：「使他们都合而为一；正如祢父在我里面，我在祢里面，使他们也在我们里面。……我在他们里面，祢在我里面，使他们完完全全的合而为一」(约十七21、23)。意思是，教会要追求属灵的合一，包括众圣徒的心意、基本态度、所渴慕的事情。保罗在写信给哥林多人时，特别提到这种真正的合一，他说：「恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事」(林前十二4-6)。

我们可以从新约所用的一些比喻，来了解这种合一的性质。第一个重要的比喻是弟兄姊妹的关系，基督徒全是神家里的人，因此他们名正言顺地彼此成为弟兄姊妹。有弟兄姐妹的家庭关系，则各人必然彼此互相托付。这关系的根基的是神的作为。圣经将救恩形容为神生了属灵的孩子，因此他们借着神的拣选，成为神属灵之家的一份子。

这个事实有两个重要结果：第一，我们所属的家若是神所建立的，家庭成员既是神所拣选的，那我们就不能选择谁将会成为弟兄姐妹，谁将永远是外人。第二，我们彼此应有确实的交通，彼此互相帮助。我们每个人每时每刻都需要帮助，我们也彼此帮助，这是信徒间应有特殊情谊，是我们在世人面前所作的见证。在圣经中，描述教会合一的第二个重要比喻是「交通」，新约通常是用希腊文的koinonia，意思基本上是指分享某物或共有某物。属灵的交通是基督徒才有的。在这方面，新约常说到我们与父 (约壹一3)、与子 (林前一9)有交通，有时也提到在基督宝血和身体中的交通 (林前十16)、与圣灵的交通 (林后十三14)等。但是交通不仅是内在的、无形的交通，也包括外在的交通，意思是，基督徒应该实际地与其它基督徒分享他们的思想言行、生活处境，以及物质资源。这在实际操作上，并没有一套固定的规定，完全视当时当地的情势与需要，方法不尽相同。有些教会是小教会，因此比较容易找时间分享、交通，如全教会的聚餐、事工讨论和其它类似的方法，都有帮助。大教会则需要将会众分成较小的团体，因为一两千人在一起，实在很难举办聚餐或是事工讨论会。经描述教会合一所用的第三个重要比喻是「身体」。这个比喻有许多重要的内涵。它说到基督徒合一的性质：若是将身体各部份分开，怎能存活呢？它说到互相依赖，甚至提到一种从属关系，包括各种功能的互相依赖；因为手非脚、脚非眼，一切都是以基督为首。可是，身体最特殊的一个功用是服事。家庭的比喻强调彼此间的关系，交通的比喻强调彼此分享，而身体的比喻强调工作。有身体才能做事，因为我们现在谈的是合一，所以我们必须强调，有身体才能使我们一起做工。你属于基督身体上的哪一部位呢？你应当作什么呢？显然你不能改变整个教会。但首先，你会渐渐了解你所属的大家庭、交通和身体。你也会为此感谢神。第二，你可以加入一个小团体，例如某个团契，在那里你会经历到基督徒实际的合一。第三，你可以和那个团体一起工作，表现基督徒的爱与服事。若是你愿意这样作，你会发现神与你同在，你会看见神在其它人身上的作为，因而大感折服。　　

教会的第六标记：爱

教会最大的标记是什么？我不是指基督在祷告中所提到的第一个标记，而是最大的标记。这也许是我们最缺乏的标记。我的意思是：能为其它的标记作总结的最大标记是什么？有了它，别的标记才有意义；没有它，则教会就不是神心意中的教会。此标记究竟是什么？唯一的正确答案：教会最大的标记是爱。主耶稣基督在约翰福音十七章极敬虔的祷告中，说喜乐、圣洁、真理、宣教与合一，乃教会的重要标记，然后把重点放在最后，提到爱，这是重复十三章34和35节所赐给我们的新命令：「乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」如果我们将这命令与刚才所提到的五个标记加以印证，就发现爱实在是太棒了！如果其它的标记缺乏爱，会造成什么后果呢？假使你只管喜乐，却没有爱，你会有什么呢？你有的是享乐主义，你有的是日常生活逸乐满盈，却不会在与主耶稣基督的关系上有成圣的喜乐。圣洁却没有爱，你觉得会如何？你会发现自己自以为是，就是基督当日的法利赛人所代表的那种德性。按当日的标准来看，法利赛人过的是非常圣洁的生活，但是他们不爱别人。所以当主责备他们后，他们就千方百计想杀祂，最后也终于杀了祂。他们全是伪君子。真理若没有爱，你就只有死的正统主义，那种没有错误的却不能帮助任何人的死教义。宣教若没有爱，你只会图个帝国主义、披着宗教外衣的殖民主义，这是近代历史最常见的。合一若没有爱，不久教会中就会出现暴政，在教会里分阶级，对任何人均无情感，也不想领人认识基督。这是一方面。另一方面，如果你在对神与人的关系上表现爱，那会发现什么呢？你会发现教会拥有所当有的每个标记。爱父神的结果是：喜乐！我们因神喜乐，也因祂为我们所作的一切事喜乐。爱主耶稣基督的结果是：圣洁！因为我们知道，我们愈爱祂，就愈像祂；因此，「凡向祂有这指望的，就洁净自己像祂洁净自己一样」(约壹三3)。爱神的话语，结果是什么呢？真理！因为我们若爱神的话语，我们就愿意去研读圣经，就一定会愈来愈喜爱神的真理、明白神的真理。爱世人的结果又如何？宣教！将信息传给世人。爱主内弟兄姊妹的结果是什么呢？合一！因为凭着爱，我们才能明白，我们应该和弟兄姊妹在生活上紧紧联系在一起。我们再来更深入地讨论爱。首先，神是爱的根源。我们所说的爱不是那种由世人想象出来的爱，乃是显现在耶稣基督身上的神的爱，这是认识神的人才能明白的爱。耶稣说：「公义的父阿，世人未曾认识祢，我却认识祢；这些人也知道祢差了我来」(约十七25)。之后耶稣继续说：「我已将祢的名指示他们 (意思是，我要使他们认识祢的属性)，还要指示他们，使祢所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。」耶稣是在说，如果我们认识神，就会知道爱是神的属性，如果我们不知道爱，我们就不认识神。约壹四7、8将这个概念说得很清楚。当耶稣说世人不认识神时，意思包括世人不知道神是爱。这在历史上是有证可查的，当时无论希腊人、罗马人、埃及人、巴比伦人，或先前任何时代、任何民族的人，都不曾想过神是爱。读遍所有古代文献，你都不会发现有人说神是爱，充其量，有人说神是大公无私。或者，有人悲观地认为，神有时只能被说是爱一切爱祂的人，意思是，有人先爱祂，祂才可能爱人家。但这是一报还一报，你服事我，我就照顾你，不是圣经所启示的神的那种不能凭功德赚得的爱。东方的宗教讲到「有情」的天、菩萨的「慈悲」，但这与「神是爱」的观念也相差甚远。不要说古代文献中没有提到神是爱，就连在旧约圣经中，这个观念也没有完全启示出来。但自主耶稣基督道成肉身以后，人的观念有了一百八十度的转变，因为祂说，神不仅爱，而且是以非常的爱、超乎人想象的爱来爱世人。那份爱差遣基督为我们死，而且据此将一大群蒙救赎的男男女女带进与神的非常家庭关系中。

再看第二点：启示本身。我们要问：神究竟如何启示祂的爱？这问题回答起来真有些复杂。当然神早在旧约中就已启示自己是一位慈爱的神，祂很明确地说，祂爱以色列人，虽然以色列人根本不配。在基督的教训中，祂把神的爱启示给我们，祂称神为父，就表示神的爱乃父的爱；神借着耶稣基督的十字架，将祂的爱启示出来。因为「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生」(约三16)。

这就是耶稣在结束祷告时心里所期望的，因为祂说「还要指示他们」，意思就是还要将神的爱指示他们。祂在这里说的是什么？若这句话是过去式，我们还可能明白它的意义，因为基督在福音书中已经多次将神的爱指示我们了。但为什么用未来式呢？耶稣到底在想什么？一定是十字架！耶稣是在说：「我过去所跟你们说的爱，现在我要借着被钉十字架来证明它。」如此壮烈地证明神的爱，乃是空前绝后的。你若没有十字架，你就看不见神借着耶稣基督在爱里说话，你就永远不会在任何地方找到一位爱世人的神。圣经中的神对你将是一位默默不语的神，宇宙将是一个空洞的宇宙，历史变成无意义。唯有在十字架上，你才能认识神的爱，你的生命才有意义。这一节还有未完的话，因为耶稣不仅告诉我们在哪里可以找到神的爱，祂也告诉我们在哪里可以得到爱的明证。祂继续说到：「使神所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。」这让我们看见，爱就在我们里面。为什么耶稣这样说呢？我相信，祂这样说，是因为唯有跟随祂的人才能看见这份大爱。耶稣知道祂就要死了，祂死了以后会复活升天。因此，这位自己就是神的爱的人、这唯一在世界上见过真爱的一位，这个人走了，有好长一段时间我们不能再见到祂了，所以祂在结束祷告时说，这个爱现在在我们里面，因为祂在我们里面，世人将从我们的爱中看见基督。

但我们当如何行呢？真正问题是：我们当如何彼此相爱？我们当如何将这份神的大爱付诸实行呢？让我提供几个实际的办法。

第一，我们须要借着彼此倾听来彼此相爱。我们生活在一个人们不愿互相倾听的时代中，别人说一句，我们马上回一句，就是不能静静地听别人讲完。圣经要我们快快地听，慢慢地说。因此我们须要作的事情之一是，如果我们真想流露出神的爱，那我们就要倾听。神也倾听我们。

第二，我们应该分享。我们应该听别人说完话，但也应该将我们的信仰告诉人。我们可不是什么心理顾问，被训练得只会听、不会打岔，只会给予一些专业的建议，却不在爱中关怀别人。我们在主里是弟兄姊妹，我们有家人的关系，所以我们不要像计算器一样，在那里分析所听到的，然后根据心理学、社会科学的鉴定，小心地将答案送回。我们既然和跟我们说话的人在主里有同样的地位，那么我们在回答的时候可以说：「是的，我也曾经历过这事，神这样作有祂的美意。」问题是我们不喜欢让人看见我们的内心，为什么呢？因为我们若说得太坦白，就因为自己是罪人而感到羞耻，而且害怕若是我们把心里的话全说出来，别人会不理我们、讨厌我们，从此一刀两断。所以我们怎么能一五一十地把自己的想法告诉人呢？只有一个办法，那就是在心里确实知道，我们在神面前是什么样就是什么样，我们有缺点、有罪、有不可告人的羞耻，可是，基督耶稣一直爱我们，为我们舍己，我们现在是祂的心肝宝贝。若你晓得神知道你一切的罪、恨恶你的罪，却仍旧爱你，那么你就可以让爱你的弟兄姊妹看见你的内心，你也可以去爱那些不可爱的人。

第三，我们必须服事。约翰福音十三章一开始就提到，服事乃是基督之爱的表现：「祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底」(十三1)，接着用洗门徒的脚证明了这份爱的意义 (十三14)。之后耶稣继续教导这份爱的意义，告诉我们圣灵将在我们心里动工，使我们能够去爱。最后祂在祷告里告诉我们，不论在什么时代、什么地方，教会的特殊标记是：喜乐、圣洁、真理、合一、宣教、爱。爱包括服事。这就对了！因为基督的教会不是在世界中被服事，乃是在世界中服事人。

本文作者詹姆斯·博伊斯（James M. Boice），赵中辉 译

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