你为何不求呢

丽丽

你为何不求呢          

                                                                              

      试想像,你和其他渴慕经历更丰盛生命的基督徒,一起参加在山间举行的退修会。会中,每个人都有一位特定的导师。你的导师已年过七旬,他为主得人的年日比你在世的时间还长。

自私的祷告？
　　第一天早上,在你往盟洗室的途中,刚好经过他的房间。从他半开的房门中,你看到他正跪下来准备祷告。你忍不住伫足,想看看这位信心伟人到底怎么祷告?
　　他会不会为教会复兴祷告?为全世界各地的饥民祷告?或者为你祷告?谁知你却听到这个内容:「主啊,今天早上,我向你求的第一件事,就是请你赐福我!」
　　天啊!这个祷告一开始竟如此自私!你不想再听下去。但当你进人盟洗室扭开水龙头时,有一个你从未想过的想法突然闪现:「信心伟人的所思所想,必然与我们一般人大不相同!』
　　待你穿好衣服,准备去吃早餐时,你心中已经非常笃定:信心伟人之所以凌驾其他人,原因就在于他们的思想及祷告与周围的人不同。
　　神会不会希望你的祷告「自私」一点?向他祈求更多一点的东西呢?我见过许多虔诚的基督徒,他们认为有这种想法是不成熟的,他们以为向神求取太多福分是不礼貌的,甚至是贪婪的表现。
　　或许你也这么想。若是这样,我希望让你明白,这种祷告其实并不像外表看来那么以自我为中心,反倒是父神愿意听到的一种属灵祷求。
　　让我们先仔细看看雅比斯的事迹。

带来痛苦的雅比斯

　　我们知道雅比斯生于以色列征服迦南之后的士师时代,住在以色列南部。他出身犹大支派,最后成了尊贵的族长。他的故事从他的名字开始:「他母亲给他起名叫雅比斯,意思是:我生他甚是痛苦。』在希伯来文中,「雅比斯」的意思是「痛苦」,意思是他会造成痛苦或带来痛苦。这听来可不是神应许的美好人生,不是吗?
　　每个孩子出生都会带来某些程度的痛苦,但雅比斯的出生所带来的痛苦大大超乎常人,以致他母亲给他取这样的名字。是什么原因造成她的痛苦呢?也许是她在怀孕生子的过程中饱受痛苦;也许是孩子难产;也许是情绪上的痛苦--在她怀孕期间,孩子的父亲遗弃了她,或是他死了,或是当时全家的生计拮据,想到要多一个小口等著吃饭,就禁不住忧虑、害怕。
　　这些都是猜测,只有神确实知道这位母亲受苦的真正原因。但原因是什么,对小雅比斯来说并没有多大分别,他从小就带著这个合人讨厌的名字成长。试想你的童年,每天都必须忍受其他孩子的嘲笑,每天都必须想起自己是不受欢迎地来到这世上,还得应付如「小子,你妈妈给你取名字时,心里到底想些什么呀?』之类的嘲讽,日子怎么会好过?

切望从神那里得出路
　　显然,雅比斯这名字也为他的未来下了定义。在圣经时代,一个人与他的名字是息息相关的。名字被视为是对孩子未来的期许或预言。比方说,雅各的名字是「抓」的意思,一语道破了这位诡计多端的族长之生平。拿俄米和丈夫为他们两个儿子取名为「玛伦」、「基连」．译出来的意思是「微不足道」、「无用之物」．正是他们的写照,他们都壮年早逝。「所罗门」的意思是「平安』.果然就成为以色列第一个在位期间没有战争发生的王。因此,一个意昧著「痛苦」的名字,带给雅比斯的绝对不是什么好兆头。
　　尽管雅比斯的前途不被看好,但他却找到了一条出路。他从小听到以色列的神如何带领他的祖先脱离奴隶之苦,拯救他们脱离强敌之手,使他们在丰富之地得到建立。因此他长大成人后,就信靠这位神,这切盼望神能行神迹'给他新的开始。
　　所以,为什么不向神求呢?

迫切的祷告
　　雅比斯真的这样做了。他向神作了人所能想像最大也最不可能的祈求:「甚愿你赐福与我．.....』
　　我很喜欢这个祷告中所含的那种迫切性。在希伯来文中,加上「甚」字就像加了五个惊叹号,或者是大写．或在其下画线一样。
　　我的脑海中似乎出现了一幅图画:饱受过去的痛苦折磨,又为现今的境况惶惶不安的雅比斯,站在两旁是通天高墙的大门前,高举双手,大声呼求:「父啊,父啊,求你赐福与我!我真正的意思是......求你不断赐福给我,愈多愈好!』
　　话一说完,立刻产生了奇妙的改变。他听到轰然一声巨响,接着是一阵低沉的声音,随即隆隆作响,那扇巨门便为他大大敞开。从那里放眼望去,是一望无际的福田,直延伸到地平线的尽头。
　　雅比斯欢然迈步向前,进入另一个人生。

蒙福的真义
　　在我们凭信心向神求福之前,需要对「福」这个词有明确的认识。我们从每个讲台上都会听到有关「祝福」、「福分」等颂赞的话。我们常求神赐福给宣教士、孩童．也为日用的饮食祝谢。它通俗得就像老奶奶一听到你打喷嚏便会说出的话一样。
　　难怪「福」的意义会变得模糊不清,像人信口而出「愿你有愉快的一天」那么习以为常,无关痛痒。也难怪有这么多基督徒不像雅比斯那样迫切想要得到它了。
　　从圣经的角度来看,求福就是祈求超自然的恩宠。当我们求神赐福时,并不是祈求得到更多我们能为自己赢得的东西,而是求取惟有神才知道并赐给我们的无限恩典。这种富足就是箴言的作者所说:「耶和华所赐的福使人富足。」(箴十22)

全心祈求,全然信靠
　　请注意雅比斯求神赐福的基本态度:他听凭神决定要赐下什么福,也听凭神决定赐下的地点、时间、方式,这种全然信靠神对我们有其纯全、良善之旨意的信心,与一般流行的福音只叫人向神求名贵轿车、六位数字的月薪,或其他想得到的东西,绝不相同。雅比斯所要的福,集中于为自己去求神想我们得著的那些东西。
　　当我们把祈求神的赐福视为人生最宝贵的事情时,就会将自己全然投入神的旨意、能力和他对我们的计划中．其他的一切需要都变成次要了,我们将完全沉浸在神为彰显他的荣耀而尝试在我们身上．并透过我们,及在我们周遭所做的工作里。
　　而且,当我们切切求神赐福时,还必然得到它的副产品一一我们的人生将充满神迹!我怎么会知道?因为这不仅是神的应许,更是我亲身的经历,我亲眼目睹它在我身上发生!当你按着他指示的方向前进,你所求的也符合他的心意,神成就大事的能力会突然在你身上畅行无阻。从天上而来的大能,开始透过你成就神纯全的旨意。而你将是第一个察觉这种改变的人!
　　但想得著这种经历,必须具备一个关键条件,是什么呢?

留在盒子里的福
　　如果你发现神今天原本打算要赐给你二十三个福,而你却只得到一个,你会怎么办?你认为当中有什么原因?
　　有一个寓言说,有位锺斯先生死后上了天堂,彼得站在天堂门口欢迎他,并且带他四处逛逛。他们畅游黄金街、碧玉城,聆听众天使的美妙合唱。忽然,锺斯注意到一栋外观奇特的建筑,看起来像是一个大型的仓储中心,除了一扇门,连一扇窗户也没有。当他要求想看看内部时,彼得却犹疑了。他对这位新移民说:「你不会真的想看!』
　　「哇!天堂里竟然还有秘密!里面到底藏着些什么令人惊喜的东西呢?』当锺斯的旅游行程结束后,他心里仍充满狐疑,于是他再次要求进去看看。
　　彼得最后勉强答应了。门一开,锺斯便迫不及待地闯进去,差一点就撞倒了彼得。那栋大型建筑里堆满了一列又一列的隔板,由地上直到天花板,每个架子上都整齐陈列著一些系了红丝带的白盒子。
　　锺斯端详了一会,发现每个盒子上都有名字。他转身问彼得:「有我的吗?」
　　「当然有!」彼得一边回答,一边想带锺斯往外走。「说实在的,如果我是你......」,不等彼得说完,锺斯就兴奋得冲到「金」部首那一列,找到他的盒子。
　　彼得紧跟在他后面,看他解掉红丝带,打开盖子。锺斯一眼就认出了那些东西。他发出了一声彼得早已听过无数次的叹息。
　　原来锺斯的白盒子里,装的全是当他仍活在世上时,神预备给他的福,但他却从来没有求遍,以致这些属于他的福,原封不动地保留在盒子里。

开口祈求才会得著
　　耶稣应许说:「你们祈求,就给你们。」(太七7)「你们得不着,是因为你们不求。」(雅四2)
　　虽然神的恩典无穷,但你若不求神赐福给你,你就得不到原本可以拥有的东西。
　　这就是关键所在--如果你不求神赐福,你就丧失了那些惟有你开口去求才会得到的东西。对一个父亲而言,当孩子向他求福时,他一定觉得很光荣。同样道理,当你心中最渴求的就是神的赐福时,天父也必很乐意厚厚地回应你。

神的本性是乐意赐福
　　或许你认为自己的名字也是痛苦或麻烦的代名词,或是从你的家庭背景及遗传所承袭的,只有重担与责任。你并不觉得自己可以是个蒙福的人。
　　或许你和很多基督徒一样,认为一旦得救了,神的赐福就会源源不绝,毋需你额外付出任何努力。
　　或许你对神的看法已落到他是个算总账的人。在你的福祉胀户里,一栏是存入,一栏是提取。最近神是否对你额外友善呢?若不,那么,你会认为你不该期望或奢求他存款给你。你可能还会认为他有一段时间不理你,甚至会给你添些麻烦,提光你的福祉帐户。
　　这种想法是罪,也是陷阱。当摩西在西乃山上对神说:「求你显出你的荣耀给我看!」(出三十三18)他求的不仅是更亲密地认识神。当神回应时,他描述自己是「耶和华......是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。』(出三十四6)
　　说来令人难以置信!神的本性就是要在我们不配的生命中,充满他丰盛的慈爱。如果你对神的认识不是这样,那么,我恳求你改变你的看法。你何不立誓终生求神天天赐福给你--他既乐意赐福,岂不会厚厚地赐福给你?
　　神的丰盛只会因我们而受到限制,他的能力及乐于赐予的心是无限的。雅比斯之所以蒙福,只因为他拒绝让任何障碍、任何人或任何想法,放大至比神的本性更大。而神的本性就是要赐福。
　　慈爱的神把雅比斯的故事记载在圣经中,就是要证明你的身分、家世、命运都不重要;重要的是你知道自己想成为怎样的人,并且向神祈求。
　　透过一个简短却充完满信心的祷告,你就能改变你的未来。只要你愿意,这个改变可以立即发生。

　　心灵日思

　　当我们求神赐福时,并不是求得到更多我们能为自己赢得的东西。