【福音专刊一】我们不爱传福音的原因

寻找同路人

【福音专刊一】我们不爱传福音的原因    

                                                                                          
阿奇博尔德·罗伯逊（A.T. Robertson）是一位颇有声望的圣经教师和神学院教授，也因严厉的教风闻名。有时，他要求学生站在台前，背诵指定书目中一段冗长的课文。一些学生可以完成这样的难题，一些做不到。如果有一位学生表现得特别糟糕，罗伯逊会对他说：“同学，抱歉，你得挂科，我只能为你祷告”。


今天，我们不太使用“挂科”这个词。这个词听上去实在太过无情和尖锐，又缺少弹性。可是，假如可以找一个词用来形容大多数人是否顺服传福音的呼召，“挂科”大概一语破的。耶稣呼召门徒向万民传讲福音，但我们没有顺服。耶稣命令门徒得人如得鱼，但我们宁可闲站在一旁。彼得说，要常做准备，回答别人我们心中盼望的缘由，但我们没有常做准备。所罗门王说，有智慧的必能人，但我们却连连挂科。

如果你和我差不多，那么我们大概都是这样一类人，我们不喜欢直白地承认自己在传福音的事上做得很失败。你会改写你对自己的回忆，甚至忙着为自己编织种种理由和借口，安抚你的良心。譬如，因为这样或那样的原因，在那种情况下，我最好还是不要向对面的人分享福音，缄口不言才能显出我的智慧，忠贞、良善和对神的顺服等等。

下面，我想罗列我们不爱传福音的常见借口。一般而言，我们不会意识到这些借口已经在我们的脑海中浮现，然后，在顷刻之间，这些借口就消失得无影无踪。在本章中，我想把镜头放慢一点，逐一检查这些借口，看看它们是否合理。当然，除本章所列借口，还有成千上万的借口，但这些借口最为常见。我将首先讨论五个常见借口，再讨论几个和不信主的人有关的借口，最后是和我们自己有关的借口和应对措施。


借口1：“我听不懂他们说话”
今天，语言障碍这个借口听起来特别有理，相较而言，其他借口显得黯然失色。如果你旁边坐着一个外国人，你不大可能和他们聊日常话题，更别说基督和对方的灵魂。当然，为了能向更多的人传福音，你可以努力学习外语，也可以随身携带外文圣经和福音单张，适逢时机，就把这些资料送给外国友人。但是，自从“巴别塔”事件后，“听不懂”就成为这个世上最冠冕堂皇的借口。保罗曾经告诫哥林多教会的信徒，方言徒劳无功（哥前14:10-11, 16, 23）。毕竟，我们说话不就是为了能让对方明白？

借口2：“传福音不合法”
在一些地区，传福音是违法行为。一些国家笼罩在专制的阴霾之下，这些国家可能是世俗国家，也可能信奉无神论或伊斯兰教，甚至一些挂名的“基督徒”国家也在其内。在很多地区，分享福音为法律禁止。在这些地区，你一般可以公开传福音——第一次可以。但如果你想再次或多次布道，可能就要面临社会压力、法律管制、监牢和武力干涉。

借口3：“传福音可能给我的工作带来不便”
即使在可以自由传福音的国家，我们也有借口。我们大多是以打工的方式营生，因此，老板自然会对我们的工作有一定要求。如果我们在上班时间传福音，可能干扰同事，也可能降低自己的业绩，还可能引发其他得罪老板的后果。我们当然不希望因此遭人非议，除非他们质疑的是福音内容本身。虽然理论上，我们知道，每个人的本性都与上帝为敌，但我们不希望他们反对上帝的
原因和我们有关。我们不希望世人因为我们的个人布道，结果与福音为敌。


借口4：“其他事似乎更急迫”
每天我们都有忙不完的事。我们需要照顾家人、安排周末出行；完成工作、支付账单。不仅如此，我们还需要学习、烹饪、清洁房屋、购物、回电话、写电邮、读书、祷告……类似的重要工作，举不胜举，其中很多都不能拖延。例如，和妻子产生误会，我需要立即澄清；孩子正在哭闹，我需要立即送她回家；明天要交论文，我需要立即动笔；今晚家中断粮，我需要立即出门购买。对我来说，很多事情都比传福音更急迫。可是，我们诸事缠身——也可能事情并不多，但我们觉得事情很多——是否可能因为我们想为自己寻找借口？如果我们没空传福音，是哪些事让我们难以分身？

借口5：“我不认识不信主的人”
这可能是基督徒不传福音最常使用的借口，我们常常远离不信主的人。成熟的基督徒可能有意疏远不信主的人，结果陷入网罗。当我诚实地反思我自己，我发现，我几乎没有深入交往的非基督徒朋友。我是一个牧师。在我的日常工作中，我很难接触不信主的人。我把时间大多用来写讲章、做辅导、制定计划、装备其他基督徒、回电话，甚至是写一本关于传福音的书！除了白天和教会肢体沟通，晚上陪伴家人，我一般没有更多的时间用以社交。我全人都沉浸在基督徒的人际关系里，我觉得这是我的呼召。


可是，如果你我都是如此，我们如何能向人传福音？年轻的全职妈妈和已经退休、不易结交新朋友的老年基督徒也面临同样的问题。如果你刚刚成为基督徒，其他人大概会（明智地）建议你结交基督徒作朋友。要是你已经成为基督徒一段时间，你多半会忙碌于教会服侍，或为其他信徒作门徒训练。但是，对基督徒而言，最好的选择是：我们既能够与基督徒伙伴一起交通，参与教会、家庭和职场的服侍并为之祷告，也能够花时间接触不信主的朋友，与他们来往。


和不信主的人有关的借口
还有一些借口和我们传福音的对象有关。我每每想向别人传福音，心底就冒出很多微妙而诡诈的借口——“人家不爱听”；“他们对这种事没兴趣”；“他们可能已经听过福音”；“说了大概也是白说；我看他们不会信”。我没有看到福音的能力，我错以为自己无能为力。


其实这些想法全是出于小信。正如保罗对哥林多教会所说：“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？”（林前4:7）我们凭什么断定，既然我们自己可以听信福音，其他人却不能？你是否发现，神有时会拯救那些看起来完全无药可救的人？如果你还在怀疑，想一想你身边的真人真事和你自己的信主历程。复兴时期的神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）曾把复兴形容为“意想不到的归正故事”。当然，从一定程度上说，所有的悔改都有意想不到的成分：神竟然爱上他的仇敌，接纳与他隔绝的人，他们本是罪有应得的人，他却将永远的产业赐予他们。但是，正因为罪人的归主是如此彻底，而且出人意料，我们才能放胆传福音，因为任何一个人都可能得救。我们甚至可以得出这样结论，越是无药可救之人归主，神越能因此得到荣耀。


斩草除根：和不传福音说再见

接下来的借口最厉害。我们不愿传福音时，脑中都在想什么？我将讨论与自己有关的借口和12种应对措施，分别是祷告、安排、担负、认识、忠心、放胆、准备、留神、爱、惧怕、停止和思想。


1）祷告。我认为我们不爱祷告，多半因为我们感到一切尽在掌控中。我们企图让神消失。我们遗忘了神对我们的心意和旨意。他希望万民听见他的福音。他希望罪人得救。一言以蔽之，如果我们从不祷告，求神赐给我们布道机会，当机会来临，我们怎么可能准备妥善？如果你苦于没有机会传福音，现在就可以为这件事祷告！神的答复一定让你喜出望外。

2）安排。我在前文已提过这些借口。我们的脑海中常常盘旋以下念头：“我还有好多的正经事要做，每件事都很费时，所以，我只是现在不能传福音。等我的身体稍好……、等我交完论文……、等我的儿子上学……、等我的丈夫退休……、等我晋升以后……”，我们自我安慰说：“等她心情变好了，我就马上和她说福音。”要想彻底堵住这类借口，我们可以安排时间和机会结交不信主的朋友，与不信主的朋友沟通。既然我们能为生活中许多微末之事作安排，为什么不能为传福音这件头等大事作安排？

3）担负。我们应该把传福音视为分内的事。让我们坦率承认下列事实：有时，我们会把传福音当成别人的事。我们认为，传道人和受训受薪的教会同工才应当传福音。可是，如果我们想传福音，就应意识到我们在规避责任。我们需要调整方向，担负布道责任。也许，我们是某人唯一亲近的基督徒朋友。也许，他的大伯、阿姨、朋友或同事是基督徒，他们已经为他的得救祷告多年，而我们就是这个祷告的答案。神已经把我们安排在一些人周围，命令我们作他们的福音使者，我们必须担负起这个责任，我们也担负得起，这是神赐给我们的美好使命。

4）认识。有时，我们不传福音和我们缺少认识有关。在传福音的事上，神不大使用少数有恩赐的仆人（虽然圣经中有传福音的恩赐），而是通过数以万计忠心的基督徒传福音，他们肯定不会认为自己有传福音的恩赐。即使你认为自己没有传福音的恩赐，你也需要顺服神传福音的呼召。一个人因为缺少怜悯的恩赐，就认为自己不需要以恩慈待人，这显然十分荒谬。所有的基督徒都应对人怜悯，即使在特定场合，某些人可能有怜悯的恩赐，神依然要求所有基督徒心存怜悯。传福音也一样。神可能使用彼得、腓利、怀特腓德（Whitefield）、司布真（Spurgeon），戴德生（HudsonTaylor）、耶得逊（Adoniram Judson）并特别祝福这些表现突出的传道人，但神乃是呼召我们每个人传福音。

5）忠心。我们大概需要反思自己的效忠对象。我们可能过于看重和睦，而不是效忠神。我们可能过于看重别人的反应，而非神的荣耀。我们可能过于看重对方的感受，而非神的感受。神不希望真理遭到阻挡，而这正是非基督徒的行为（罗1:18）。我们当然需要为人谦和，但我们不能因此丢掉对神的忠心，可惜，我们往往更看重表面的和睦，而非对神忠心。

6）放胆。说到忠心，就不得不提放胆。即使我们不知道对方会如何回应，也应当顺服神。也许你天性腼腆，很难向人传福音。你不是特别喜欢和人搭腔，尤其是在言谈中得罪对方。传福音似乎风险很大，又极其伤神。你可能觉得这份差事最好留给别人，特别是看起来比较自信的人。但是，即使你天性胆小，你能否邀请不信主的朋友参加福音布道会？或者送他们一本书，向他们作一次个人见证？你能否先和他们作朋友，等你和他们熟悉后，再向对方传福音？我们必须放胆，才能传福音。

7）准备。有时候，我们自认为还没准备好或装备欠佳，所以不能传福音。我们可能不知道如何把话题转移到福音上。或者，我们认为自己见识有限，我们传福音会让人走弯路，贬低福音在他们心中的地位。我们对自己的无知感到窘迫。我们以为自己必须把福音说得头头是道，而且不管对方有多少问题，我们都能对答如流。结果，我们发现自己节节败退，既然如此，不如干脆不传福音。以上都是我们常常寻找的借口，其实，我们完全可以打一场有准备之战。我们可以认识福音、操练谦卑、勤奋学习。就像我们可以安排时间，同样地，我们也可以做好准备，等机会到来，好好把握。

8）留意。不知道你没有这样的经历？你为一件事祷告，当神回答你，你居然感到意外？我有过这样的经历。我想，如果我对祷告的结果感到意外，这说明我在祷告时，并不相信神会回答我。传福音大概也一样。我可能曾为传福音的机会祷告，可一过既忘。因此，等机会来时，我大概无法留意。


健忘的原因有很多。有时，我可能太忙，没时间留意布道机会。个人布道毕竟需要花时间，给我带来不便。或者，我可能太累，我已经把精力全部用于自我娱乐和上班等等，只单单没有和不信主的朋友交流。这样，我根本不可能留意神赐给我的布道机会。

也可能我早已养成漫不经心的习惯，我可能很懒，不爱惹麻烦，至于别人能否听见福音并不重要。也可能到了节骨眼上，我就是自私。我不愿做出牺牲，自然留意不到布道机会。如果这样，我想我肯定极其冷漠无情。我主动选择对上帝的护理视而不见。我不愿思考死亡、地狱和审判的终点是何等真实。所以，我留意不到眼前之人正处于何等光景，他们的灵魂是何等可怜。我们需要闭上双眼为传福音的机会祷告，但一旦机会来临，我们也必须睁开双眼，看见机会。

9）爱。神呼召我们爱人。我们传福音是因为我们爱人。我们不传福音，是因为我们不爱人。不只这样，我们还惧怕人。我们不愿陷入尴尬。我们希望赢得对方尊重。我们自忖，要是我们向人传福音，一定显得很傻！结果，我们一言不发。我们看重自己的脸面，胜过对方的灵魂。为了避免异样的眼光，我们心安理得地看见身边的灵魂在我们眼前沉沦。就像一个朋友所说：“基督徒只要一坐上飞机，就开始向邻座传福音，我不想这样。”


其实，我常常就是这样。我不太关心身边的人。我很爱自己，对其他人却没有多少爱。我这样说并非谦辞，因为就在我写到这里，我接到一位朋友的电话，他不是基督徒，希望与我交谈。我们大概聊了30 分钟，可在整个谈话期间，我只想趁早结束对话，回家继续写这本如何传福音的书！天啊，我是个怎样败坏不堪的人！谁能救我脱离这不冷不热的心？如果我们想多多地向人传福
音，就要多多地爱人。

10）惧怕。我们也应感到惧怕，但不是惧怕人，乃是惧怕神。我们不传福音，其实意味着我们不愿意过敬畏神的生活。我们不重视神，也不在意神的旨意，我们没有把神视为我们行为的终极审判者。惧怕神就是爱神。如果我们看全能的创造者和审判者也是我们慈爱的救主，他就应当成为我们全心敬拜的对象。我们敬拜他，就必定会向人传福音。我们要祷告，求神让我们更爱他，也更敬畏他。

11）放下。我们应放下对神的抱怨，放下用神的主权作借口，也放下错误的认识，以为神的旨意必定成就，所以我们的顺服毫无意义。我们应当考察神的道。圣经说，神从万族、万民、万国、万方呼召了许多的人。这对我们传福音是巨大的鼓励！在哥林多，保罗曾因此重拾信心（参徒18）。如果你知道带人信主永远伴随两个要素，一是宣告福音，二是圣灵动工，你就会停止越俎代庖，把力气完全用于宣告福音。我们不能无所不知，但这不代表我们一无所知！虽然我们无法完全理解神的主权和人的责任有怎样的关系，但我们坚信两者不矛盾。正是保罗在阐明上帝的主权（罗9）后，随即指明我们有责任传福音（罗10）。显然，他认为两者都需要。因此，假如我们不向人传福音，怎么能够抱怨神不做工？

12）思想。《希伯来书》作者说：“那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。”（来12:3）如果我们不够认识神为我们在基督里成就的工作——那代价是何等昂贵，基督自己是何等宝贵——我们就会失去传福音的火热。我们的心会冷却，思想愈发狭隘（聚焦于今生转瞬即逝的事），嘴巴也愈发静。你要这样思想：神爱我们，他已经爱我们；当我们向人述说他美妙的爱，他将因此得到荣耀；当我们不向人传讲神的良善和福音，我们将成为沉默阴谋的共犯，因为这显明我们不关心神的荣耀。如果我们要忠心地传福音，就要点燃内心对神的爱、感恩和盼望。一个心中对神燃起熊熊烈火的人，嘴巴绝不可能紧闭。正如耶稣所说：“心里所充满的，口里就说出来。”（太12:34）我们嘴里所说的话，包含多少福音信息？由此可见我们有多爱神？

可是，我们为什么要爱神？要回答这个问题，我们必须明白福音的内容。这正是我们下次要讨论的问题。

作者：狄马可 Mark Dever

国会山浸信会主任牧师、九标志事工总裁。他从剑桥大学获得博士学位，著有多本有关教会体制和教会论的书籍，其中最具影响力的是《健康教会九标志》一书。

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寻找同路人

【福音专刊二】福音的内容

                                                                                                
我的朋友都知道我喜欢文学，所以，他们有时会在圣诞节时送我日历，上面印着有趣的故事和语录。在某年的日历上，我读到这么一个故事，因为读后过于愕然，我将其摘抄。我不知道是不是真有其事，不过这个故事能很好地说明混淆信息的危险。


故事说，大约100 多年前，一家报社编辑打开自家报纸后羞愧难当，因为这份已发行的报纸出现严重的印刷错误，将两篇报道混为一谈。其中一篇报道在说某机器因为能把活猪变成香肠荣获专利，另一篇是马奇牧师在纪念会上获得一根金顶手杖的报道。混淆后的报道如下：

昨日，马奇牧师的一些故友前来拜访，他们聊起一头毫无提防的猪被人抓住后蹄，在横梁上滑动，一直滑入热水槽中……这时，马奇牧师起身，情绪有些激动，除了道谢，别无所言，因为身边的人能把这样一头庞然大物切成碎肉，实在是手艺惊人。牧师结束发言后，突然，机器将他一把抓住，瞬间切成碎肉，制成一条美味的香肠。为此，牧师的故友感到无比快乐，这将成为他们一生难忘的时刻。你可能花10 便士就可以买到一磅的上等香肠，我们相信，那些长期受牧养的会众一定会为他不菲的价格感到欢欣。

基督信仰说到底是一个消息，或者说是好消息。这个好消息是当今世上能听见的最好的消息。虽然这个消息远胜过对马奇牧师或香肠机的报道，但其中很多内容却常常混淆不清。不纯粹的福音信息，往往只是在现有的文化价值观上镀金。这样的福音不是出于神的真理，而是受到文化的影响和塑造。真正的故事和信息已经丧失。

这个好消息不是出于后世基督徒的杜撰。耶稣基督也曾提到这个好消息，而且把福音追溯到几百年前先知以赛亚的预言（赛52:7; 61:1）。不论耶稣最初使用了哪个亚兰文单词，基督徒，甚至耶稣自己的门徒，都记得其对应的希腊文“evangel”，直译就是好消息。

那么，这个好消息到底是什么？在本章中，我们要一起澄清真相。我们需要明白好消息的内涵。基督徒必须传讲的好消息是什么？
是否是“我很好”？
是否是“神就是爱”？
是否是“耶稣是我的朋友”？
是否是“我要正确地生活”？
耶稣基督的好消息到底是什么？

福音不仅仅是我们很好

你可能听过40 年前出版的一本书，名为《大家都好》(I’m OK,You’re OK)。一些人认为，基督教说到底只是宗教式的心理治疗，大家坐在一起，帮助彼此增进良好的自我感觉。教会的长椅是治疗室的沙发；传道人是提问的咨询师；分析对象是我们的内在自我。可是，为什么当我们研读自己的内心后，往往感到空虚？甚至自觉污秽？在我们里面或我们的生命当中，是否有一些不完全，甚至有偏差的成分？

我记得有一次，一位明星在密友逝世后接受电视采访，这位明星嚎啕大哭地喊道，“为什么我爱的人都会相继死去？”是啊，为什么？在圣经中，你找不到任何经文告诉你，大家都好，人类的前途一片美好；我们只需要接受现状，接纳自身的有限和不完美，并努力发现事物的光明面。

相反，圣经教导我们，因为人类的先祖亚当和夏娃的堕落，我们全都受到诱惑，背叛了神。因此，我们没有义，我们已经成为神的敌人。不仅如此，我们罪孽深重。耶稣说，我们需要重生（约3），保罗说，我们需要成为新造的人（林前15）。正如《以弗所书》2 章所言，我们是死在过犯罪恶之中。

过犯是什么意思？简单地说，就是跨越界限的罪。在今天这个时代，米歇尔·福柯（Michel Foucault）可能像从前的萨德侯爵（Marquis de Sade）一样（译注：18 世纪一位以写色情和哲学书闻名的法国贵族），一生肆意妄为。所以一些人认为，福柯在感染艾滋病毒后，可能特意把病菌传染给其他人，最终，他自己也因此命丧黄泉。在旧金山的浴室，福柯不仅没有合理地尊重性，也没有尊重生命本身。这是过犯，这是跨越界限。

我们的过犯可能不会这般触目惊心，但罪恶对我们与神关系的致命影响，绝不会次于福柯。保罗在《罗马书》6:23 中说，“罪的工价乃是死”。对此，《雅各书》阐释得更清楚。雅各说，“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的，却杀人，仍是成了犯律法的。”（雅2:10-11）

你要注意，每一项罪都有严重的后果。在上文中，雅各主要想强调，神的律法不只是他在天国议会里颁布的法规。律法可以反映神自己的性情。我们不遵守神的律法，或抵挡神的法律，就是抵挡神。

如果我的妻子打发我去店里买东西，她每一项指示都说得清清楚楚，可我却两手空空归来，而且没有任何适当的理由（比如“没货了”，“我找不到货”或“我们不应该买”），只因为我不打算听从她，这足以看出我和妻子之间的关系如何。

圣经不仅把神描述成我们的创造主，而且把他形容为嫉妒的恋人。他想要我们整个人——里里外外。如果我们以为可以在某些时候把他抛在一边，等有利可图时再回头找他，那么，我们还没有完全明白我们和上帝之间的关系。我们不能一边声称自己是基督徒，一边仍故意犯罪、重复犯罪，而且毫无内疚感。

但是，这正是我们的状态。我们已经越过神为我们设立的界限。我们不仅违背了神的指示，也违背了这些指示背后的精义。因此，我们不仅应在神面前感到有罪，而且我们本来就有罪。我们一次又一次违背神的律法。正如《以弗所书》2 章所言，我们之所以这样，是因为我们死在罪恶过犯之中。

到现在为止，我们所谈论的内容似乎非常沉重，完全看不到“好消息”的踪迹。然而，除非我们能够看清楚自己现在的处境，才可能明白将来会如何。我认为，要成为一个基督徒，我们必须首先明白——人的根本问题不是命运多舛，或壮志未酬，而是我们背叛了神。明白这点，我们才会知道，我们其实本该承受神的怒气和审判，我们本该死亡，与神分离，灵魂永远地离开他。


这就是神学家所谓的“堕落”。这是一种只能以死作为终结的过犯。


你是否发现，所有的过犯之所以如此悲剧，原因正出于此？因为我们在冒犯一位完美、圣洁、慈爱的神，而我们这群犯罪者，却是神按照他自己的形象所造的受造物。

真正的基督教不会对世界，人类生活、人性和人心的黑暗讳莫如深。但真正的基督教也不会对未来感到悲观，或忽视道德，只是让人一味忍耐。这不是基督教。基督徒要传讲的消息实在太伟大，可以扭转世界，这不仅因为我们彻底的堕落，罪恶泛滥成灾，更因为神对我们的计划是如此奇妙和出人意料。

当我们认识到这点，就会开始为我们的信仰感恩。基督教不是麻醉剂，让我们不再感知真实的痛苦，也不是教导我们看清真相，学习忍耐无边的苦海。在基督教的生活中，我们有全新的渴望，我们的信心能不断成长，我们也能对未来存有确定的指望。

好消息不仅仅是神就是爱

有时我们可能听见这样的福音：神就是爱。这有点像你在美国俄州的报纸上读到一则新闻，标题是《天起凉，要降温》。这个标题本身没错，只是让人感觉话没说完，意犹未尽。

“神就是爱”显然没错，甚至圣经也说 “神就是爱”（约壹4:8）。但这样的陈述不够清楚，好像神理所当然就是爱。

也许我们可以借用为人父母的经验来理解这种爱。为人父母后，我们常常警告孩子不可以做一些事，我们很清楚禁止的原因。但孩子一般会如何回应？“你不爱我吗？如果你真爱我，肯定会同意。”这明显曲解了爱的真谛。虽然这是一种明显的误读，但有时却不易察觉。爱不是万事皆可。相反，爱有时意味着阻止，有时意味着惩罚。


如果我们说神就是爱，这到底是怎样的一种爱？


圣经是否只说神就是爱？但经上不也说神是灵？一个灵如何能爱？圣经不也说神很圣洁？一个圣洁的灵如何爱？圣经不也说神独一无二，万物都不可与之相比？一个无以伦比的圣灵如何爱？我们能否根据自身经验推断神爱我们，并依据自己的内心感受定义神的爱？加尔文说：


照样，除非人先仰望神的面并有对他的沉思谦卑地省察自己，否则就不可能清楚地认识自己。因为我们总是自以为公义、正直、聪明和圣洁，这种骄傲是每一个人与生俱来的——除非有充分的证据指控我们是不义、污秽、愚蠢和不洁的。此外，若我们只看自己而不仰望主（因主是唯一审查我们的标准），我们便不会认自己的这些罪。

还有一点很重要，神在自我启示中，要求所有在爱中与他相连的人，活出圣洁的生命。圣经说，“非圣洁没有人能见主”（来12:14）。只有当我们认识神的品性、公义和完全，才会明白什么叫神是爱。他的爱是何等的深厚、炽烈、丰富和奇妙，我们在地上经历到的不过是沧海一粟。

好消息不仅仅是耶稣想成为我们的朋友

有时，我们听见的福音可能是“耶稣想作我们的朋友”，或与此相似的说法，例如，耶稣希望我们效法他。但基督教的福音不是自助手册，也不是教导我们效法伟大领袖，或培养一段关系。历史依然历历在目。犯过的罪是铁定的事实。既然如此，如何解决这个问题？圣洁的神会如何做？即使神是慈爱的，他希望施恩于他的子民，可是他怎样才能不屈就自身标准，又接纳犯罪的人？

神成为人，是否只是为了教导我们，我们的过犯无关紧要，他可以不计前嫌、一笔勾销？如果是这样，神如何还能说他是公义的神？神说，他很爱我们，但如果他无视我们的罪恶，这岂能彰显他的品性？

耶稣有怎样的心意？他为什么要来到这个世界？我们学习福音书，会吃惊地发现一件事，那就是耶稣自愿舍命，这是他事工的核心。耶稣工作的核心不是说教或作我们的榜样，而是如他所说“因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可10:45）耶稣亲口说，他为了荣耀天父，甘愿死在十字架上，这是他事工的重心。所以，四本福音书的记载重点都是基督如何在十字架上受难。

但是，这意味着什么？为什么一件如此血淋淋的事能成为“好消息”的主要内容？

根据新约，早在这件事之前，耶稣本人已经亲口解释了这件事的意义。主耶稣把旧约的两个预言联系起来。就我所知，在他之前，这两个预言从来没有同时成就在一个人身上。耶稣说他既是人子（但7），又是受苦的仆人（赛53）。

门徒显然已经从耶稣那里清楚得知主在十字架上受难的意义。圣灵也启示新约作者使用不同的比喻和形象，帮助我们明白其中的意义，例如新约把耶稣比作祭物、救赎、和好、称义、得胜和挽回祭。

在这些比喻中，没有任何词语是在表达可能性；每个词汇都在指代一件已经完成的事，其中目的已经达成。假如罪人与神和好后仍要下地狱，我们怎么能说神已经与人和好？假如神的怒气依然存在，我们怎么能说我们已经献上了挽回祭？假如人质还在捆绑中，我们怎么能说救赎已经来到？以上比喻的重点是，我们不是可能受益，而是已经受益；我们受益，不是因为基督的教导，而是因为他的死和复活。

基督在十字架上的死是他事工的重心，这是板上钉钉的事。借着基督的死，神有效地实现他的爱和公义。在神向约翰最后启示的荣耀异象中，以上所有形象，包括血、买赎和得胜都融为一体（启5:5-9）：

长老中有一位对我说：“不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能已展开那书卷，揭开那七印。”我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌说：“你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。”

基督不只是我们的朋友。如果我们以为这是基督的主要身份，相当于用廉价的称赞把他贬得一文不值。他是我们的朋友，但他远不只是朋友！因为十字架上的死，基督为我们成为那只被杀的羊羔、救赎者和帮助我们与神和好的中保，他亲自担当我们的罪恶，战胜我们致命的仇敌，又止息神向我们每个人所发出的义怒。

好消息不仅仅是我们应当正确生活

另一个常见错误是把福音想成“正确地生活”。有时，人们认为福音只是教导我们伦理道德。基督教成为关乎美德的宗教，教导我们人前人后的生活。一些人认为基督徒只是虔诚行善的人，关键是外在行为，包括受洗、领受圣餐和参加礼拜。基督徒的生活不过是遵守十诫和黄金定律（参太7:12）、读经、祷告。成为基督徒意味着建造宗教团体，学习爱人，为穷人做爱心午饭，保护古老的教堂建筑，阻止建筑被改成停车场等。

但真正的福音要翻转你这些看法，因为福音不在于我们有多少爱和能力。成为基督徒不只意味着我们要活出爱，积极思考，或倚靠自己行事。福音呼召我们做出更彻底的回应，胜过以上所有方式。我想告诉你，福音不只是让我们现有的小日子锦上添花。绝不是这样！福音乃是要叫听见的人知道，他们在神面前是何等绝望。

那么，我们应该如何回应福音呢？如果你感觉你需要神，你想认识神和耶稣基督，你应该怎么做？答案是：神呼召你为罪悔改，单单信靠基督。

我们在新约中可以找到悔改和信靠的信息，而且两者经常同时出现。当保罗在以弗所劝勉长老时，他这样总结：“（我）对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”（徒20:21）。保罗和其他基督徒在新约中反复传讲这个信息。

一旦当人听见自己的罪、神的圣洁、神在基督中的爱、基督为了让我们称义受死并复活，这个信息就在呼召听者做出回应。那么，我们应当如何回应？是不是在做礼拜时露个脸？是不是填写来访者信息或报名？是不是约传道人见面或决定受洗、加入教会？虽然以上回应可能不错，但都不是必须的回应。正如保罗的劝勉，在听到好消息后，我们应当悔改、信靠。

保罗和其他新约作者的依据是什么？答案在《马可福音》第1 章。他们是从耶稣口中得知，因为耶稣曾呼喊，“你们当悔改，信福音。”（可1:15）为了回应好消息，你应当悔改、信福音。

我们必须相信福音是真的，但得救的信心不只是这样。例如，你可以相信委内瑞拉的安赫尔瀑布比尼亚加拉瀑布高出20 倍左右，敷蜘蛛网有助血液凝固，冰岛居民每年人均阅读数量居全球首位，或英国建筑师克里斯多佛·雷恩（Christopher Wren）只接受过6 个月的建筑师培训。但以上这些“相信”都不是耶稣在《马可福音》第一章的呼召。

得救的信心不只包括心理上的认同，还包括我们相信之后，能活出这个信息。这是一种倚靠和信靠。我们必须承认，就算我们使尽浑身解数，也无法满足神对我们的要求。我们不能既相信自己，又相信神；我们应当知道，自己只能完全依靠神，单单相信基督的拯救。这样的真信心、真依靠能改变我们的生命。我们不只相信，也会为罪悔改。

悔改和上述相信，又称信心或信靠，其实是同一事物的两面。你不可能经历基本阶段（相信），随后觉得自己也有必要圣洁，再添上悔改。这不是得救的信心！当你真正开始相信的那一刻，当你想用生命接受耶稣时，你就会悔改。所有不打算改变的宣信都只是不值一钱的伪劣品。正如莱尔（J. C. Ryle）所说，“在今天普遍有一种世俗化的基督教，人们以此为满足——一种廉价的基督教，它不会冒犯任何人，不需要人作任何牺牲，也不需要付任何代价，因此也就一文不值。”

耶稣要求我们悔改，这个要求和相信福音有关。因为倘若福音真是一个消息，那么你听见了，自然会有所动静！悔改一词的希腊文原文是“metanoia”，字面意思是“改变心意”。

真正的基督教从来不是改良旧有的体系，或在原样上添上新花样。极端一点说，信仰就像军训时军官命令我们 “向后转”。所有基督徒都要这样做，但我们能这样180 度大转弯，靠的是基督在十字架上已经做成的工。只说不做不是圣经里的相信。如果你仔细考察圣经的信心伟人，从亚伯拉罕到耶稣基督，会发现这是颠扑不破的道理。

我们的行为会改变，一定会，但我们的行为之所以能改变，是因为我们相信的内容已经改变。基督教的福音包含具体实在的信息，而不只是狂热的宗教情操，或隐藏于内心的直觉。这是一则新消息。这是一则消息，而且新鲜出炉。福音在告诉你一些事。福音是一则新闻！

在国会山浸信会，我时常要求新人用一分钟告诉我福音的内容。你会怎么回答这个问题？你会如何解释好消息？下面是我对福音的理解——福音是独一圣洁的神，为了让我们认识他，按照自己的形象创造我们。但我们犯罪堕落，因此切断了我们与神的关系。神出于他的伟大慈爱，成为人子耶稣，他一生完美无过，在十字架上死去，以此成全律法要求，替代所有愿意回转相信他的罪人，承担罪的刑罚。他死里复活，这足见神已经悦纳基督的献祭，不再向人类发出震怒。现在，他呼召我们为罪悔改，单单相信基督，就能罪得赦免。如果我们为罪悔改并信靠基督，就能获得重生，拥有新的生命，并且与神同行，有永远的生命。

这就是好消息。

可是，这段内容听上去很复杂，如果我只是一名普通的基督徒，我能否向别人解释清楚？我们将在下一篇详细讨论这个问题。

作者：狄马可 Mark Dever

国会山浸信会主任牧师、九标志事工总裁。他从剑桥大学获得博士学位，著有多本有关教会体制和教会论的书籍，其中最具影响力的是《健康教会九标志》一书。

寻找同路人

  【福音专刊三】谁应当传福音

                                                                                             
“我没法像你那样。”
“像我一样？”我有些不知所云。
“就是像你那样和人交谈。”

和我说话的这位朋友是一位刚强的基督徒，他的属灵生命有如野草一般成长迅猛。不过，他在信仰上比我年轻很多。而且，他像大部分人一样为人稳重。但我却属于极其罕见的外向性格，这既是一种祝福，也带来不少挑战。性格外向的人一般可以和很多人交流，这是一个优势。

不过，性格外向也有一些劣势，比如我朋友的反应——因为我，结果他在传福音的事上深感挫败。后来，我们又畅谈了不少有关传福音的事，也聊到他最近碰上的布道机会，不过这次经历带给我一个不小的提醒。我开始反思，像我们这样的“神职人员”，无论我们原意如何，都容易给别人留下一种印象，即，传福音应该交由业内人士完成。这就好像，你是否愿意随便找个医生给你开刀？或把你的银行户头交给加油站管理？或把家里的账本交给刚上小学二年级的儿子？你肯定不愿意。“天啊，”你可能心里暗想，“我的口才怎么能和讲台上的那个人相比，我没办法讲道讲得那么好，也没办法像他那样应答如流。”

你这样想着，不知不觉得出一个可以要人命的结论：“我不需要像其他人那样传福音，至少，我不需要经常传福音。如果一定要传，也要等到我和对方成为好朋友……等过一段时间……等别人先问我……等那天我完成灵修，等等。”

谁应当传福音？新约形容一些人拥有传福音的恩赐（参弗4:11; 徒21:8）。今天我们称一些人为传道人，他们有时甚至会创立一些机构，取名“某某布道协会”。传福音是否是他们的专职？


在《使徒行传》4:29，彼得祷告说，“他们恐吓我们，现在求主监察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道。”这个祷告是否只适用于传道人？传福音是否真的只是牧师的职责？保罗在写给提摩太的教牧书信中说，要“作传道的功夫”（提后4:5）。所有蒙召和受过装备的基督徒是否都要成为全职传道人？剩下的信徒只需要把传福音的重担交给他们就好？定期参加聚会的平信徒，平时是否不需要主动出击，只要邀请朋友来到牧师、传道人、讲员和其他专业人士面前，听他们讲道就好？我们传福音，是否只需要邀请别人参加聚会，我们自己无须直接带领对方接受基督？

平信徒传福音，是否像普通职员为公司做账？我们这些普通的基督徒，为了传福音，都要作传道人吗？还是应把这项使命交由神学院和神学生完成？

虽然很多人都不愿讨论传福音的问题，但只要你遵循圣经，就无法回避传福音这个话题。圣经到处都是传播好消息的经文。保罗在写给罗马教会的书信里说，“无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。”（罗1:14-15）可是，一些人不禁要问，这个呼召或许只是保罗自己的肺腑之言，未必适用于每个人？

保罗说出这番话，确实是他的深情流露，可是，我们读新约知道，传福音的呼召不只针对保罗，甚至也不仅仅限于使徒。在最后一刻，正是耶稣自己将传福音的大使命交托给使徒： “天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界末了。”（太28:18-20）耶稣对门徒的这般吩咐通常被称为“大使命”，其分量之重不需赘言。对此，英国圣公会牧师和福音派领袖约翰·斯托得（John Stott）总结道：

（这项）大使命……对普天下教会的每个成员都具有约束力……每个基督徒都蒙受了这样的呼召，神把他们放在哪里，他们就应当在那个环境中为主作见证。而且，虽然公开传讲神话语的工作职分很高，但有时，私下向人作见证和传福音比前者更宝贵，因为这些分享包含更多个人的经历。

早期门徒把耶稣的大使命牢牢地记在心上，后来，他们成为使徒，恒心传道（徒5:42; 8:25; 13:32; 14:7, 15, 21; 15:35; 16:10;17:18）。可是，现在的问题是：今天谁应该做这份工作？这是否只是传道人或宗教人士的工作？

根据圣经，所有基督徒都肩负“大使命”。《使徒行传》已经包含普世呼召的信息，每个基督徒都蒙有传福音的呼召。在《使徒行传》第二章，我们看到神的灵浇灌在所有信徒身上。在旧约，这样的描述通常意味着被浇灌者即将成为先知，传讲神的话。因此，第二章后，我们看到很多人开始传福音。《使徒行传》8:1-14这样记载：

“从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。那些分散的人往各处去传道。”

在同一章，一位名为腓利的执事开始传福音（徒8:5-12, 26-40），随后我们读到（徒11:19-21）：

那些因司提反的事情患难四散的门徒，直走到腓尼基和塞浦路斯并安提阿。他们不向别人讲道，只向犹太人讲。但内中有塞浦路斯和古利奈人，他们到了安提阿，也向希腊人传讲主耶稣。主与他们同在，信而归主的人就很多了。

根据新约一些关于逼迫的记载，即使宣扬福音的后果惨重，早期基督徒也没有隐藏他们的信仰。保罗在致信帖撒罗尼迦教会时，提到他们经历的“大难”（贴前1:6），也说到有人阻拦他们（贴后2:5-7）。我们在新约其他出处也能读到类似经文。虽然基督徒会因为信仰遭受患难，但他们从未间断向人传福音、解释他们新的信仰。

关于如何传福音，彼得在《彼得前书》3:15-16 中，这样劝勉基督徒：只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。

我们知道基督来，是为了亲身寻找、拯救失丧的人（路15;19:10）。在救赎罪人的事上，只有基督能作我们的救主；但在寻找罪人的事上，基督却能作我们的榜样。所以，我们怎么能说自己跟随耶稣基督，却不邀请人来到基督面前？我们怎么能说自己是他的门徒，却不寻找丢失的钱币、迷失的羔羊和浪子？《使徒行传》中有很多这样的见证，寻找失丧的灵魂，又为他们祷告的人不只是使徒、传道人或长老。

当一位律法师问耶稣什么是最重要的诫命，他引用了《申命记》第六章爱神和《利未记》第十九章的“爱人如己”的劝诫（可12:31）。雅各书把这条命令称为“至尊的律法”（雅2:8）。这条律法对我们有怎样的要求？答案似乎是，这条律法要求我们把自己渴望的东西，分享给我们所爱的人。如果你渴望用炽烈的爱来爱神，你会渴望你的邻舍像你一样。可是，如果你不愿花力气把你一生最美好，又不可思议的福分——你已经与神和好的消息——分享与人，你就没有做到爱人如己。如果你是一名基督徒，这意味着你在追随基督，你正跟从他，心里渴想他。所以，你必定渴望你爱的人也能分享这至上的福分。因为爱人，我们才会为对方的最大利益着想，这份爱必然也会激励我们把耶稣基督的好消息告诉他们。

不仅如此，每个基督徒都应用自己的生活彰显福音。新约众圣徒在团契中彼此相爱，他们必须用这样的方式向世界作见证（约13:34-35）。彼此相爱不只是出现在教会领袖之间，更应表现在所有的基督徒当中。说得更直接一些，借着地方教会向外拓展福音事工，这似乎就是耶稣简单的布道计划。每个信徒都包含在这个计划中③。保罗在致信腓立比教会时，吩咐他们把生命的道表明出来（腓2:16）。基督徒需要同时用生活和言语表明真道。

我们知道，神建立教会的心意是为了见证他自己和他的性情。正如保罗所说：“为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。”（弗3:10）虽然保罗在这里只提到天上的执政掌权者，但根据新约其他经文，我们知道神也命定要让其他人知道他的性情。

每一个基督徒都需要把不可见的神以福音的方式表明出来。其中，可以集中彰显神大爱的地方就是教会。著名神学家约翰·斯托得（John Stott）这样形容其中的机遇和挑战（粗体为后加）：

人不能用肉眼看见上帝是很大的问题。在旧约时期，神的子民已经为此受到极大困扰。周边异教徒的讥讽四面环绕：‘你们的神在哪里？’因为他们所信奉的神，既可以看见，又能触摸，可是以色列人的神，两样都不能。在今天这个崇尚科学的时代，年轻一代受到教育灌输，不再相信任何缺乏经验证实的事实。那么神如何解决自身不可见的难题？首先，答案显然是‘在基督里’。耶稣基督把不可见的神表明出来。《约翰福音》1:18 说：‘从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。’‘挺好，’一些人说，‘但那是2000 年前的事了。今天，难道不可见的上帝就没有其他方法彰显他自己吗？’当然有。我们看《约翰一书》4:12：‘从来没有人见过神。’这里的开头与约翰福音如出一辙，但约翰没有继续提神的儿子，而是说：‘我们若彼此相爱，神就住在我们里面。’也就是说，这位不可见的神曾借着基督彰显自己，如今，他将借着基督徒再次被世界看见，但神被人看见有一个前提，即我们要彼此相爱。这说法令人震惊。地方教会若缺少爱，就不可能作传道的工作，宣扬爱的福音。

教会应当在爱中彼此交接，这么做主要是为了让不信的人看见神的爱。神为了让我们认识他，按照自己的形象造人。地方教会的群体生命恰恰能让世界看见说话的福音。身为基督徒，每个信徒都应成为其中的一员，用这样的方式传福音。

为了建造地方教会，每个基督徒都能为福音的事工出力——或领导，或组织。我们可以教导或装备他人；接待远客或鼓励他人；代祷、服侍、施舍或怜悯人。但除此之外，信徒还有在教会内外传讲神和传福音的己任。

英国卓越传道人钟马田（Martyn Lloyds-Jones）曾说：“传福音主要依靠基督徒在教会所活出的群体生活。”。约翰·班杨（John Bunyan）是个有名的例子。他在自传《罪魁蒙恩记》（GraceAbounding to the Chief of Sinners）中，重述了这点真理（译注：标题中“罪魁”二字为班扬自称，中文版书名为《丰盛的恩典》）。班扬回忆道：

有一天，出于上帝美好的安排，我到贝德福德去揽活儿。在镇上的一条街道上，我遇见三四个贫穷的妇人正坐在门边，一边晒太阳，一边谈论着有关上帝的事情。我那阵子很愿意听到这类谈论，就凑近了些，想听听她们在说些什么，因为在宗教问题上，我自己现在也十分活泼健谈。可以说，我听见了她们说话，却不明白爱，因为她们所谈论的，我还远远触摸不到。她们谈到了重生，谈到上帝在她们心中的工作，也谈到她们如何相信自己天然的光景是何等可怜；他们还谈到上帝如何借着他在基督耶稣里的爱看顾他们的灵魂，如何用话语和应许滋润她们、安慰她们，并帮助她们抵挡魔鬼撒旦的诱惑。此外，她们还特别谈到了来自撒旦的试探和诱惑，说她们因此受到折磨，并彼此交通在遭受撒旦攻击时，如何靠着上帝刚强壮胆。她们也谈到了自己内心的苦情，谈到了她们不信的恶心；她们藐视、轻看、憎恶自己的义，看到这种义污秽不堪，了无益处。

在我看来，这些妇人开口说话，仿佛是因为心中的喜乐洋溢而出，不得不说。她们说话之间所用的圣经语言是如此甜美，他们所说的一言一词都如此彰显恩典的柔美，对我来说，她们仿佛已经找着了一个全新的世界，仿佛她们是那里“独居的民，不列在万民之中。”（民23:9）

此前我并不相信自己的光景一无所是，听了她们的谈话，我的内心大为震动；因为我发觉自己有关信仰与得救的一切思考中，从来没想到过重生，也不认识上帝的话语和应许带来的安慰，更不认识自己罪恶的心中隐伏着欺诈与背叛。至于心中隐秘的恶念，我并不予以理睬；我不明白什么是撒旦的试探，更不知如何去抵挡和反抗。

就这样，我听了她们的谈话，细细想了一会儿，就离开她们，继续做工去了，但我带走了她们的所谈、所想，我的心还留在她们那儿，因为我已经被她们的话语深深地打动了；她们让我明白了，我缺乏的是一个真正敬畏上帝的人的实实在在的表征，而且还让我确信，一个真正敬畏上帝的人必定是快乐而蒙福的。”

彼此敞开不是现代人的创意。早在几个世纪前，班扬和他面前的那群浣衣女子，就是用这样的方式传福音。这群普通女子，在平常的基督徒生活中彼此交心，结果成就了神的福音蓝图。神不只借用讲道改变班扬的心，他也使用寻常的基督徒。

我想再说一个上帝使用普通基督徒传福音的故事：詹姆斯·史密斯（James Smith）。史密斯是住在美国弗吉尼亚州里奇蒙附近的黑奴，他是一名基督徒。狠心的主人使他和妻儿分离数十载，他的妻子名叫范妮。但史密斯的信心在坚固他。每晚结束工活后，史密斯都会向其他奴隶传讲耶稣基督的福音，为此他挨了不少鞭子，但他从未退缩。可是，神给史密斯最美妙的布道机会，没有出现在他身为传道人之时。后来，史密斯被卖到佐治亚州的种植园，新主人担心史密斯不听话，派来一名监工鞭打他，好让史密斯乖乖就范，他尤其想限制史密斯的祷告和团契生活。这位监工抽打了他的背部100 次。想想看，100 次！随后，监工——就是这名鞭打过他100 次的监工——无意间听到史密斯正在为他的灵魂祷告。因为这个祷告，他的内心开始刺痛，他乞求史密斯的饶恕，又鼓励史密斯逃离监牢。

神呼召所有的基督徒来分享好消息。教会应确保会众知道福音的内容，同时要装备会众清晰讲明福音。我们也应当帮助彼此认识福音，并活出这样的生命。不过，我们扪心自问，大概会发现我们喜欢推卸传福音的责任。这主要是因为我们不知道应如何传福音。让我们准备进入下一篇的内容。

作者：狄马可 Mark Dever

国会山浸信会主任牧师、九标志事工总裁。他从剑桥大学获得博士学位，著有多本有关教会体制和教会论的书籍，其中最具影响力的是《健康教会九标志》一书。

寻找同路人

【福音专刊四】传福音的正确方法   

                                                                                             
我们应当怎样传福音？

答案是：我们需要传讲神的话语，传播好消息（参罗10:17）。这不错，但我们具体应如何传讲神的话语？这个问题非常值得深思。在公开场合，你可能依靠各种媒体传福音，在私下场合，你可能借着与人交谈传福音。但是，无论通过什么途径——印刷、讲道、交谈，或小组学习——我们具体应如何传播福音？

我想从几方面来探讨这个问题。首先，也是最重要的一点，我们需要同时具备诚实、迫切和喜乐三种状态。我们传福音，往往只能做到一样，最多两样，而不能三样俱全。这非同小可，如果我们能把握好三者，就能恰如其分地表达福音。第二，我会提供一些具体建议。

诚实、迫切、喜乐

诚实。首先，我们应诚实地告诉福音朋友，如果他们悔改并相信，就能得救，但他们必须悔改，而且悔改的代价不菲。我们必须把福音分毫不差地说出来，特别是其中的核心内容，我们不能因为觉得这些内容不悦耳或有碍和睦，就避而不谈。

当问到应如何传福音，很多人不愿意给人带来负能量。他们认为，传福音既可以用正能量，也可以用负能量感染对方，其中，向人说罪、罪行、悔改和献祭等内容属于负能量传播，这么做肯定不受人欢迎。以下是一位领袖传道人的电视发言：“一些人绞尽脑汁想告诉别人，他们已经迷失、有罪。在我看来，没有什么比这等人的行为更野蛮，更不像基督教。他们不过是假借基督教的名义和旗帜，诋毁人类品格，进而损害福音事工。”另一些神学立场偏传统的人则认为，虽然审判和罪等观念符合上一代人的文化，但这些观念已经与当今的时代格格不入。他们认为，现今最好还是采用自由的立场对待福音。


可是，根据圣经，虽然自由是福音的一个美好要素（例如，约8:32-36），但罪和罪疚才是福音的根本要素。我们分享基督的好消息，必须让人知罪，看见自己的迷失。如果你读彼得在《使徒行传》前几章的讲道，会发现彼得在谈及人的罪时，言语十分诚实。他没有刻意措辞、哗众取宠。其实，彼得这么做，只是在忠心追随几个月前与众门徒同在的耶稣。耶稣说，“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”（路14:27）

好好想一想！不要认为我们向人传福音，只是在探索真理。堕落之后的人不是对上帝未置可否，而是与他为敌。所以，我们不要想当然以为，不信主的人会渴慕神，只因为他们是按神的形象所造。圣经教导我们，人从本性上已经疏远神，我们必须很诚实地面对这一点。

什么是悔改？悔改意味着你能离开曾经迷恋你的罪恶，转向圣洁的神并爱他。你将承认自己不是神。你能够珍视耶稣，远胜当下的享乐。你愿意放弃所有圣经中称为罪的喜好，离弃罪恶，跟随耶稣。

我们向人传福音，必须诚实。如果我们隐藏一些重要但不中听的内容，就是在操纵我们的福音朋友，向他们兜售假货。因此，无论我们怎样传福音，都不能隐藏问题，或避而不谈困难。我们也不应只说光明的一面，或为了讨朋友的欢心，把神说成是满足对方心愿的工具。我们必须诚实。

迫切。除此之外，根据圣经，我们还必须劝告对方，悔改和信靠拖延不得。他们必须现在就做决定。不要指望还有“更划算的交易”。如果是选择手机套餐，或更新现有套餐，你可以谨慎理财，在网上逛一圈，致电不同的公司，货比三家，再作决定。可是，在赦免的事上，实在没有所谓更好的交易。根据新约（约14:6; 徒4:12; 罗10; 来），基督是惟一的路。除了基督，罪人难道还能用其他的方法与神和好？我们不知道明天会如何，也不应认为自己可以掌控明天（雅4:13）。“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”（诗95:7-8; 来4:7）

耶稣曾讲过这样一个故事（路13:6-9）：

一个人有一颗无花果树，载在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着，就对管园的说，“看哪，我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！”管园的说：“主啊，今年且留着。等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然，再把它砍了。”

当我们迫切地劝告对方早日悔改时，我们不是在操纵对方，也不是缺乏体贴。我们只是实话实说：他们所剩的时间不多。

身为基督徒，我们很清楚，人类历史不是事件周而复始，无止境地循环，直到一些内容变得索然无味。完全不是！我们知道，神创造了这个世界，将来也要用审判结束这个世界。我们知道他给予我们生命，也收取我们的生命。我们所拥有的时间有限。我们不知道自己的最终年岁，但如何使用这些年岁在乎个人。因此，保罗在以弗所书中告诉我们“要把握时机”。（弗5:16，新译本）

就像税吏征收税款，我们应当渴望抓住飞逝的每一瞬间，让当下的时间变成上帝的奖杯和恩典。正如保罗所说，“时候减少了。从此以后……用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。”（林前7:29, 31）

你当下的处境如何？你要相信，你可以使用神当下赐你的环境，你不需要寻找新的环境。不要让转瞬即逝的世界或日复一日的枯燥生活蒙蔽你的双眼。现今的世代“邪恶”（弗5:16）。因为这些日子既危险又短暂，我们必须赎回光阴，抓住每一个时辰。这样，当最终的审判来临时，我们可以像保罗那样说，基督的爱激励我们向人传福音（参林后5:10-15）。我们不仅应诚实地告诉别人，悔改需要付代价，也应告诉他们悔改的时间有限。诚实能激励我们为道迫切。

喜乐。不过，如果只有这两样，我们很可能变成一群郁郁寡欢的福音使者。敏感的良心鞭笞我们传讲神的审判和禁令。时间的紧迫感又让我们把福音说得很沉重，而且容易在传讲时咄咄逼人。但我们这样表现，实在不像传扬喜讯的人。毕竟，我们所传播的是好消息！只有诚实和迫切，我们容易失去平衡，向人传讲残缺的信息。因为圣经的福音，总是伴有大量的浓情爱语。我们在被造的那一刻，就是爱的受造物。神爱我们；我们也爱神。基督爱我们；我们虽然不能看见他，却爱他。正因为我们渴望永远与他相伴，福音才是好消息。没有他，就算我们能长生不老，享受丰裕的物质，都不失为在地狱中。

我们能够与神重归于好，这个真理让我们雀跃。所以，我们理应欢喜快乐地告诉身边的人，如果他们悔改并信靠，就能得救。虽然代价昂贵，但所有的付出都值得。试问，《希伯来书》第十一章里的众圣徒，谁不会这么说？主耶稣自己也忍受了十字架的苦难，经上说“因那摆在前面的喜乐”。（来12:2）

在国会山浸信会的停车场入口，挂有一块铜牌，上面写着宣教士吉姆·艾略特（Jim Elliot）的一段话，他在“奥卡行动”中为主捐躯：“舍弃无法保存的，以获得那永不失落的，这个人绝非傻瓜”。我们来到基督面前，得到什么？我们获得了赦免、意义、目的、自由、社群、确据和盼望。此外，我们在基督里还有数不胜数的恩典。我们传福音，固然要诚实地传讲其中艰难的一面，但无须就此抹杀神的祝福。神会借着福音赐给我们特别的祝福。我们不应把福音的要求说得过于沉重，似乎这样福音才足够真实，而是要欢喜快乐地向人分享福音。

所以，我们传福音需要把握好这三个要点——诚实、迫切、喜乐。只有诚实、急迫，但缺少喜乐，我们容易行事阴郁（读《腓立比书》）。只有喜乐、诚实，但缺少迫切，我们容易虚掷光阴（读《彼得后书》）。只有迫切、喜乐，但缺少诚实，我们容易把福音当成摇钱树（读《彼得前书》）。

希望大家传福音时，可以把这三样牢记于心，不过，我还想再分享一些传福音的具体建议。

具体建议

1）祷告。传福音时，你要常常祷告。神把约拿从鱼肚中救出后，约拿说：“救恩出于耶和华”。（拿2:9）既然圣经教导我们，救恩是出于神，我们理应请求他在我们的福音朋友身上动工。耶稣正是如此。在《约翰福音》第十七章，他为信徒祷告，这些人因为门徒的见证和传道而相信他。他说，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约6:44）既然带人归主是神的工作，我们理应请神来动工。

保罗也为他的见证对象祷告，求神拯救他们。在致信罗马教会时，他说“弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。”（罗10:1）我们可以殷勤做工，也可以为主作见证，但只有神才能拯救人的灵魂。这是他的工作。所以，我们必须祷告。

记得我还在神学院进修时，一次，我在图书馆里学习，突然想起几个我心爱的人。虽然我已经为他们迫切祷告多年，但他们依然没有得救。有那么一瞬，我暗想，既然神不愿意垂听我的祷告，而且这些祷告显然能使他得荣，我在这里读神学又有什么意义？当时，我有些灰心。但是，我知道我有责任继续为他们代祷。

就我所知，在他们当中，有一些人从来不曾得救，但也有一些人后来经历重生。因为神的恩典，这些年来，我确定很多我二十多年前为之祷告过的人，后来成为基督徒，虽然中间历时很长。其中一些人，在人看来，几乎不可能信主，他们的归主让人吃惊。这足见传福音的最终结果在神，而不是单靠你我。因此，我们的布道常能结出一些令人意外的果实。

在每天当中，我们常常为一些细小的事宜祷告。既然如此，我们为什么不为传福音的事祷告？当你传福音时，一定要记得祷告。

2）利用圣经。圣经不只可以用来作公开讲道或私人敬拜，也可以用来传福音。我们前面提到《使徒行传》第8 章，腓利遇见一位埃塞俄比亚官员。当时，这位官员正在读《以赛亚书》53 章中弥赛亚的预言，《使徒行传》8:35 说，腓利“就开口从这经上起，对他传讲耶稣。”圣经是神的话，是圣灵的默示。我们不仅可以用自己的话传讲神的好消息，也可以借用神的话语向人传福
音。我们大可放心，神喜悦我们使用圣经带人归主，以此彰显他话语的能力。

也是出于这一原因，我很喜欢和朋友一起查考《马可福音》来传福音。我相信，神会用出乎我预料的方法，借着他自己的话语开启对方心窍。我记得我本人就是这样信主。当时我在正在读福音书，这些圣经书卷建造了我的信仰。你可以把圣经中的耶稣基督介绍给你的福音朋友（或聚集大家，建立查经小组）；也可以用圣经作你的主要布道资源，请福音朋友亲自参与讨论。你会发现，圣经中的故事、神迹和教导把耶稣的能力、荣美和爱勾勒得栩栩如生，让人不得不信服。

我们向人传讲清楚的圣洁教导，也能让他们知道，我们向他们所说的不是个人观点，而是耶稣基督自己的教导和他本人的生命。我们都喜欢在主日听释经式讲道，即讲者根据圣经的段落本意来传讲信息。同样地，我们也希望福音朋友直接接触神的话语，因为我们相信，神喜悦借着他的话语使人归正。只有当神的道进入我们的内心，圣灵才能开始工作，重塑我们的生命。记得用圣经传福音。

3）讲清楚。在传福音时，你需要特别斟酌用词。说起传福音，我会想起我和好友的一次啼笑皆非的对话，他是一位不信神的犹太人。当时，我准备前往校园布道会演讲。所以，我决定问问他对布道的看法。我们姑且称他为迈克尔吧（其实这是他的本名）！

“你好，迈克尔，”我说，“你有没有碰到过别人向你传福音？”
“什么意思？”他问。
“哦，”我回答，“就是有基督徒向你解释上帝和耶稣，问你是否得救。”
“哦，原来你说这个！”他说。“应该有，我可能碰过。”


对话就这样开始，我们热火朝天地聊了很久。可其实，我早已向迈克尔传过好几次福音，但他一直不知道我在传福音。通过这次对话，一切变得明了起来。原来，迈克尔一直以为传福音意味着别人对他做过的某件事，他认为交谈不是传福音。

我还发现，以前我向迈克尔传福音时，想当然地以为他能明白我所使用的词汇，例如“神”、“祷告”、“天国”、“良善”、“道德”、“审判”和“罪”，我统统都没有好好解释。如果我传福音只是像推广产品，一旦对方应允，我就可以草草了事，那么对方一定不知道他在接受什么。我们传福音，必须既生动，又明了。

没有一个人能完全明白圣经，但我们必须把基础信息弄明白，讲明这些要点。如果有人可能对我们的话语产生误会，我们就要加以解释。我们说话，就要确保对方听懂。这在神学上有一个专业术语，叫“处境化”（contextualization） 。

打个比方，如果我们要讲称义（这是不可回避的内容），就必须解释称义的意思。称义是指我们在神面前被视为无罪，但是，我们犯罪，神看我们是有罪的人。既然如此，我们如何能称义呢？如果神真是良善的，我们就不能称义——除非另有一位义者做我们的替代。这样，我们可以借着称义，聊到很多福音的关键信息。

所以，我们和不信主的朋友传福音，必须确保他们能听明白我们的意思。圣经中这样的例子比比皆是。比如，保罗向犹太人传道，往往会用旧约圣经作开场白，可当他碰上雅典城的希腊人，却会援引对方家喻户晓的诗歌（徒17）。所以，他在哥林多书信中说“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人……向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。”（林前9:20-21）

有时，为了把福音讲明，我们也必须敢于冒犯人，关于这一点，即使一些热心的福音派人士也会疏忽。为了讲明基督的信息，我们固然要用对方觉得浅显易懂的语言，我们说话，必须保证对方能够听懂。但听懂和中听是两回事。一些人主张在传福音时只说贴己的话，结果往往弄巧成拙，最后，他们分享的信息完全与福音无关。如果你所传的福音不会冒犯人，你其实没有帮助对方真正听懂福音。

我们可以参考彼得在五旬节的传道（徒2）。彼得想亲近听众，但这样的心愿只是让他的话语更扎心，而不是绵绵无力。彼得渴望会众得救，他如何向他们作见证？他说了很多话，其中一句是：“以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”（徒2:36）

彼得的话亲切吗？很亲切。中听吗？一点也不。清楚吗？无比清楚。

我们必须讲明罪的事实（赛59:1-2; 哈1:13; 罗3:22-23; 6:23;弗2:8-9; 多3:5; 约壹1:5-6），讲明十字架（太26:28; 加3:10-13; 提前1:15; 彼前2:24; 3:18），讲明人要为罪悔改、信靠耶稣（太11:28-30; 可1:15; 8:34; 约1:12; 3:16; 6:37; 徒20:21）。如果我们不能用圣经讲明这些事项，怎么能说自己是在传福音？

4）引人深思。在当下时代，人的防御心理正变得越来越重，所以，每个人都觉得耳听为虚，喜欢亲自探究。由于这种发明心理作祟，今天出现所谓的“旅途式”词汇。 “人人都应自己寻找真理。那种用小册子把福音说得天花乱坠的布道手段，已经过时。你不要和人讲道理。你要和他们一起交流，一起探讨。”这是我们今天耳熟能详的论调，对此，我有几点想说。

首先，这种说法完全没错。其次（你可能感到意外），这种说法永远不会出错。我们的父辈和祖先没有书本中所形容的那样天真和欠缺思考。人总会对一些事存疑，这可能因为我们不够重视真理，也可能源于人性深处的怀疑。福尔摩斯喜欢提问，但他这么做从来不是为了探究他人的观点和真理，他只想知道那个唯一的真理。在侦探小说中，一般都有好人和坏人，并通过人物的行为和动机来显明各自的身份，不然，就没有谜团可解。

身为基督徒，我们肯定知道，这个世界有好坏两面，可我们也清楚知道自己的本相。当我们犯错时，没有人愿意轻易曝光，任人指正。我是一名牧者，我正在写书教导你应该如何传福音，可我也难免这项人性的弱点。一天，我的妻子说我在儿子面前言语欠妥，她说这话时充满对我的爱意和敬重。她批评得很对，我确实说了不该说的话。我相信唯一的真理，也知道妻子爱我，而且我在理论上也知道自己是个罪人。可是，她居然需要费劲气力，向我表示无限的忍耐和坚持，并付出巨大的爱心，我才能略有所悟，看见自身的错误。要知道，当时，我信主已经超过20 年。

人在堕落后，防御心随之而来。因此，我们在传福音时，应尽量说到对方心坎里。我们最好能用自身的言谈举止和生活，促使对方反思他们的愿望和行为。我们可以向他们提问，例如生命起源或他们的世界观，这些都是很好的问题。我们可以询问他们当下的困难以及他们的应对方法，甚至可以询问他们如何看待死亡、耶稣、神、审判、圣经和基督教。但你提问之后，要记得一件事，一些基督徒在做见证时常常忘记这点，那就是：聆听对方!我们的耐心聆听，将给一些福音朋友带来惊喜。

你可以先提问促使对方思考，再倾听他们的回答。你要与你的福音朋友一起探讨。也许你们之间的对话，正在帮助对方第一次厘清自己的内心思绪。在这个过程中，你不需要表现得像个百事通。

你向一个人见证神，必然是出于爱，而以上正是你爱人的表现。你要抓住一切机会，和人做朋友。帮助对方放下戒备心理（对你，而不是你的信息）。针对个人情形，提出你的意见看法。在阐述福音时，一定要清楚。你可以祷告，求神帮助你减少对方疑虑，促使他们反思福音的真实和可信。当你传福音时，记得让对方思考。

你要在他们身边活出一种截然不同的基督徒生活。你说话、行为都应像“盐”一样，让人一看见你，就能生发渴慕的心。你要用你全部的生命激发对方思考。有时，我会把自己介绍为基要派人士，因为我想打破成见，用我的生命改变对方对基要派的印象。你要在世人面前活出基督徒的样式。为此，我想说最后一点建议。

5）利用教会。 我建议你邀请你的福音朋友参加你所委身的地方教会，或举办福音布道会的教会，用这样的方法传福音。不过，“利用教会”还有更深的意思，即我们要在一个群体中见证基督徒的生活，这是我们传福音的核心。正如班扬在无意间听见浣衣女子的对话，我们的生命能够见证我们话语的分量。当然，我们不可能一尘不染。但是，我们的生活需要彰显福音。你是否记得耶稣的登山宝训？他说： “你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16; 对比彼前2:12）

在《约翰福音》13:34-35，耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”光说不做是不够的。当然我们必须说，因为我们有一个消息。但是，我们还需要言行一致。传福音既包括我们平时如何单独生活，也包括我们在新社群，也就是地方教会的群体中如何生活。

早在公元前70 年，耶稣撒冷城的圣殿就毁于一旦。在新约时代，我们已经不能指着一座富丽堂皇的圣殿，对不信主的朋友说：“看，气派吧？你难道看不出我们的神是何等美妙、奇特、神秘、真实和良善？”那么，新约时代的圣殿在哪里？回答是，圣殿已经不复存在，因为我们成了神的殿。所有的基督徒聚集在一起，就是圣灵的殿。根据新约，圣殿不是教堂的建筑，而是我们这群基督徒。当我们聚集在一起，就成为圣灵的殿。

所以，如果我们能在生活中分别为圣，就能给周围的人带来盼望，这盼望不是靠你我的教会，也不是靠我们如何融入环境（很多基督徒错以为他们应与身边人一样），而是靠我们身上的反差，这差别可以把人吸引过来。我们需要活出一种有分别的生活，因为无论我们在哪座城市生活，我们都将成为神在那座城市的形象和广告牌。所以，保罗对腓立比教会说：“凡所行的，都不要发怨言、起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。”（腓2:14-16）

我们身边的人正活在黑暗中，他们的灵魂已迷失。我们正肩负美好的呼召，在教会活出全新的生命，这生命能表明福音。当你传福音时，把教会也带进你的布道工作！你固然可以邀请朋友参加聚会或特别的布道活动，但你也可以邀请他们进入你委身的教会，把你的弟兄姐妹介绍给他们。这对他们来说，可能犹如黑夜里一颗明亮的星星。你这么做，或许可以促使他们诚实地反思自我。他们可能情不自禁地问你（因为我曾遇见这样一位朋友）：“你是基督徒吗？你能否告诉我什么是福音？你能否告诉我你为什么会信主？我们能聊一聊吗？”

以上只是我的个人建议，不过我希望你能从中受到鼓舞。虽然我们知道正确的布道方法，但有时我们的个人布道还是会出错，因为我们误以为一些行为是传福音。我们将在下一篇探讨这个话题。

作者：狄马可 Mark Dever

国会山浸信会主任牧师、九标志事工总裁。他从剑桥大学获得博士学位，著有多本有关教会体制和教会论的书籍，其中最具影响力的是《健康教会九标志》一书。

寻找同路人

【福音专刊五】传福音的误区           

                           

                                         

               记得小时候，我曾在加油站紧紧抱着一个人的大腿，抱了很久，才发现那人不是我爸爸。我羞愧难当，无地自容！这是我的一次错认经历。

有时，错认的后果更可怕。例如，动物世界的障眼法常使我惊叹不已，天敌可以在猎物眼前，把自己伪装成树枝和岩石，伺机而动，随时准备享用大餐！

在传福音的事上，我们可能也有错认的经历。我们误认为一些行为是传福音，其实不然。这样的错认后果严重，远比难堪更甚。下面，我将讨论5 种常见的传福音误区。

第一，强人所难

我们大概经常听到有人这样形容传福音：“把信仰强加给他人，这样合适吗？”

一些人从来不传福音，因为他们觉得这是强人所难。鉴于当前流行的传福音方式，我能理解他们为什么会这样想！但根据圣经，传福音和强人所难其实是两回事。你要知道，你分享的信息不只是个人观点，而是事实。传福音不是强人所难，就像飞行员可以斩钉截铁地告诉乘客劫机者的位置，他只是在陈述事实，而非强人所难。

你也不应当把福音的真理视为你的个人观点，只和你或你的个人经历有关，仿佛这仅仅是你灵光一现的想法。你传福音，不是为了告诉别人“我对神的理解”或“我是这样认为”。你向人传讲的是圣经的福音。你不是福音的创始人，也无权对福音作任何改动。

圣经中的传福音绝非强人所难。其实，我们也无法强迫他人接受福音。根据圣经，传福音只是传讲好消息，至于对方能否做出正确回应，这不在我们的能力范围内。我当然希望对方能接受福音，但根据圣经，这超出我们的能力。圣经说，传福音的果子是出于神。所以，保罗写给哥林多人的信上说（林前3:5-7，和林后3:5-6 作对比）：

亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。

记得一次，我和朋友拉尔在剑桥聊天，他是来自黎巴嫩的伊斯兰教徒。我们聊到一位已经还俗的穆斯林教徒。比尔希望这位朋友重新皈依穆斯林，而我则希望他成为基督徒。我们都为宗教在英国的没落感到心寒，这时，比尔突然哀叹道，大不列颠本来是基督教国家，如今却世风日下。我回应道，英国并非基督教国家，在这个世上，其实没有所谓的基督教国家。他一听，仿佛抓住我的把柄，马上回应说，所以，基督教逊于伊斯兰教，因为基督教不能解决现实生活中错综复杂的问题，为社会指引方向，为人类筹划政治蓝图。我说，这是因为我们的信仰，能够洞悉人性和人类的处境。他听后不太理解。

我解释说，伊斯兰教把问题看得很浅陋。对伊斯兰信徒而言，人类最大的问题是行为不端，要解决这个问题，只要刻苦己心就好。但基督教的看法更深刻，也更符合实情。我们坦率地承认，人类的问题不是数不胜数的恶劣行径，而是内心的罪恶，因为我们想与神作对，所谓本性难移。我说，基督教没有比尔所期待的政治蓝图，因为我们相信，政治手段不足以解决人类的根本问题。这就像，我可以用剑对准一个人的喉头，把他变成行为检点的伊斯兰教徒，但我绝不可能用这样的方法把任何一个人变成基督徒。

圣经说得很清楚，武力逼迫和强人所难不能解决人类的问题。所以，我们唯一能做的就是向世人讲明福音，在他们面前活出爱的生活，同时祷告求神帮助他们看见自己的罪恶，赐他们悔改和信心。

如果你的布道方式符合圣经，你不可能强人所难，因为这与传福音的本质相悖。在传福音时，你只可能做两件事：传讲信息和爱人。我们要把白白得来的福音告诉所有人，但我们不能操纵别人接受福音。根据圣经，我们不能逼迫他人接受生命。

第二，个人见证

一些人认为，向人作见证就是传福音。个人见证当然奇妙无比，例如《诗篇》作者这样赞叹： “凡敬畏神的人，你们都来听，我要述说他为我所行的事。”（诗66:16）在新约中，类似的记载也比比皆是，很多圣徒在用自己的生命证实基督的作为。保罗对哥林多教会信徒说，“又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备。正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固。”（林前1:5-6）我们听信福音后，每一天都在经历福音的大能。我们当然应该向人见证这样的奇妙经历。我们需要以神为乐，也应当向人分享我们的喜乐。这样的见证有助于传福音，好像锦上添花。

基督教护教家迈克尔·格林（Michael Green）曾提过他的一次布道会经历。当时，整场福音会都是信徒的见证分享，大家彼此敞开心扉，述说上帝在他们生命中的奇妙作为。格林说，就在这时，一位不信主的教授靠近他，小声说：“唉，我才不信这些鬼话呢！”格林说，“嗯，我明白，但您不想信吗？”根据格林的回忆，“只我这一句话，那女人已经泪花闪闪。她的理性在拒绝福音，内心深处却渴望听到更多。”个人见证能深深地触摸人心。

圣经中也有这样的记载。根据圣经，耶稣曾医好一个瞎子，之后，当别人问起他，他这样回答：“他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”（约9:25）瞎子只想为他的医治向人作见证，他完全不在意询问者的身份和凶恶的口吻。这样的见证是多么奇妙，又振聋发聩！但是，瞎子的做法不是传福音，因为他的话语中没有福音，他甚至不知道耶稣是谁。

在国会山浸信会的主日讲道后，我们有时会举办受洗礼，这是很特别的时候。众人唱颂赞美诗，会众就座，然后，受洗的基督徒会来到台前。他们需要做自我介绍，再分享个人见证。但在举办几次受洗礼后，我们发现，虽然他们的故事婉转动听，却没有清晰的福音信息。感人的见证固然能鼓舞会众，但在场的其他人，包括受洗者的亲友，却不能借着这样的机遇听见福音。

因此，我们开始要求预备受洗的信徒提早一周写好见证稿，交由我们的同工审核。我们的主要审核内容是其中的福音信息是否完整，因为我们希望确保受洗者在做见证时讲明福音，帮助在场的非基督徒同时听到见证和福音。当你告知身边的人，你如何发生翻天覆地的变化，这十分美好，但唯有耶稣基督的福音能解释你改变的原因和意义。如果你的个人见证包含福音信息，你就在传福音。

我们在与他人分享神在我们生命中的作为时，有时会提及福音，有时不会。我们可能只是在说神如何帮助我们，却没有讲明基督在十字架上的工作，或神对我们的要求。我们应当向人述说神在我们生命里的作为，但在这个过程中，我们可能忘记传讲基督的福音。如果要进行个人布道，我们不能忘记提及福音。

最后，我想特别提醒你一点。我们正处于崇尚“个人好处”的后现代时期，因此人人都喜欢听见证。谁不愿意从基督那里得到好处？可是，当你不再谈起耶稣在你身上的奇妙作为，而是向人述说耶稣的生命、死亡和复活等历史事实和意义，你且看看他们会如何回应！这时，你会发现，你作个人见证，不一定在向他们传福音。

第三，社会运动、公众事务

一些人以为社会运动和公众事务是传福音。我正在写这本书的时候，政治家威廉·詹宁斯·布赖恩（William Jennings Bryan）的传记刚刚上市。布赖恩曾3 次入选美国民主党总统候选人。他是一位虔诚的福音派基督徒，平日积极宣扬福音，又孜孜不倦地投身于社会改革。他的身影遍及大街小巷，在改善工厂环境、缩短工作时间、提高最低工资和推动累进税等议题上，发表各样的演说。布赖恩不辞辛劳，但他有没有在传福音？他这么做，肯定是为了社会弱势群体的福祉。他渴望扬善抑恶，因为这能彰显他所信仰的上帝。但他是否在传福音？

如果有人赞同布赖恩指出的社会问题，但在改革措施上与他意见不一，这个人是否也在反对布道，福音和神的国？我记得20世纪80 年代有一位响当当的福音派领袖，他主张单边裁减核武器。他认为，无论“对方”如何，美国政府都应消除核武器。他的理由是维持和平。但即使他的初衷无懈可击，如果这一提法引发战争，怎么办？或者，就像T 恤衫上的标语所说，维持和平的最好方法其实是“握有核武器优势”？

在众多的社会改良运动中，有可圈可点者（例如，废奴运动），也有后果可怕者（例如，合法堕胎）。但即使最好的社会改良运动，也比不上耶稣基督的福音。

我们在参与社会救济事工的过程中，可以彰显福音，所以耶稣教导说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16）彼得的教导与耶稣遥相呼应：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神。”（彼前2:12）我们应当用行动让世人看见神的怜悯、恩慈，这也与我们基督徒的身份相称。耶稣在绵羊和山羊的寓言中（太15），也提到这点。在故事结尾，马太援引主的话说：“我实在告诉你们：这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。”（太15:45）但是，好行为不是传福音。我们的善行可以彰显福音，却不包含福音信息。在个人布道时，我们必须讲明福音，无论以书面或口头方式。

如果我们把视线从神移到人的身上，社会痼疾将代替罪，平行关系将胜过我们与神之间的垂直关系，赢取大选将变得比赢取灵魂更吸引我们。可是《箴言》11:30 说，“义人所结的果子就是生命树，有智慧的必能得人。”也许，我们在为大众福祉辛劳奔波，参与各样的慈善项目和其他社会改造运动时，我们以为这是传福音。可是，就像上世纪著名的宣教士唐纳德·麦加夫兰（Donald McGavran）所说：“传福音不是宣扬戒酒的好处，促成选民通过禁酒令；也不是宣扬慷慨解囊的好处，说服百姓诉诸政治改革”。

传福音不是宣告上帝的政治计划，也不是为教会招兵买马，而是向男女老少宣告福音。透过福音，神把人一个个带到教会，用这个群体彰显他的性格，同时帮助信徒在世上活出他的呼召，这样，社会将发生翻天覆地的变化。正如大卫王所说，治理有方很好（撒下23:3-4），但这不是传福音。同样地，你可以做一个称职的丈夫、妻子、父亲、雇主和雇员，类似的我还可以说很多，这些是基督徒当尽的本分，但你这么做，未必在完成神传福音的呼召。

第四，护教

还有一些人以为捍卫信仰是传福音。和前面几项内容一样，护教本身非常重要。彼得说，我们要随时准备，回答别人我们盼望的原因（彼前3:15）。我们需要学习护教。护教能够在人对神、基督、圣u32463 .和福音信息的疑问和反对上，做出针锋相对的回应。

护教学能够为真理作辩护。根据护教学，基督教可以恰到好处地解释每个人内心隐约的渴望，也可以更好地看透人的理性，维持世界次序。护教者可能会说，当你认识基督教信仰，能明白人为何与生俱来拥有道义感（可参英国护教家路易斯的著作《返璞归真》）。面对分离、焦虑等问题，基督教也有更上乘的回答。基督徒可能会说，也应该这么说，我们的信仰从来都是坦荡面对死亡，我们承认生命转瞬即逝，这足见基督教与众不同。以上都是很好的护教内容。

但也不是次次如此。一次，我在英国一所大学教授布道课程。在一堂课上，我急于知道听众有哪些反对意见，以便指点迷津，结果，那晚我可能唱反调唱得比正题还多。我本人在信主前曾是不可知论者，所以护教学带给我很大的帮助。神借着护教学帮助我信主，例如，帮助我用理性思考基督如何复活。但是，我们不是一个模子雕刻出来的。我在传福音时，不应当不假思索地把所有人想成我自己，每个人都会面临和我一样的障碍、疑问、反对和逻辑。

就像个人见证和社会运动，护教大有裨益，但护教不是传福音。我们和不信主的朋友交谈，常常会因为福音的一些内容与人争辩。我们可能自己就是这样信主。借着读书、思考和与人交谈，我们最终认识神。但这些活动本身不是传福音。

护教常常能带给我们传福音的机会。我们在和朋友聊到人类起源和这个世界的问题时，都可以借此自然地提到福音。我们可以和不信主的朋友探讨生命的意义，死后的归宿，或耶稣基督的身份。当然，我们需要仔细斟酌，再向对方提问，但这类对话很容易引向福音。

大学时，我曾创办过一个交流群，参与人是我的大学同学，清一色的无神论者。我们在寝室聚会，一般只有他们参加，偶尔还有另外一个信主的同学。整个对话节奏都由这群无神论的同学主导，他们抛出问题，然后大家一起讨论。我总是努力地回答他们，也会向他们发问。可花了半天功夫，我很难说这样的交流到底有多大益处。

此外，护教本身也有一些弊端。你可能无法应答，结果导致提问的人更加怀疑神，可实际上，他的问题本来就没有答案。你使用护教的方法和人交流，这很容易让你的朋友觉得，你没有标准答案，你也不过是一知半解，自己都不清楚福音的真伪。可是，我们不能全然明白，不等于我们一无所知。这世上的知识总是有限，我们只能从已知的环节出发，再了解更多，从牙牙学语的孩童到世界顶级的科研学者，都是如此。护教学功不可没，但我们在使用时需要谨慎。

其实，护教最大的问题出在喧宾夺主上。传福音不需要我们解释童女如何怀孕，或复活在历史上确有其事。但是，护教是为基督教的信仰辩护，回答各人的存疑。护教是跟着其他人的节拍走。但是，传福音是跟着基督的节拍走，我们在说基督的消息。在传福音时，我们需要主动讲明耶稣基督的好消息和他的救赎。

第五，传福音的果效

最后的一个常见误区是，人们会把传福音的结果，也就是有多少人信主当成布道，但传福音其实不过是分享福音信息。这个误区的危害也最大。虽然这个观念可能带来激励作用，但终究是个误区。传福音必须和传福音的果子区分。如果你对传福音存在误区，对福音信息和圣经中悔改的教导也有不当理解，你很可能认为传福音就是带人信主，更糟糕的是，你以为你有能力带人信主！

根据圣经，对方是否信主不在我们的能力范围内，我们也不应该用结果作为布道的评估标准。传福音最重要的是我们能够忠心传讲信息。约翰·斯托得说，“‘传福音’和说服是两回事……传福音只是宣告一个好消息。”1974 年洛桑大会（Lausanne gathering）对布道下了一个定义：

传福音就是传讲一个好消息。这个好消息说，耶稣基督按照经上所说，为我们罪受死，又从死里复活，成为救主，如今他要赦免人的罪恶，赐下释放的圣灵给一切悔改相信的人。

保罗说，“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？”（林后2:15-16）保罗说，同样的事工，效果却完全不同。就像圣经里土壤的比喻，我们使用布道技巧，未必能带人归主。同一粒种子，撒在不同的土地上，最终的结果不在乎撒种方法，而在乎土壤状况。正如保罗不能用布道对象的态度评估他的传道工作，同样地，我们也不能根据眼前的结果，来评判我们是否做好传福音的工作。

很多教会初衷良好，却因为这个误区，走上实用主义路线，成为以结果为导向的企业。这个误区也很容易打击信徒，让他们感到心灰意冷，心生责备。就像一本书中所说：

传福音不是说动别人决志；不是证明世界上有神，为圣经的真理作辩护；不是邀请人参加聚会；不是痛斥当下时代的困境，使人对基督教感兴趣；也不是戴上“耶稣是救主”的袖套！以上内容固然有自身价值，但没有一项等同于传福音。传福音是根据上帝的权柄，宣告神为罪人所作的拯救工作，警告不信者，他们正处于沉沦中，以此引导不信的人悔改和信靠救主耶稣基督。

很多现代布道者不顾及圣经教导，为了博得罪人一时的决定，他们会操纵对方的情绪。但是根据圣经，归正是超自然的工作，因为神向罪人施恩，罪人才能信主。遗憾的是，这样的误区随处可见。

以下是钟马田博士的一段自述。一次，在他讲道后第二天，有一名男子前来找他，面色沮丧。原来，钟马田在前夜讲道时，没有当场邀请大家公开决志，他为此耿耿于怀。

“您好，钟博士！要是您昨晚让我决志，我肯定会决志。”
“哦。”我说。“那我现在邀请你，你跟着我决志。”
“啊，这可不行，”他说，“如果你昨晚这么说，我一定会同意。”
“亲爱的朋友，’我说，‘如果昨晚的讲道，对你的影响时间不能超过24 小时，那么，你的决志无法打动我。如果你此刻的决志态度已经与昨晚不同，你大概还没看见问题的核心。不论昨天你为何感动，那都不过是暂时的改变，你还没有真正看见你需要基督。”

有时，教会文化过于看重结果，结果助长了这一类问题。一位牧师说：


我对面坐着一位“顶呱呱”的传道人。他的牧会人数在主日上午有5000 人。我问他使用了哪些布道策略。他说，他在教会聘用2 位神学生，每人每个主日必须带2 名新人受洗。这样，教会每周至少有4 名新人“决志”，一年内，教会将增加208 名“新人”。他补充道，“要是你在一年里不能为200 人施洗，就收不到各种布道会的邀请函！”我听完目瞪口呆！我又追问了几句。“如果在主日，神学生不能找到2名新人决志呢？”他回答道，“我只招用能完成指标的神学生。”我问道，“要是他们为了完成指标，不得不在一些神学立场上妥协呢？”他听完毫不在意，只把我的问题当成小儿科，觉得我斤斤计较，良心太过敏感。

如果我们布道，只是醉心于增加新人数量，施压使人决志，或用肉眼所见的效果来衡量传福音好坏，我们其实是在破坏真正的布道和真正的教会。很多人在听见福音的几个月或多年后才信主，历史上这样的例子数不胜数，你可能就属于这样的情况。我知道我是，很多基督徒都是。大多数人第一次听见福音，都不会做出回应。你有没有听过卢克·肖特（Luke Short）的故事？

肖特先生历时很长，才信主。他是一位新英格兰的农夫，享寿100 岁。大概在18 世纪中叶的一天，他坐在田间反思自己漫长的一生。突然，“他想起自己从前在达特茅斯（英国）听到的一篇讲道，那时，他还是个小男孩，没有远渡重洋到美国。他反思多年前听到的这篇布道，突然想到他将伴随绝望和神的震怒死去，在那一刻，他的心归向了基督——此时，离他第一次听到约翰·芙莱维尔（John Flavel）的讲道，已经过去85 年。”85 年前，传道人芙莱维尔在英格兰忠心传讲上帝的话语，他肯定知道，他无法在布道当天，看见立竿见影的果效。

神对基督徒传福音的呼召，不是说动人决志，而是向人宣告基督救赎的好消息，呼召对方悔改，把重生和使人归主的荣耀归给神。如果我们忠心传讲神的话语，即使对方没有信主，我们的布道工作也不算失败，唯有当我们传福音不够忠心，我们的布道才算失败。传福音本身不是说动人信主，而是告诉对方，他们需要信主以及如何能够信主。

传福音不是强人所难；不只是作个人见证；不仅仅是掀起社会运动；可能不涉及护教；也不等同于布道结果。传福音是我们与人分享神的奇妙真理和耶稣基督的伟大消息。如果我们明白这点，就能在面对神传福音的呼召时，坚定不移、满有喜乐。我们将越发殷切地传福音，因为传福音对我们而言，已经从不得已而为之的肩头重担转为喜乐的特权。

我们已纠正传福音的误区，也向人传过福音，但接下来会发生什么？我们将在下一篇讨论这个问题。

作者：狄马可 Mark Dever

国会山浸信会主任牧师、九标志事工总裁。他从剑桥大学获得博士学位，著有多本有关教会体制和教会论的书籍，其中最具影响力的是《健康教会九标志》一书。

寻找同路人

【福音专刊六】对方听福音后的两种反应

                                                                                               
我想说服一位年轻的同伴和我一起向路人传福音，我安慰他说，由我来负责对话。“而且，”我说道，“一般人都喜欢聊天。即使他们不喜欢，大多数人也会以礼相待。”

他似乎不为所动，但还是随我一同前去。我们看见一名男子，正背靠一棵参天古树读书。我上前和他说话。

他只抬头看我一眼，似乎有些恼怒：“去死吧！”我们当然没有去死，但我们确实离开他走了。

就这样，我们继续主动找其他人说话，结果遇见各式各样的回应。这是所有布道工作的必经之路。我们必然会看见人对福音产生的种种反应。这是接触型福音布道的必然结果。我们为了传福音，和他人建立长期互动，也需要处理这个问题。

耶稣命令万民悔改并相信他。对此，一些人选择顺服，一些人选择拒绝。在顺服的人当中，回应也不尽相同；甚至拒绝福音的人，其方式也各有差异。

负面回应

“还没想好。”大部分人做决定时会经常犹豫。我们可能在一些事上十分决绝，但对另一些事却摇摆不定。为了扩大选择面，我们总想尽量延迟决定。

多年以来，我对福音的回应一直是“还没想好”。我大概用了2 到4 年时间（取决于你如何计算）思考基督的见证。根据《约翰福音》3:36，我知道只要自己不信，神的震怒就常在我身上。那时，我也常常查考圣经，思考是否应跟随基督。现在我知道，从神学角度看，这是上帝在吸引我。但当时，我身边的基督徒只能看见我 “还没想好”，我也只能看见这点。

还没想好的原因很多。也许，对方不确定自己需要基督，因此不知道我们所分享的消息有多重要。也许，对方对一些基础事宜犹豫不决，例如上帝是否存在，或我们传福音的人是否对圣经有把握。很多人踟蹰只是因为他们漫不经心或毫不在意。他们不相信自己正处于危险中。他们无法想象自己有哪些劣行，以至于需要拯救。不管原因如何，总之，他们还没想好。他们浑然不觉忽略上帝的危险，更别提抵挡上帝的可怕后果。他们可能以为，还没想好和故意与神作对不同。

但是，“还没想好”显然不是“相信”，至少肯定不是“作门徒”。从法律的角度说，沉默可视为默许，但这不适用于跟随耶稣。耶稣说“不与我相合的，就是敌我的”。（太12:30; 路11:23）如果福音朋友告诉我们，他们还没想好，我们不能强迫他们决志，但同时，我们绝不能因此假作安慰，仿佛神赞同这种似是而非的灵性状态。人是否抵挡神，只有两种可能，要么抵挡，要么不抵挡，没有中间的可能。

路加在《使徒行传》记载保罗布道后，人们对他的回应。一些人不愿悔改或相信，但他们希望再听一次。

例如，凯撒利亚罗马巡抚腓力斯，在听完保罗的见证说：“你暂且去吧！等我得便再叫你来。”（徒24:25）。但根据后面的经文，我们知道腓力斯这样请求是出于贪心。腓力斯“指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。”（徒24:26）

保罗恳请亚基帕王信主的经历略有不同。亚基帕王的回应是：“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊？”（徒26:28）这是典型的负面回应。亚基帕王拒绝接受保罗的见证，不仅如此，他似乎也在斥责保罗胆大包天。有趣的是，亚基帕王并非直接拒绝福音，而是用暗示的口吻说，如果他要信主，还需要时间。

我们无法揣度亚基帕王的想法，也无法揣度我们的福音朋友在想什么。但我们传福音时，需要确保对方知道，就算他们无法决定是否跟随基督，他们依然在决定每天如何生活。他们的生活方式，要么以基督为主，要么不以基督为主。我们可以暂不做决定，但我们不能暂停生活。没有人能在是否抵挡主的战场休战。在这里，只有两种状态，人活在这个世上，只可能有一个主，要么是上帝，要么是自己。

另外一种负面回应是“想再等等”。曾经我不只“还没想好”，而且“想再等等”。这个回应与上一回应十分相似，“想再等等”的人可能“还没想好”，也可能不是。“还没想好”的人左右观望，可能因为他们不愿做出决定和承担后果。“想再等等”的人踟蹰不决，可能因为他们不想拒绝福音，或彻底关闭信仰大门，至少现在不想；也可能因为他们不想为罪悔改，至少现在不想。他们可能不是故意踟蹰，但他们不愿因为信主受到约束。不论原因如何，他们想再等等。

正如对待“还没想好”的福音朋友，我们也应尊重“想再等等”的人。我们不能强迫对方决志、改变心意，但我们可以清楚告知对方观望很危险。

即使一个人言辞委婉温和地告诉你“想再等等”，这依然是一种负面回应。等待是另外一种拒绝。一个人想再等等，未必意味着他将永远拒绝福音，但他现在还没有接受。直接拒绝和想再等等，这两种态度都能因为神的恩典变为“接受”，但在那一刻之前，两者都是负面回答。

延迟决定，危险重重。曾有一个有名的故事可作前车之鉴。一次，19 世纪布道家穆迪（D. L. Moody）在布道会结束前，对会众说：“希望诸位回家后思考自己是否需要归主，下周日告诉我你们的回答”。言毕，诗班领唱艾拉·桑基（Ira Sankey）唱诵了赞美诗《救赎主今日召你》。结果当晚，出现一场让人始料未及的大火。次日中午前，芝加哥大部分地区被夷为平地，穆迪所在的教区也在其内。约有300 人丧生，几千人无家可归。事发后，穆迪誓言他不会再让会众回家思考一周，他们是否要归正。

如果你传福音时，对方的回应是“想再等等”，他们可能害怕信主所要求的改变。“等等”意味着他们想维持现状、不作改变。

如果你感觉对方不是真心渴慕福音，那么你应当清楚告知对方后果，然后暂停你的个人布道，继续为他们祷告。你要确保他们已经明白你所传的消息，同时，你要明白，你已经完成你的个人布道。你已经做好见证。你已经分享福音。你已经在传福音的事上忠心。我们需要与人分享福音的消息，但正如保罗对哥林多教会所说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”（林前3:6）显然，神在他们心中还有许多尚未完成的工作。当然，我们应与神同工，祷告祈求圣灵工作，同时在他们面前活出作盐、喜乐、真实、发人深省和有吸引力的生命。

也许，想再等等的人心中有下面的考虑。他们基本上心意已决，他们只想维持现状，不愿接受基督。可是，他们仍想和你作朋友。他们知道你是基督徒，为了得到你的称赞，或至少为了继续和你保持友谊，他们不愿与你断交，因此采用回避和拖延的战术。他们要再等等。

想再等等还有另外一个原因。他们可能已经开始相信福音，想跟随基督，但不愿意离弃某些特定的罪；例如，和女友的关系、嗜酒成性的习惯，或逃避责任的行为。无论具体罪行如何，他们开始认识福音的真理，渴望跟从上帝，但同时也想退缩。“等等！”他们说。“我真的要放弃这么多？”我能理解这种反应。虽然在离弃罪以后，我们一般能看清罪的丑陋，但在离弃之前，罪常常显得可爱诱人，甚至令人着迷。

因此，如果你感觉对方已开始受到福音吸引，你要耐心。我曾读过一本有关个人布道的书，作者认为，在慕道友做决定期间，我们应给予对方私人空间。另一位作者甚至建议锁门，这样我们和我们的福音朋友可以不受打扰。对此，我不敢苟同。

我不知道你想法如何，但我很赞同上一章中钟马田博士的答复。那名男子本来想在前一晚的布道会上决志，只因为钟马田先生没有公开邀请大家决志，便选择放弃。第二天，他告诉钟马田，他已经完全不想决志，虽然一天前他很乐意。钟马田答道，“如果昨晚的讲道，对你的影响时间不能超过24 小时，那么，你的决志无法打动我。如果你此刻的决志态度已经与昨晚不同，你大概还没看见问题的核心。不论昨天你为何感动，那都不过是暂时的改变，你还没有真正看见你需要基督。”

在福音朋友决志的过程中，打断对方其实能帮助你的朋友。毕竟，在成为基督徒之后，他们的生命将时时受到干扰，人们会不断搅扰他们的心，泼冷水，甚至讥讽他们跟随基督。所以，从决志伊始就受点干扰，这不是坏事。

就在我写到这段内容，我发现后院有一只松鼠。起初，它只是站在栅栏上。它想跳上树枝，但没有马上跳。它站立了好几秒，眼睛盯着树枝，摆好姿势。但它没有跳。它在等待。我不知道原因。我猜它在等待时机，也许要等到风速减弱，附近没有家犬，或树上没有潜伏的敌人。谁知道是什么原因？不管怎样，它正在等待。

人有时候就像这只松鼠。即使他们已决定成为基督徒，仍会因为将要发生的巨大变化而徘徊。他们即将开始人生的新方向，也可说是全新的人生。我能理解他们为什么会徘徊，反复权衡。他们正在等待——哪怕像这只松鼠，在纵身一跃前，只停留了短短片时。你要继续祷告，祈求圣灵在他们心中动工，同时求神帮助你机智地回应。

另一个负面回应是“现在不行”。对此我不想说太多，因为这一回应与前述两种回应很类似。一个人表示“现在不行”，他可能愿意以后再想，但他现在还没有被说动。他不愿付代价。他不只是“想再等等”；他的态度比“想再等待”更明确，他说，“不行，至少现在不行”。他也不是“还没想好”；他知道你希望他跟随基督，对此，他明确表示不行。也许，在未来某个时间，他会重新思考这个问题，但在今年，这个月，今天，在他看来，他的回答是：“不行，现在不行”。

我曾经也这样回应过福音。我不确定基督教是不是虚假的信息，因为我是不可知论者。但即使当我开始查考福音书，心慢慢转向真理，我仍在不断思考是否要成为基督徒。最后，我的回答是“现在不行”。当时，我觉得要跨出这一步太难，但我仍在一直学习，参加教会，不断思考。我没有认真祷告，至少祷告不多。

当然，也有一些认为“现在不行”的人，他们的情形并不乐观。“现在不行”可能只是代表委婉地回绝。或者，他们愿意考虑，但还没有决定。当然，“现在不行”也可能意味着下面这种回应。

“不信。坚决不信。”我想我应该不算这种类型。这是最强烈的拒绝方式。当保罗到处逼迫基督徒，甚至狂热杀害司提反时（徒7，8），他内心对福音的回应方式可能是这种。“不信，坚决不信”的人在说，“我已经研究过所有需要研究的问题，思考过所有需要思考的内容。不论任何时候，我都不会改变心意。福音是杜撰，这个消息肯定不适用我!”

“不信，坚决不信”的人态度不容商量，由此可见他们心意决绝。但我们很难因此判断他们最终必定不会归正。我相信很多基督徒——你可能就是当中一个，曾经抱着这样的坚定态度。

根据圣经，从灵性角度说，非基督徒是眼瞎的人。他们无法看见属灵的真理。他们在上帝面前是死人。他们对属灵事物的态度也许很真诚，但未必正确。

当然，即使对方坚定地拒绝福音，我们也应当尊重他们。我们不需要每次和对方见面，都请求他们信主。这么做可能只是徒增他们的反感。对于这样的人，我们应向神保持忠心，因为这种人一旦回转，他们决绝的性格也许能被上帝使用。保罗曾经无比执着地抵挡福音，但也因为这样的性格，他后来成为一名执着的传道人。就像前文所说，对于坚定拒绝福音的人，我们最好持续为他们祷告，在他们身边活出福音的生命，让他们看见我们的敬虔生活和品性。我们也可以把他们带到教会，借着弟兄姐妹彼此相爱的团契生活，向他们见证神。

正面回应

现在，让我们一起来看正面回应。
如果你的福音朋友听完你的分享，表示愿意悔改和接受信仰，你应该怎么做？没有一本书能穷尽所有的回答，本书显然不在其中。但圣经中有我们需要的所有答案。根据圣经，这些新信徒应加入当地教会，参加团契。从相信的那一刻起，他们已经拥有基督家庭成员的特权和责任，和其他信徒一样。他们应接受洗礼，领受圣餐，接受辅导、帮助、关爱、支持、保护和教导。就像我们和配偶或朋友之间的相处，他们和所在教会的关系也会渐渐改变，日趋成熟。他们可能在不同时期有不同需要，有时是特别需要，有时是鼓励、纠正和劝勉。

在整个生命的成长过程中，新信徒应不断接受圣经教导，认识跟随耶稣的意义。说到底，无论听道，受洗，领受圣餐，祷告，读经，或悔改和相信，我们传福音的终极目标，是帮助对方作主的门徒。福音不是减少永刑的期限，而是开始一段永远的关系。如果一个人真正信靠基督，就必定愿意永远跟随他。但也有一些人，他们表示“接受”福音，却不是真正的信徒。有时，一些从未重生的人会以基督徒自称。这当中有些人，我们可能只有在来世才能辨认。有时，假信徒将在接受多年的门徒训练后，逐渐现出本相。另一些时候，他们的真面貌会很快暴露。在宣告信仰几周、几个月、几年后，他们就开始出现未归正的迹象。他们的信仰热情慢慢衰退。他们不再坚持参加教会聚会。他们依然声称自己是基督徒，但跟随基督对他们已经无关紧要。他们很少花时间殷勤地跟随主。

然后，有一天，摇曳的火焰熄灭了。世上的思虑、肉体的情欲和今生的骄傲彻底扑灭他们心中的热情。耶稣用比喻把他们形容为落入浅土的植物（可4:5-7）。因为自称相信的人可能看似真诚，实际没有重生，所以我们需要谨慎计算归主人数，不要草率地相信对方已重生。著名传道人乔治·怀特菲尔德曾说：“一听见福音就欢喜接受，其实内心是浅土和石头地的人有很多，所以我不会立即把对方视为肢体，直到我能看见重生的果子。在此之前，我不会相信他们已经成为基督徒。这么做，绝不会伤害一个真正虔诚的灵魂。”

记得我曾和一个朋友一起学习《马可福音》。几个月后的一日清晨，他突然告诉我他已信主。我很高兴，问了他几个问题，随即带他和教会同工见面，告诉他们这个好消息。我们一起为他祷告，然后，同工相继离开，直到屋里只剩下我们两个人。我关门坐下，对他说，“我不清楚你经历了什么，但神似乎正在你身上做一件美妙的工作。日久见人心。”（我还说了很多其他内容，只是这句话和当下讨论有关）。确实，日久见人心。临近受洗时，他越来越多地看见自己心中的罪。每逢此时，他都面临一次抉择：或者更彻底地悔改，继续跟随上帝，信靠耶稣；或者回到老路，为自己而活，把当下的快乐当成神。

感谢主，他最后选择了跟随基督！这位朋友，还有许多像他一样的人都是真正的“归正者”，这些人是我们传福音的盼望。他们是真正的基督徒。也许你在决定信主的时候，还是个小孩。你已经忘记你曾经的光景。但圣经告诉我们，人心从本性上都抵挡上帝，无一例外。然而，有一天，我们的心突然向神苏醒，我们开始臣服于上帝的意志。我们决定接受耶稣作救主。这是我们希望看见的布道结果。

但布道结果是否应成为激励我们传福音的原因？如果你想回答“是”，请不要错过下一篇内容。我们将一起讨论传福音的原因。

作者：狄马可 Mark Dever

国会山浸信会主任牧师、九标志事工总裁。他从剑桥大学获得博士学位，著有多本有关教会体制和教会论的书籍，其中最具影响力的是《健康教会九标志》一书。

寻找同路人

【福音专刊七】我们应当向人传福音的原因

                                                                                               
根据前几章的学习，我们已经明白，神呼召我们向世人传福音，也晓谕我们传福音的正确方法。福音是关于神的消息。但最后我们还需要思考一个问题：我们为什么应当传福音？也就是说，传福音的最终目的是什么？


法国哲学家和数学家帕斯卡尔（Blaise Pascal）曾说：“追求幸福是所有人的生存动机，即使上吊自杀者也不例外”。果真如此吗？追求幸福是否是促使我们做事的唯一原因？还是存在其他动机？

但是，何必多此一举？传福音怎么可能动机不当？也许，这个问题显得有些多余。毕竟，分享福音怎么可能是坏事？传福音的人不应当向来光明磊落？既然传福音是我们的本分，我们何必追究背后的原因？这不是有点像追究我们为什么要爱自己的配偶或子女？这样的问题能有多大帮助？

但是，动机的错误可能带来不少问题。例如，你可能出于私心传福音。这听起来也许有些不可思议，但一个人确实可能出于自私的原因传福音。例如，你可能想成为有理的一方；驳倒你的朋友；为自己的信仰打强心剂；在朋友，甚至是上帝面前显出高超的属灵生命；或想赢得传福音的好名声。我知道，有时候我传福音是因为我想告诉别人我做过见证，至少有这样的因素。我很惭愧，但事实就是如此。

什么才是传福音的正确原因？根据圣经，传福音的正确动机是顺服神、爱沉沦的灵魂和爱神。我们将逐一讨论，然后，我将用劝勉结束本章内容。

原因一：顺服神

根据圣经，传福音并非旅行布道家或营销专家的创意。传福音是复活之主耶稣基督的命令，他说：“你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（太28:19）根据《使徒行传》，早期门徒正是这样按照主的命令生活。保罗形容他传道是出于不得已的责任（林前9:16,17）。传福音是他的本分
（罗1:14）。传福音就是顺服主。

主的大使命不仅限于第一批受教的门徒。我们在前面讨论过这个问题，这里再简要温习一遍。《使徒行传》8:4 说，“那些分散的人往各处去传道”，这些分散者不只包括使徒或长老。我们知道，经文继而提到执事腓利在向一位埃塞俄比亚太监传福音。


关于传福音的使命，最清楚的新约书卷也许是《彼得前书》。在第3 章，彼得命令年轻的基督徒“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备”，（彼前3:15）为福音常作准备就是尊基督为主，换言之，这么做等于顺服他。

我们知道神的良善。我们也知道，如果我们单单敬畏他（彼得这样劝勉基督徒），就要与他捆绑为一体，他走到哪里，我们就跟到那里。你是否试过滑水运动，或在一边旁观？我们跟随基督和滑水运动类似。坐在滑板上的人对前方的船怀有一种特别的尊重，因为正是这艘船在决定滑板的前进方向。有时，湖面可能风平浪静，滑水者很容易跟上小船。有时，小船可能处于惊涛骇浪中，但滑水者只要紧抓缆绳，就能平安无事地度过风浪。

上帝清楚我们的前进方向，胜似世上所有的船夫。不过，信徒大多有这样的经历，神有时会特意把我们带入凶险的波涛中。但只要我们单单敬畏主，就能紧紧跟随他，继续行善并传福音，即使困难重重。

“但是，”有人可能以为，“今天和彼得所在时代相差甚远。彼时的信徒需面临残忍的逼迫，但今天是和谐共处的多元化社会，至少，在西方是如此。在当今物质殷实，宗教可有可无的时代，我们怎么需要为福音遭受逼迫？苦难这个话题离我们无比遥远，不是吗？”

我恐怕苦难和我们紧紧相关。罗伯·特詹森（Robert Jenson）在一篇文章中的例子可见一斑。他写道：

因为（多元化），结果让人啼笑皆非：很多人只能闭口不言……就我观察，如果他们开口，其内容几乎一定具有犹太、基督教或伊斯兰特色。举个例子，如果你在曼哈顿的派对或明尼苏达大学城中提议，不加限制地流产是社会或政治流弊。没有人会反驳你，他们的反应就像听见微风拂过。可是，如果你的提议与传统观念相悖，他们将大加称赞你的勇气和怜悯。再举个例子。假如有两个新皈依者，一个归于基督教，另一个选择远离基督教。归于基督教的那位将被视为可怕的狭隘主义人士，另一位则被视为开放社会结出的美好果实。

你有没有试过公开你的基督门徒身份？如果有，你一定知道，公开身份有时可以给你带来美好的回忆，有时却让你觉得自己与周围的人格格不入，愚蠢至极。

一般而言，我们喜欢依据体验好坏调整行动，如果是负面体验，我们倾向于改变方式，不再顺服神，以此回避流言蜚语，各种不适和痛苦。但彼得说（彼前3 章），掉头不能解决问题，至少对真心想服侍上帝、而非自己的人，这是下策。因为这个世界是与神和良善为敌，如果我们敬畏神、跟随神，曾经的假平安就会离开我们，我们将成为激战的中心，这个战场有时在我们身边，有时在我们内心。在这个邪恶的世代，跟随一位良善的上帝必然意味着受苦——即使在我们传福音时也一样。但是，我们仍然要传讲，因为我们相信耶稣基督。

如果你是基督徒，那么神已经命令你把耶稣基督的好消息分享给其他人。

原因二：爱失丧的灵魂

传福音的另一个原因是爱失丧的灵魂。怜悯和同情有需要的人是效法基督的人必须具备的敬虔特质。圣经说，神“爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”。（约3:16）如果神用这样的方式爱沉沦的灵魂，我们也应当如此。他曾用这样的爱救赎我们，我们难道不应当用同样的方式爱人？我们跟随的主耶稣“看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。”（太9:36）这样的怜悯应当贯穿我们的布道工作，并成为激励我们传福音的动力。

保罗的传道处处充满怜悯。在《罗马书》，我们读到：“弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。”（罗10:1; 对比罗 9:1-5）保罗深爱沉沦的灵魂，所以才与他们分享福音。他写道，“我对你们外邦人说这话，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分。或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。”（罗11:13-14）保罗爱他们，他想看见他们得救。因此，他对哥林多教会说：为了“救些人”，他愿意成为“软弱”的人（林前9:22）。

1500 年前，论到耶稣传福音的大使命，奥古斯丁写道：

“爱人如己”。唯有你爱神超过爱自己，这样的爱才恰到好处。你对自己有怎样的要求，也应对你的邻舍有同样的盼望，换言之，对方也能火热地爱神。因为除非你把自己所追求的善分享给对方，不然，你就没有做到爱人如己。这是人人都必须竭力追求的良善，没有例外。基于这一诫命，衍生出人类社会的所有其他责任。

福音激励我们爱沉沦的灵魂。神用他的爱教导我们如何爱人。失丧之子的需要感动我们。基督的舍命激励我们。而且，我们自己已经离开罪恶、全然信靠基督的美妙。当我们这样经历福音的更新，我们发现自己变得越来越能爱人，我们想把这个好消息分享给更多人。

在教会的长执同工会上，我们有时需要差派肢体传达喜讯。这个好消息可能是我们决定支持某神学生或宣教士，或教会希望邀请某人讲道，聘请某人接任教会职务和接受一位实习生的申请。这些都是好消息，我们知道对方听见一定会很高兴，因此，我们希望成为报佳音的人。

耶稣基督是一个好得无比的消息。你能想象当你分享这个消息，不会比传达上述消息更兴奋吗？但我们往往不会！起码我是这样。

传福音是每个基督徒的责任。我们传福音是因为爱身边的人。传福音是我们的荣幸。

原因三：爱神

但最后我想说，爱人这个理由太过单薄。我们全人，包括布道的动力，必须出于爱神。

爱神是惟一够分量的传福音动机。爱自己将逐渐蜕变为自我中心，爱沉沦的灵魂，将因为对方的不可爱冷却。当布道的艰难变得难以逾越，一切来自人的方法都已穷尽，唯有爱上帝才能让我们继续跟随他的脚步，宣告他的福音。唯有我们爱神——或者说，更关键的是神爱我们——才能避开危险的缠绕。博取人心或世界的成功可能诱使我们稀释福音，唯有爱神才能让我们坚持跟随他的真理和道路。

最后，传福音的动机必须出于渴望上帝得到荣耀。这是主耶稣一切作为的动机（约17）。在《以西结书》中，当神解释他将如何对待悖逆的百姓，经文不断重复下述字眼：“他们就知道我是耶和华”。（结12:16; 20;20; 参考述说三位一体神彼此相爱的经文，例如，约3:35; 5:20;14:31）耶稣教导我们，基督徒的行为将使天父得到荣耀：“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（约15:8）因此，我们传福音必须出于荣耀神，因为我们在向神所造的世界宣告神的真理。

神将因为被人认识得到荣耀。当世人真正认识神，神将得到荣耀和赞颂。彼此分享真人真事未必荣耀。我们都做过羞愧的事，毫无荣耀可言。但神的身上全无瑕疵。我们向人述说神的真事，就是赞扬他、荣耀他。当世人开始认识神，这将彰显神的荣美。所以，我才在前面部分提及圣徒火热传扬耶稣基督的好消息。

传福音的呼召意味着我们把关注焦点，从自我和自身需要转向神和按照他形象所造的万民。他们仍然远离神，与他为敌，需要从罪恶和愧疚中得到救赎。当我们向神的受造物传讲神的真理，神能因为我们得荣。这不是我们荣耀神的唯一方式，却是我们荣耀他的主要方式之一，因为我们是基督徒，我们是靠着神的恩典，在基督里认识神。这并非指我们能增添神天上永恒的荣耀，而是说，当我们活在这个堕落世界，传福音是我们的殊荣。

彼得在公元1 世纪，曾就神的荣耀这样劝勉信徒：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。”（彼前2:12）彼得知道，信徒若能在生活中见证神和福音，神将能在末日得到荣耀。这应是我们传福音永不熄灭的动力。

在生活中，我们有时可能会忽略最重要的事。有好几次，我开车开到一半发现油箱没油，因为整个夏天我只给车加过两次油！传福音本来是头等大事，但是就像我完全忘记自己的油箱缺油，我也常常把传福音这件大事置于脑后，没有放在心上。我们千万不要对个人布道漫不经心。为帮助你更好地传福音，我将附上一些劝勉作为结束。

传福音的劝勉

以下五点建议可以鼓励你更加殷切传福音：

1）聆听他人的见证。正如我在第5 章所言，我喜欢听别人分享他们的信主经历。聆听见证能激励我更火热地传福音，让我想起基督曾经怎样改变我和我身边很多人的生命。


在加入国会山浸信会之前，你必须和我（或其他教会领袖）见面，我们会询问你一些内容，你的见证也在其中。身为牧师，这是我最爱的工作内容之一。我已经聆听过上百人的信主历程。他们的信主过程各有不同，但殊途同归，每个人最终都归向基督，为罪悔改、信靠上帝。我们难免要问：他们如何能够走到这步？因为有人向他们传福音。

2）思想地狱的真实。我确实会常常思考短暂的今生和其后的日子。我会思想在神的震怒下，与他相见的人。就像一位清教徒所说：“没有基督的上帝异常可怕”。你是否知道他的意思？他在说，神极其美善。神对美善没有丝毫偏差、妥协、虚假，所以，他绝不能容纳半点邪恶。正如先知哈巴谷对神的形容：“你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶。”（哈1:13）

所以，我们无须吃惊，神必定要刑罚那些悖逆他的人，因为他们在罪中沉沦，死不悔改。神的刑罚不只是消极的动作，将罪人移除，而是主动地刑罚罪人，每一项罪他都不会放过。你将为你不愿悔改的罪，永无止境地遭受神的刑罚，这样的处境就是“地狱”。

每逢想到这些，我都会心情沉重。因为思想地狱的真实，我能看清自己日常生活中真正重要的事。这个真理能引导我如何和身边的人交流。我不是说每遇见一人，我都会立即想到“这人要下地狱”。但我确实在想：“这是一个活在神震怒之下的人。我需要把基督的好消息告诉对方，基督可以帮助所有人离开罪恶并信靠他！”

3）思想神的主权。你可能感到很意外，但神只是带领我告诉你，他主权至上的教义。保罗在哥林多城时，曾经不愿传道，至少他有些疲惫灰心。《使徒行传》说：“夜间，主在异象中对保罗说：‘不要怕，只管讲，不要闭口。有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。’保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。”（徒18:9-11）当主告诉保罗，他在城里“有许多的百姓”，他并非在说哥林多城人口众多，因为保罗显然知道哥林多城有许多居民。那么，神在向保罗说什么？

神在告诉保罗一件事：他已经在哥林多拣选一些得救的人（神在这里说，他有许多的百姓），所以，保罗应该继续传道，这样选民才有可能得救。保罗知道，上帝希望借着他的传道结出果实。

你是否听过一些人宣称，由于神只拣选某些人得救（部分拣par 选的教义），所以传福音很徒然？但这没有发生在保罗身上。正如他随后对提摩太所言：“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。”（提后2:10）保罗在《罗马书》第10 章，用极其直白的语言，深情地呼求教会差派福音使者，因为这是罪人得救的唯一方法。但在此之前，保罗在《罗马书》第9 章中清楚教导“有限拣选”的教义。因为在保罗看来，神的主权和救赎之间没有冲突。

保罗似乎觉得神主权至上的教义能激励他传道。今天，面对这个日益抵挡公开布道的社会，我们是否应该像保罗一样充满信心？我想是的。我担心今天很多的布道活动会在不久的将来消失。由于传福音越来越受人排斥，我担心一些基督徒会选择弱化福音，改变其中内容，甚至不再向人分享福音。我想，如果他们能更好地明白圣经中拣选的教义，将能因此受到鼓舞。我相信，这个教义可以帮助他们在传福音时充满信心和喜乐。

可是，你是否觉得拣选的教义不仅思想狭隘，而且有所偏心？我知道这是一些人的想法。我很喜欢司布真的祷告：“主啊，求你拯救你的选民，也求你拣选更多的民！”我这么说并非对神心存不敬。我确信我不会比神更慷慨，但我也确信，神喜悦我们拥有这样的渴望，我们应当盼望越来越多的人能够认识他奇妙的爱和救赎。但世人如何能认识神的爱？唯有当人向他们传福音，他们才能认识神的爱。

4）思想福音。我发现福音本身拥有强大的磁力。（对基督徒而言）思想神的身份，可以帮助我们靠近他，心中充满盼望。这意味着我们能够靠近神和他的心意，越来越明白他的圣洁和他对我们的要求。

默想他人的需要也能鼓励我们传福音。人不仅有永恒的需要，也有当下的需要，因为现在他们正受到罪的辖制和捆绑。人是按照神形象所造的受造物，他们不应耗尽一生的气力反叛神，仿佛在神之外，他们的灵魂还有更好的归宿。相反，他们应当与神相交，把自己交托给他，作神的嗣子。一个人如何能为罪悔改、相信基督？唯有当人向他们传福音，才有可能。

5）思想十字架。你也要思想神在基督里的应许，这特别能鼓励我们传福音。我们这样对待神，他居然还爱我们，只单单思想这一点，已经足以让我们惊叹——这真是奇妙！他用宝血买回教会（徒20:28）。在十字架上，基督向我们显明神爱我们有多深。你能否明白这长阔高深的爱？当你思想基督如何把双臂挂在十字架上，就能明白。

或许你曾因为收到一份厚礼，窘迫不堪。这份礼物太过稀有、昂贵，甚至只想到礼物如何精心周到，已经让你感觉受之有愧。基督的十字架就是这样一份礼物。有一个人，他是这样爱我们，全然地爱，爱到死的地步！这实在让人难以相信。

一个人如何才能认识基督的十字架和神的慈爱？唯有当人向他们传福音，才有可能。因此，传福音不仅是责任，也是一种敬拜。

作者：狄马可 Mark Dever

国会山浸信会主任牧师、九标志事工总裁。他从剑桥大学获得博士学位，著有多本有关教会体制和教会论的书籍，其中最具影响力的是《健康教会九标志》一书。