弥赛亚

祝福得救

弥赛亚    

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基督教的弥赛亚观：「信人前定论」－「相信弥赛亚耶稣」会成就弥赛亚世代的预言

「弥赛亚」一直是许多宗教的重要议题，因为关乎拯救。基督教对弥赛亚的定义，是先认定耶稣是弥赛亚，并相信他第二次再来，会成就所有圣经上有关弥赛亚的预言。所以，基督教的弥赛亚观，是要先相信耶稣是弥赛亚，他就必然会再来成就圣经一切有关弥赛亚的预言。基本上，是「确定弥赛亚是谁」先於「弥赛亚世代预言的成就」－信弥赛亚决定其行动结果。要先相信某人，弥赛亚世代的预言才会成就。信心为本，属於个人主观丶实际结果不确定的论述。可以称之为「信人前定论」的弥赛亚观。

希伯来圣经的弥赛亚观：「结果前定论」－「弥赛亚世代预言的成就」决定谁是弥赛亚

然而，希伯来圣经有多处关於弥赛亚世代光景的记载，但除了认定弥赛亚是大卫肉身的後裔子孙之外，并没其他的个别身分的认定，只有弥赛亚的特质描述（赛11:2-4）。对於弥赛亚的认定，必须先完成所有弥赛亚世代的预言，才能断定谁是弥赛亚。所以，希伯来圣经的弥赛亚观是，「弥赛亚世代预言的成就」先於「确定弥赛亚是谁」－行动结果决定谁是弥赛亚。先看见弥赛亚世代预言的成就，再相信某人是弥赛亚。眼见为凭，属於客观丶实际结果必须证明的论述。可以称之为「结果前定论」的弥赛亚观。

耶稣并未完成弥赛亚世代的预言

基督教的新约圣经认定的弥赛亚耶稣，对照希伯来圣经（旧约），无论从先知预言的成就丶耶稣的身分，以及新约圣经在引用希伯来圣经的错译或篡改，使多数的犹太人无法相信耶稣是弥赛亚。

希伯来圣经所指的弥赛亚，是「受膏者」丶「被浇灌者」的意思，所有的君王领袖，甚至祭司丶外邦君王都称作「弥赛亚」－受膏者（请参考前文【犹太人仰望自己所扎的耶稣？】）。但本文所指的弥赛亚，是「那一位」人类的救赎主。

弥赛亚必须完成的先知预言

希伯来圣经中，有关弥赛亚世代预言的核心议题，就是在完全的世代中，所彰显的：1）普世和平，2）普世都认识神（赛2:1-4；赛11:6-9；赛32:15-18；赛60:15-18；番3:9；何2:20-22；摩9:13-15；弥4:1-4；耶31:33-34；）。而特别提到，弥赛亚必须完成的先知预言有：

1. 建立第三圣殿：
「并且我要与他们立平安的约，作为永约。我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。 我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。 我的圣所在以色列人中间直到永远，外邦人就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。」（结37:26-28）

2. 招聚所有犹太人回归以色列地：
「不要害怕，因我与你同在；我必领你的後裔从东方来，又从西方招聚你。 我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。」（赛43:5-6）

3. 在世界和平的新纪元引领世人，终结仇恨丶压制丶痛苦和疾病：
如同以赛亚书2:4所说的「他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。」（赛2:4）
「豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引他们。 牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草，与牛一样。 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。 在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」（赛11:6-9）

4. 在普世宣扬有关以色列神的知识，使人类合而为一：
如同撒迦利亚书14:9所说的「耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。」（亚14:9）
「因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」（赛11:9）

希伯来圣经没有弥赛亚再来的概念和记载

如果未完成上述任何一项预言，就不是弥赛亚。基督教认为，耶稣第二次再来的时候，会完成上述预言。但希伯来圣经指出，弥赛亚会直接完成所有的先知预言，完全没有第二次再来的概念和记载。

唯有全世界大多数的犹太人居住在以色列地的情况之下，上述预言才会实现。耶稣时代，多数的犹太人被罗马帝国赶散至外邦，弥赛亚世代的预言，无从成就。

弥赛亚的身分：大卫王的肉身後裔
希伯来圣经多处提到，大卫王的子孙後裔，将在弥赛亚完全的世代中掌权（赛11:1-9；耶23:5-6；耶30:7-10；耶33:14-16；结34:11-31；结37:21-28；何3:4-5）。因此，弥赛亚必须从大卫父系家族而出。

耶稣身分及家谱疑义

1. 耶稣并非大卫王肉身家系後裔
但是根据基督教所声称，耶稣是处女所生，没有肉身的父亲，因此，依照希伯来圣经的认定，耶稣不符合弥赛亚身分的认定，因为血缘上，与大卫的家系无关。根据希伯来圣经的记载，弥赛亚必须是由人类肉身父母所生，拥有人类的属性，而不是人神同体。事实上，人神同体是古代中东地区，从异教「神人性交」或是「以男女交合敬拜神」的风俗而来，并不符合圣洁独一真神的属性。

2. 领养的儿子不能成为祭司
根据希伯来圣经，以色列的支派家谱记载，都是从父系（民1:18）。没有任何支派家系纳入领养後裔的叙述。祭司若从其他支派领养儿子，被领养的儿子，不能成为祭司，因为不符合神指派祭司的支派族系。

3. 耶稣的家谱不一致与矛盾
马太福音1:1-17耶稣的家谱，与路加福音3:23-38的家谱并不一致。在马太福音中，耶稣的家谱从大卫生所罗门，直到雅各丶约瑟丶耶稣，共28代。在路加福音中，耶稣的家谱从大卫生拿单，直到希里丶约瑟丶耶稣，共43代。基督教的解释是，路加福音3:23-38是耶稣的母亲马利亚的家谱，但此一说法出现的争议如下：
a. 没有证据显示，马利亚是大卫的後裔，路加福音3:23-38，是追溯约瑟的家谱，而非马利亚的。
b. 依照希伯来圣经的一贯立场，都是记载男丁的家谱（民1:18；拉2:59）。因为弥赛亚的身份，是从大卫为父系的子孙後裔而出。
c.  约瑟与马利亚是属於不同世代的人，根本不可能相遇丶结婚：按照基督教的说法，若马太福音1:1-17的记载是耶稣的父亲约瑟的家谱，从大卫到耶稣，共28代，而路加福音3:23-38是耶稣的母亲马利亚家谱的记载，从大卫到耶稣，共43代，两个家谱相差15代，那麽约瑟与马利亚是属於不同世代的人，根本不可能相遇丶结婚。
d.  路加福音记载大卫生拿单的後裔家谱，不符合弥赛亚的身分认定：路加福音3:23-38指出，耶稣的家谱是从大卫的儿子拿单一脉记载下来，但是根据希伯来圣经，弥赛亚必须是大卫儿子所罗门的後裔（撒下7:13-14；代上17:11-14；代上22:9-10；代上28:4-6）。因此，路加福音记载大卫生拿单的後裔家谱，不符合弥赛亚的身分认定。

耶稣家谱的先祖被神咒诅不得坐在大卫家的宝座
路加福音3:27与马太福音1:12，都提到撒拉铁和所罗巴伯，他们是耶哥尼亚的後代（代上3:17；拉3:8），而耶哥尼亚的後裔被神咒诅，不得坐在大卫的宝座上治理犹大。
「耶和华说：犹大王约雅敬的儿子哥尼雅（又名耶哥尼雅；下同），虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来⋯⋯耶和华如此说：要写明这人算为无子，是平生不得亨通的；因为他後裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。」（耶22:24, 30）

因此，依照神所定的大卫後裔，耶稣并不符合弥赛亚的身分。基本上，新约的作者也弄不清楚耶稣是谁，两套耶稣的家谱，并不一致，且不符合希伯来圣经的叙述。神学家也认为耶稣的来历不明。四福音书的记载，都是报导的文体，并没有作者第一人称的叙述，换言之，作者的叙述都是听来的。

新约圣经错译及篡改希伯来圣经

在先前发表的多篇文章中，均提到新约圣经错译或篡改希伯来圣经的情况，导致新约读者在未查究希伯来圣经历史背景及原意之下被误导，错误理解希伯来圣经原意。例如，以赛亚书7:14，新约圣经把「年轻女子怀孕」，错译为「童女／处女怀孕」，把异教「神人性交」或是「以男女交合敬拜神」的风俗，纳基督教的神学观。（详请参阅先前发布的文章【迈向基督信仰源头（二）－认识神】和【三位一体与独一真神（下／完结）】）。

另外，以赛亚书53章，有关受苦仆人的记载，并非指耶稣，而是指神救赎流散在异邦的犹太百姓，以赛亚整卷书，对此有一致性的描述，至少有11次，在以赛亚书53章之前，就已指出，这个仆人是以单数形式呈现的以色列／雅各，却被基督教认为指的是耶稣。（详请参阅先前发布的文章【迈向基督信仰源头（三）－神的长子（上）丶迈向基督信仰源头（四）－神的长子（下）】）。

新约篡改希伯来圣经例如，希伯来书8:9把耶利米书31:32「我虽作他们的丈夫」簒改成「我也不理他们」。完全扭曲希伯来圣经原意，捏造取代神学的根基，指控神因人背约，自己也会背约。（请参阅前文【新约】）

弥赛亚将引领以色列百姓遵行妥拉律法

希伯来圣经指出，弥赛亚会引领犹太人完全遵行妥拉的律法（耶31:31-34，详请参阅前文【新约】），因为神与以色列百姓所立的摩西之约，效力存到永远（赛58:8-10；耶31:35-36）。任何被认为是弥赛亚的人，却引导犹太人不需遵行妥拉律法，就会被归类为假先知（申13:1-4）。

以色列是神选召彰显国家性的启示的唯一民族国家

历史上，有数千个宗教，都是起於个人性的经历，以此说服世人，他／她才是神的真先知。但个人性的启示或领受，基础薄弱，因为无法认定其是否确实为真理。即便个人性的启示或经历，是以神迹奇事彰显，也不能证明其为真先知。甚至，神以神迹考验以色列百姓，是否遵行倚靠神的话。

「你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事， 对你说：我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他吧。他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知或是那做梦之人的话；因为这是耶和华─你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华─你们的神不是。 你们要顺从耶和华─你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。」（申13:1-4）

所有神迹的彰显，只能认定施行神迹者有特定的能力，但与其是否为真先知，并无关联。

人类历史上，有数千个宗教产生，只有犹太信仰，是根据国家性的启示。在希伯来圣经中，神所说话的对像，经常是整个以色列国／百姓。神虽然透过摩西施行了许多神迹，但他被以色列百姓认定的身分，是教师，过於先知。一旦以神迹作为信仰根基，就会陷入怀疑，因为神迹有可能是魔术或巫术的结果（例如法老身边的术士）。神透过摩西所行的神迹的目的，是基於以色列百姓的需要，并不能证明摩西的先知性。

犹太人的信仰根基：是3,300多年前，以色列全会众亲眼看见丶亲耳听见神对他们说话

那麽，犹太人的信仰根基何在？是基於西奈山上，全以色列会众亲眼看见丶亲耳听见神对他们说话，是神与全以色列会众及其後裔所立的约，并不是倚靠个人性的启示或领受。

「耶和华─我们的神在何烈山与我们立约。 这约不是与我们列祖立的，乃是与我们今日在这里存活之人立的。 耶和华在山上，从火中，面对面与你们说话─」（申5:2-4）

犹太信仰的根基，是3,300多年前，以色列全会众－男女老幼亲眼见证丶亲耳听见的亲身经历。

目前正彰显的弥赛亚快来的预兆

目前，有两个现象，正彰显弥赛亚快来的预兆：1）流散在异邦的犹太人，正不断回归到以色列地定居，而且使应许之地不断繁荣兴旺。2）犹太青年世代回归妥拉运动，正如火如荼地进行。

以色列是全世界唯一全国等候弥赛亚再来的国家，现今，犹太人根据弥赛亚世代的预言的成就，仍然在等候弥赛亚的来临。

弥赛亚降临的条件：并没有被限制在某一宗教里

希伯来圣经记载，弥赛亚降临的条件，并没有被限制在某一宗教里，相信某人是弥赛亚，弥赛亚才会再来，或是相信某人是弥赛亚，末世才会得救的说法，在希伯来圣经中，毫无根据。反而，希伯来圣经指出，当弥赛亚来的时候，因为太过明显，世界万民都会知道－无论你信什麽宗教或是信谁是弥赛亚：「因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」（赛11:9）

基督教「神的羔羊弥赛亚」：源自异教拜偶像风俗  是神要败坏的偶像

根据约翰福音1:29；约19-20章，基督教「神的羔羊弥赛亚」的根基，取自於希伯来圣经逾越节的羔羊。

「次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：看哪，神的羔羊，除去（或作：背负）世人罪孽的！」（约1:29）。基督徒普遍认为，神在逾越节选择羔羊作为祭物，是预表未来耶稣成为赎罪祭，救赎人类脱离罪恶。但并不是如此，神的用意，是在败坏埃及的偶像。

古埃及百姓敬拜羔羊，羔羊神的名字是阿蒙（Amun），自称是与太阳神的结合体（Amun-Ra），以及超自然「自己创造自己的神」，即创造主，在他之前，没有神。他被认为是从天降生丶在人间成长，并成为「万神之王」，崇拜他就是拜「独一的神」，因为众神都是从他而彰显的。阿蒙丶另一位造物主卜塔（Ptah）与太阳神拉（Ra）合称为「三位一体的神」。而太阳神拉被认为是处女所生。（维基百科－Amun，Miraculous births；pinterest.com）。

以色列的神之所以撰择羔羊作为出埃及的祭物，就是要拜坏埃及人的神，显明埃及人所拜的神，不过是神百姓口中的食物。基督教却把异教偶像风俗纳入基本教义中。上图是埃及尼罗河东岸的卡奈克神庙（The Temple of Karnak），保存了埃及人拜羔羊神的偶像。

结论

犹太信仰学者肯定基督徒期盼弥赛亚再来的浪潮
虽然，多数犹太人对弥赛亚是谁，仍持等候揭晓的态度，但以现今犹太信仰学者的观点，基督徒相信耶稣是弥赛亚，期盼弥赛亚再来的浪潮，持正面的态度，因为基本上是「趋向／接近弥赛亚」的运动。

基督徒与犹大家互动合一   促进弥赛亚来临
然而，基督徒的期盼弥赛亚来临运动，其实需要思考希伯来圣经对弥赛亚、以及弥赛亚世代光景的原意，归纳出神真正的心意，重新思考行动与策略，最重要的，是与犹大家－即神所膏立的父家权柄，也就是现今以色列的宗教权柄，展开连结互动，两造能够对话，甚至合一，才会促进弥赛亚的来临。
      

希伯来根源
於耶路撒冷
2016.9.9

谢谢您关注「希伯来根源」微信平台：我们事奉的经文是本於撒迦利亚书8:23「在那些日子，必有十个人从列国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。」「希伯来根源」根植应许之地以色列，带您探寻希伯来根源，得知祝福的源头和智慧的真理，并促进以色列失落10支派回归妥拉，同时与犹大家和好。通过信息分享，并在您的圣地旅游行程中，为您安排希伯来根源真理教导，欢迎与我们联系，一起加入信仰寻根之旅。
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