宗教与无神论之间

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宗教与无神论之间

傅佩荣

              五四运动期间（一九一九年起），大家津津乐道的是“德先生”（代表“民主”）与“赛先生”（代表科学），这二者正好分别属于制度及器物层次。但是，如果忽略了理念，尤其是刻意排除了宗教，则文化生机照样无法运作。宗教里面，当然有许多过时而粗浅错误的科学观，也难免混杂了不合现代人权观念的刻板教条，并且在传教过程中还不时出现人性弱点所造成的错误示范。但是，宗教的本意是要“体现信仰”，并且所谓“信仰”，是指人与超越界之间的关系，此一关系使人得以积极化解其身与心方面的限制，然后可以善度此生并且坦然面对死亡。这样的信仰，既非精神上的鸦片也非心理上的拐杖，而是开发人的潜能，使他展现灵的力量，由此化解痛苦与罪恶所造成的困境。


              换言之，如果正确理解“超越界”，就不会认为宗教只有一种（如一神论的宗教），也不会以为佛教是无神论（“涅盘”即代表了超越界）。宗教与无神论是不能相容的。但是，许多知识分子由于反对一切制度化的宗教，就走向另一极端，强调无神论，造成理念层次的混淆及空化。这不仅是得不偿失的问题，也是对宗教有欠认识，进而对人生一知半解的问题。读书人无法跨越其时代限制，亦由此可见一斑。本文将以蔡元培与吴稚晖为例说明。


                  蔡元培（一八六八～一九三九年）游学欧洲时，综合德、法、俄三国之比较，得出的结论是：“可以见到宗教与道德无大关系矣！”他对宗教向无好感，谈起孔子，就强调“孔子自孔子，宗教自宗教；孔子宗教，两不相关。”他还指出：“孔子不信鬼神，不问死后，不是宗教。”他甚至预言：“凡现在有仪式有信条之宗教，将来必被淘汰。”这些观念在民国初年的知识界，具有一定的代表性，由此亦反应了国人对宗教的认识尚待改进。


                 如果不谈宗教，那么人类在此一方面的情感需求，又要如何满足呢？蔡元培提出著名的“以美育代宗教说”。他说：“纯粹之美育，所以陶养吾人之感情，使有高尚纯洁之习惯，而使人我之见，利己损人之思念，以渐消沮者也。”他又说：“我的提倡美育，便是使人类能在音乐、雕刻、图画、文学里又找见他们遗失了的情感。”


                美育能否代替宗教？依蔡氏之论，美育亦可以代替德育，代替法律乎？为了批判宗教而出此下策，显然只是逃避问题。至于孔子是否不信鬼神，则在《论语》中，自有清楚的答案。为了不信基督宗教而接受无神论，得失之间岂可以道里计？



               公开表明自己是无神论立场的，还有许多学者，吴稚晖（一八六五～一九五三年）算是说得比较直接的。首先，他认为宇宙是一个整体，万物皆充满生命，是永远流动的求生意志在活动着。人类是万物之一，所追求的只有三件事：吃饭、生小孩、招呼朋友。他依此推演出：清风明月的吃饭人生观；神工鬼斧的生小孩人生观；覆天载地的招呼朋友人生观。


                只谈人生，不问人死。无神论不正是如此吗？他最诚实的一句话是：“是故人也者，吹个大法螺，即代表漆黑一团，而使处办宇宙。”意思是：人生原本漆黑一团，现在既然活在宇宙中，那么不妨发挥能力把一切都办得井井有条。我们可以请教吴氏：如果人要自暴自弃，要勾心斗角，要杀人放火，那么我们有什么理由劝他不要这么做？吴氏也许会双手一摊，然后说：为什么要劝他？劝与不劝又有何差别？


                 他的偏激观念延伸到传统文化，他说：“国学大盛，政治无不腐败。因为孔孟老墨便是春秋战国乱世的产物。非再把他丢在毛厕里三十年……把中国站住了，再整理什么国故，毫不嫌迟。”排斥理念层次，至此抵达顶点，再往下去，则是钟摆要荡向另一边了。
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