《七座山的异像》全书

想念主恩

《七座山的异像》全书

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约翰尼·恩罗 （Johnny Enlow）著

潘悦纳 (Julia Pan) 编译

作者简介
约翰尼牧师是一位热忱的社会改革者，也是具有国际影响力的先知，讲员和作家。借着他与神的亲密关系和神赐予他的先知恩赐和恩宠，约翰尼牧师服事过国家总统和政府官员，并带下城市经济上的大反转和灵魂的收割。他也 不断借着写作释放出天国的异象和信息。他的著作包括“七座山的异象”，“七座山传承，”“彩虹神，”和“七座山的文艺复兴”等。为了致力于七个主要文化 领域的改革，他担负起属灵导师的职分辅导很多来自媒体，艺术和娱乐，政府， 家庭，宗教，经济，和教育领域的领袖。他的热情是唤醒我们这一代人认识这 位全方位的神 - 祂不仅关心我们的灵魂，也借由祂的儿女向我们提供社会上每一个问题的切实可行的解决方案。
作者推荐序
我非常高兴“七座山的异象”中文版在这个特别的时刻呈现给世界各地的华人基督徒。这是神的儿女兴起发光的时刻 - 是他们走进社会，带下神荣耀的时刻。神的国不是只出现在教会，也必须显现在政府，媒体，艺术，教育， 经济，和家庭。
有些人把七座山异象解释为基督徒“强制性的攻占或夺取。”我个人认为，神的国是通过影响力而不是强制力推进的。任何强加给人和违背人的意愿的方式不是出于神。我们的争战不是与属血气的争战，乃是与属灵的恶魔争战。我书中咄咄逼人的言辞是针对背后属灵的邪恶势力的而不是对人。请记住，我们只有一个敌人，那就是带下腐败，欺骗，暴力和不道德的魔鬼。在政府，艺术，媒体，经济等领域的领袖不是我们的敌人。我们要以谦卑和爱心去服事和影响他们。
在马太福音 5 章 13 和 14 节，耶稣要他的子民做世上的盐和光，与他合作，把神的荣耀带到每个城市和国家。
愿这本书能鼓舞神的儿女从周一到周六在各个领域做盐做光。这是中国和世界各地的华人兴起发光的时刻，祝愿你的光是照亮这个世界的一部分！约翰尼·恩罗 2016 年 6 月于美国加州
前言
在启示录第五章中，我们窥见了在天堂里发生的一副令人惊奇的画面。坐在宝座上的父神右手拿着用七印封严的无人配展开的书卷。使徒约翰看见时就大哭起来。一位长老走到他面前，告诉他不要哭，因为配展开书卷、解开七印的那人已经显明出来。这个人就是为我们被杀的羔羊！他被描述成有“七角” 和“七眼”，就是“神的七灵”。“七角”代表羔羊因为在十字架上成就了救赎而拥有的七大权柄根基。这就是为什么耶稣在复活之后说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”<太 28:18>。他付出了代价，不仅是为了让灵魂能从地狱中被拯救出来，也不仅是为了让一些人得着医治，他更是借此证明了他足以恢复在伊甸园里失去的一切。耶稣已经重获权柄，要在地上万国的文化和社会基础架构的七个主要领域里建立神的王权。
回到启示录 5:6，我们看到当耶稣拿了封着七印的书卷时，天堂里充满了喜乐。四活物和24位长老唱出一首新歌。第 10 节是这首歌的中心句，“又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。”此时，亚当和夏娃所失去的权柄得以恢复，天堂里充满了喜乐和赞美。千千万万的天使一起歌唱：“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的！”
他所配得的这七个威严的属性，每一个都与地上各国的七个文化基础领域相对应。在研究了这些字词的希腊原文之后，它们的涵义就变得显而易见了：权柄代表政治，丰富代表经济，智慧代表教育，能力代表家庭，尊贵代表宗教，荣耀代表娱乐（包括艺术），颂赞代表媒体。羔羊已经被杀、做出终极的牺牲，这使我们有能力在七个文化基础领域里传扬真理，使万国成为门徒，最终使他们都归向神，从而实现启示录 11:15 中的应许，“世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。”我们的神配得用公义来掌管每个国家的各个社会领域。
在这本书中，我将把这些文化基础领域比作“大山”。启示录 17 章描写了一个“妓女”坐在“七头兽”上，即“七座山”上。女人所象征的邪恶势力必须从这七座山上或者权柄的位置上赶下来。这是我们的使命，而且主耶稣命令我们和他共同完成这个使命。基督是头，我们是他的身体。透过十字架和复活， 他已经完成了他的工作，重新得回了所有的能力和权柄。他复活升天，是为了把那使他从死里复活的大有能力的圣灵赐给我们，好让我们能够完成他的大使命：“你们要去，使万民（国）作我的门徒”。这是我们的未尽事业，是我们尚未得着的应许之地。我们所需要的一切都预备好了。当我们接受这个使命时，神的恩典就与我们同在。  
攻占这七座山的恩典已经赐给我们了，这是神在万国建立他的王权的末世战略的一部分。当我有机会对我经常访问的几个国家的关键领袖发预言时，我就开始亲身经历这种恩典。一直以来，我很荣幸地有机会向总统、议员、政治家、将军、上校、州长、市长、公司高级领导者以及娱乐界名人传福音。这些机会都是 神所赐予的。今天世界各地有许多人都在经历神的恩典，并且当基督徒接受耶稣呼召去完成使命时，这种神迹还将不断地增加。神的恩典正铺天盖地的涌来，要让我们身居高位要职，给社会带来前所未有的影响。
有些人正意识到，是神战略性的主权把他们推上了从未见过的高度。然而，很多人还没有完全抓住神所赐予的机会。此书的根本目的就在于：帮助基督徒明白这个恩典具有属天的战略性意义，并为每个人构建服事的平台。每个信徒都需要明白他的工作不是“世界”的呼召，而是神委派的使命！

我相信这本书也会对基督徒高中生和大学生在寻求合符圣经的职业选择上大有帮助。想象一下：你在走进社会之前，就带着对神专一的爱投入某一特定的学习领域，并且知道你蒙召就是要透过圣灵所启示的、世人为之惊叹的超自然的策略来转化这个领域，那将是什么样的情形？想象一下：你所在意的不是工资或名望，而单单是神的公义在那个特定的社会领域里彰显在众人面前，那又会是怎样的情景？对于那些爱主的青年来说，很重要的是，他们除了进入与服事有关的领域之外，还应该拥有对未来的有效的选择机会。我的愿望是挑战那些完全为主而活的人去求问神，哪座山是神命定他们去影响的。这七座山并不能囊括人类社会的所有方面，但它们却是神让我们去夺回并带到基督权下的特殊领地。要做到“作首不作尾”<申 28:13>，我们就必须占据这些对社会有关键性影响的领域。我们一直“作尾”，并迟迟不能进入应许之地，就是因为我们缺乏属灵的异象和正确的末世论。
此书的前几章着重于纠正我们生命中的两个错误根基，即异象的缺乏和对末世的误解。然后我将用七章分别阐述神赐给我们的七块领地。我的阐释不一定完整，但它们可以作为一个重要的出发点。正如迦勒在 85 岁时知道他的目标大山在哪里一样（书 4:12），我相信这本书将帮助你找到神委派你去影响的那座山（或几座山）。
这本书既是预言，又是帮助我们完成使命的策略。教会必将看见耶稣的祷告“在地上如同在天上”得以实现。而你将要读到的内容在某种程度上能帮助你明白这个祷告是如何实现的。我知道有时候我会过度概括，有时候我的描述又会流于空泛，所以我在这里事先向读者们求恩典啦！我相信书中的内容是关于这些真理的最初启示。当我们继续求神更清楚地显明他的心意时，更多的启示将会被揭示出来，并被更多人领受。同时，不要因为有各种争议就抛弃我所铺垫的基本前提。我们现今所生活的时代是一个非常令人惊奇的时代，如果你“有耳可听”，很快就会比以前任何时候都更加明白这一点。愿圣灵向你显明你的使命和你去施加永恒影响力的那座山。你需要明白，你领受的可能是在人看来“不可能的使命”，但靠着神的恩典就不是难成的事了！
上帝正在呼召属祂的Ekklesia，职场七山的基督徒要做好预备，拿出热情和勇气起来争战！」
本身是犹太人的兰斯.瓦纳博士对「七山」的启示，在末世国度的战略中如同听到主耶稣说，将网撒在船的右边，就必得着。当时门徒听从，撒下网去，竟拉不上来，因为鱼甚多。再一次，网撒在船的右边，这样精准的位置，要从专业渔人的思维（以教会为中心的思维）扩张到七山。Ekklesia～一群人在一起，成为神同在的居所，去领受神要透过Ekklesia所要做的事或传答的旨意，Ekklesia包围在君王祭司的周围，成为他们的支持与代祷！
兰斯提到我们知道，5780～80 pey是关乎mouth口/ words言语，他提醒我们注意，在空中灵界执政掌权的，也能借着血肉之躯，成为假教师假先知来发话。如同启示录中所提到，被兽所允许的小角说着夸大的话。所以随着假教师与假先知渐强的声音，我们要靠圣灵来辨明！

第一章：以利亚革命
整个社会都在追求改变，包括真人秀里改装房子和整容面孔，甚至各种关系的剧烈而迅速的变化。世人不满于现状并且想迅速且大幅度地改变现状。人们都在迫不及待地寻找快乐和真爱，整个社会都在呼求救赎。世人并不知道他们在寻找什么，但他们确实知道他们需要找寻一些完全不同的东西。人们需要一场震动全球的巨变。一切受造之物的叹息和劳苦正在显明（罗8:22）。世界渴望得到超自然的答案，并且预备好接受一场突如其来的深刻转化。
即将到来的以利亚革命具有与海啸一样的威力。它将改变整个世界，也将改变教会。虽然人心在寻求神，但神的跟随者却没有为他做好公关工作，以致于这个世界难以看见他。对于社会所面临的问题，教会仍然试图采用人道主义的方法去解决，而这并不比不信者的方法更有效。教会中的老一代正在逝去，而新一代却拒绝进入死气沉沉的教会。许多人很想经历神的同在、大能和真实性，而教会却用婴儿食品喂养他们，或者以婴儿娱乐对待他们。教会和世界体系一样需要一场巨变。
由于教会缺乏在影视，游戏及其它形式的娱乐的影响力，使这些领域越来越往黑暗面发展。人们渴望超自然的事情发生， 但这种渴求在教会中得不到满足，所以他们唯一的选择就是去寻找赝品。因为大多数的基督教教派不接受先知预言的恩赐，巫术系统就四处兜售假货，甚至从基督徒手中赚取数以亿计的钱财。由于我们害怕去传讲并见证这位无所不能的神，以致于为娱乐圈打开一道门。他们趁机用影视中的巫师、邪恶和法术来满足人们对超然事物的渴求。我们一方面警告人们哈利波特系列的危险性，一方面又否定先知预言和神的医治在现实中的有效性，虽然这些神迹在圣经中都是无可辩驳的。这实在是假冒伪善的行为。
在哥林多前书14章，保罗清楚地详述了说预言比爱之外的其它恩赐都重要<1节>，甚至超过了保罗所赞成并要求教会领袖不得禁止的说方言的恩赐<5节和39节>。保罗对说预言的最有力的论述出现在39节，他教导我们要“切慕说预言”。这句话不只是许可我们说预言，而是将说预言描述成我们应当竭力追求的目标。“covet”一词在希腊原文是“zeloo”，意为“大发热心”。我们不只是简单地对说预言持开放态度或被动地等待，甚至也不只是把它作为令人激动的基督徒生活的添加剂，而是我们要火热地追求听见神的声音，并且把它讲出来。
说预言是以利亚革命的主要推力，它要恢复神的声音。属灵海啸的到来将澄清一切模棱两可的情况，就像以利亚当年所做的一样，因为他对以色列人说：“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力”<王上18:21>。然后他呼求神降下火来，好叫以色列人确信谁才是真神。同样，这场海啸似的“以利亚革命”将横扫世界和教会，最终让人毫无疑问地晓得真神是谁。到那时，人们的问题不再是“有神吗？”，而是“我该怎么办？”
革命的定义是：
1. 思维模式及行为方式上的意义深远的巨变
2. 推翻旧的政体，用新的来取代
3. 在某种形势下的重大突变
革命的反义词是停滞不前和维持现状。即将到来的海啸似的“以利亚革命”将根除这两种现象，万事万物都将不再一样。以上关于革命的三个定义都将得以证实：它将是“在某种形势下的重大突变”，也将会“推翻旧的政体，用新的来取代”，同时也将带来“思维模式及行为方式上的意义深远的巨变”。这场革命将是一场质的变革，而不只是改良社会或轻微地更新现实。它将彻底地翻转一切关乎我们的行为和思维方式。
为何需要“以利亚革命”？
对许多人来说，为了革命而革命成了他们的动力，但这样的做法只是与如今在全球日益猖狂的不法之灵联手而已，这只会进一步地恶化潜在的社会疾病。革命运动总是与反叛的灵并行，除非它清楚地提出一套有效的替代制度。我们不能只是简单地反对，我们还需要知道我们赞同什么。否则，我们就和许多国家的游击队运动无异了。他们知道自己反对什么，却很少知道自己拥护什么。
我们已经看到这股渴望改变的力量正在美国的教会中运行。人们显然对现状不满，他们对去教会观看那些枯燥而沉闷的仪式感到厌烦。大批的信徒正在离开主流宗派和传统教会。这不是因为他们对神失去了兴趣，而是因为他们对神的兴趣在日益加增。主流教会中宗教的灵非常顽固，甚至将圣灵的运行堵在教会门外。大多数教会的聚会在没有圣灵作工时，还能按部就班地进行；而当圣灵真正运行时，他们就不知所措了。
正因如此，很多教会和教派的教义宣言都是经过精心设计的，以保证圣灵不会用意想不到的或不寻常的彰显方式来使他们感到吃惊。人们偶尔会在聚会中邀请圣灵降临，但是很少有人真正盼望或渴慕他的彰显。只要圣灵的同在不明显，他就会受到欢迎。这种教会已经死了，只是尚未被埋葬而已。但是这场以利亚革命将使“已死的”教会被圣灵的火再次点燃。而那些拒绝这场革命的教会将萎缩和死亡，并最终消失。这场海啸要么使教会复活，要么将他们埋葬。
当我们更深入地探索“以利亚革命”的实质时，我们需要省察自己的真实动机是什么。我们是在反对什么呢？还是我们已经清楚自己要什么？很重要的是，我们不只是反对将死的教会体系，而是要从垃圾中提取精华和得着有意义的建造。神并不反对教牧领导，他只是不喜悦那些不能装备圣徒来完成事工的教牧领导。他不喜悦的是那些“雇工”般的不是真心爱“羊群”的牧者<约10:11-14>。“以利亚革命”将横扫教会，恢复一切美好的，同时洗去一切的污秽。
以利亚是谁？
为了完全接受“以利亚革命”，我们需要明白以利亚是谁，他做了什么，以及他的生平如何应用于现今的世代。
以利亚最早出现在列王纪上17章，当时神呼召他去抵挡以色列人对巴力的崇拜。他最大的敌人是屡次想杀害他的巴力女先知耶洗别。以利亚杀死了成批的巴力先知，并在乘旋风升天之前，将带着“加倍”恩膏的外衣留给了以利沙。是以利沙膏抹耶户为王，由他最后杀死耶洗别。
让我们看看即将到来的“以利亚”的预言和焦点是什么。最重要的预言在玛拉基书第4章。之后，圣经两约之间经历了四百年的沉默时期。旧约的最后两节经文给我们留下一个盼望：在主再来之前将要发生一场以利亚革命：“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地”<玛4:5-6>。这段经文预定在主再来之前将有一场革命发生。我相信这将是一场怜悯的革命，因为其目的是为了避免灾难性的审判。
复兴的关键在于使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲。这种回转无论是在教会生活还是社会的各个层面都极其重要。真正父亲的缺乏已经造成人们内心极度的空虚。这是造成性道德败坏、同性恋以及许多疾病和社会功能失调的主因。神家中真正父亲的缺乏也导致基督的身体出现了许多严重的功能障碍。因此，旧约这个最后的信息预告了当今社会的一个严重的问题。作为旧约的最后信息，这个关乎以利亚的应许受到了所有文士和法利赛人的重视。即便到了四百年以后的耶稣时代，人们仍然清楚地知道“以利亚”必须先来。直到今天，正统的犹太人仍然会在逾越节为以利亚摆一把椅子以备他会如玛拉基书所预言的那样再来。
在马太福音17:10-13中，门徒问耶稣：“文士为什么说以利亚必须先来？”耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事；只是我告诉你们：以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。” 门徒这才明白耶稣所说的，是指着施洗的约翰<太17:10-13>。
耶稣肯定了犹太人关于以利亚必须在弥赛亚显现之前到来的盼望。他还确定施洗约翰有“以利亚的心志”<路1:17>， 而且在他再来以先，以利亚还会再来。耶稣又把以利亚的任务简化为“复兴万事，”这一点彼得在使徒行传中也提到了：“主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，藉着圣先知的口所说的”<徒3:20-21>。
复兴一词的希腊原文是一个强有力的词语。它的意思是“恢复真正的神权”和“恢复原本的意图”。这段经文的含义极其深远。耶稣必留在天上，直到以利亚革命发生。就像施洗约翰曾为耶稣的到来预备道路一样，“以利亚革命”也将为他的最后再来修直道路。我们知道施洗约翰到来的影响不够深远，因为他带来的只是悔改而不是万物的复兴。然而，他和耶稣的死都变成了种子，为耶稣再来之前的万物复兴做了准备。神最初的旨意和计划必将实现，神最终将设立他作万国的统帅。虽然事情具体要如何发展还存有争议，但在主为着他的新妇再来之前，撒但在地上的权柄必需先被击碎。
等候的因素
“主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌，放在你的脚下”<太22:44>。这段经文是用来树立我们的末世观的。和使徒行传第3章一样，这段经文向我们传递了关于神的再来的前提条件。事实上，父是在对子说：“既然你已为人类完成了救赎，你就坐在我的右边。你已经完成了你在地上的使命，现在‘等我把你仇敌，放在你的脚下’。你要待在天上做头，而你在地上的身体将粉碎你的仇敌。最后的世代将是‘脚’的世代，她将在地上掌管你的仇敌。如果他们没有做到这一点，你就不要回去搭救、拯救、迎娶他们。事实上，除非你的身体完成了击碎撒但的使命，否则她不会成为美丽的新妇。”
复兴万物以及使撒但作脚凳是同一件工作，都要在耶稣再来之前发生。我们需要确信，这段经文有相当的分量。因为在好几处经文中，圣灵都重申了这一真理。<诗110>，<可12：36>，<路20:43>，<来1:13，10:13>，<太22:44>。
以利亚将首先到来，并在地上兴起力量来粉碎巴力和耶洗别的灵。我们将捕获假先知和那头兽，并将他们全部歼灭。我们一旦消灭了仇敌，就可以来到主的面前，对他说，“世上的国，成了我主和主基督的国”<启11:15>。我们将把地上的列国交给主作为他的产业，而这些国正是父为我们所预备的献给新郎的嫁妆。那时，思爱成病的新郎耶稣将迫不及待地穿云而出，将我们迷倒。我们的白马王子将骑着白马而来，将我们接走<启19:11>。但他不会为了一个被宠坏的懒惰的妓女而来，他只会为一个被爱所驱的得胜的新娘而来，而且她已完成使命，将自己预备好了<启19:7>。以利亚革命正是所有这一切的催化剂。
以利亚的七个彰显方式
1.先知
以利亚革命将恢复先知的职事及说预言的恩赐 <林前14:1>。使徒行传2:17告诉我们，“神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦……他们就要说预言。”末后日子的浇灌具体表现在预言恩赐的浇灌上。
2.代祷者
以利亚革命将横扫教会，将祷告推到首要的位置上，以至于我们真实地被称为“万国祷告的殿”（赛56:7）。我们的代祷将跨越“二重天，”不只是在那里过分谨慎黑暗权势及其诡计，而是直达“三重天。”在那里，我们将进入天堂，领受神的启示，并将他的律例释放在地上。使神的心意“行在地上，如同在天上”<太6:10>。
3.耶洗别的曝光者
耶洗别是以宗教的灵、掌控的灵、或者二者结合的方式显现出来。这场革命将彻底揭去她隐藏自己的外衣。启示录2:20告诉我们，“自称是先知的妇人”躲藏在神的殿中。透过圣灵的能力，以利亚革命将把她曝露出来。
4.巴力先知的灭绝者
耶洗别是巴力的仆人，而巴力是堕胎、同性恋、离异、自残和玛门之神。华尔街的“牛市”就是来源于巴力的公牛。以利亚革命将要展现出神的权能高过巴力，就如在迦密山上的对峙一样。新奥尔良的狂欢节就是巴力崇拜的延伸，也是该地区屡遭毁坏的一个原因。在卡特里娜飓风蹂躏新奥尔良以及墨西哥湾地区的前一年，我就在我的预言通讯中警告说，我们这个国家从莫比尔到新奥尔良有一个巴力祭坛，而接下来的飓风将毁灭这些地区，特别是新奥尔良和比洛克西。我们必须对抗巴力，并打败他。这将是以利亚革命的一项重要任务。
5.神迹的行使者
以利亚的到来是为了除去宗教的灵，这种灵有敬虔的外貌，却违背了敬虔的实意 <提后3:5>。宗教有属灵的外表，却没有实质或能力。以利亚革命在它所到之处都将带来医治复兴，并以此见证神的大能。以利亚革命者将行走在前所未有的神的大能和同在中。单单透过话语，他们就能遏制干旱、瘟疫和有害天气。超自然的经历将成为他们的“粮食。”他们将证实这个真理：“那在你们里面的，比那在世界上的更大”<约一4:4>。他们将要做耶稣应许的更大的事 <约14:12>。他们的应许之地是在水面上行走，穿墙而入，被超自然的从一个地方带到另一个地方，使死人复活，以五饼二鱼喂饱数千人，医治瘫痪者，赶鬼，把水变为酒，在鱼嘴里找到金币，甚至更大的事！
6.心持两意的排除者
海啸似的以利亚革命将对抗并横扫那些“心持两意的”人 <王上18:21>。神将大有能力地证明他自己，并使许多心持两意的人定睛在什么是真理以及谁是真理上。我们甚至会看到“那降火显示的神”亲自的彰显 <王上18:24>。那时，人们将对我们的神赞不绝口并俯伏敬拜他，正如王上18:39所描绘的：“众民看见了，就俯伏在地，说：“耶和华是神！耶和华是神！””他们一直心持两意，直到他们看见了以利亚的见证。
7.双倍恩膏的传递者
以利亚不只是在他的时代做了这些了不起的事情，他甚至将更大的祝福释放给了下一代人。他的继承人以利沙加倍地领受了感动他的灵。实际上，在圣经的记载中，以利沙所行的神迹是以利亚的两倍。同样，我们的天花板将是我们的儿女的地板。他们将在我们未完成之事的基础上开始建造，特别是在预言的恩膏和复兴万事的恩膏方面。每一个国家都有一个救赎的命定，而神正在催促我们求他将列国作为基业赐给我们 （诗2:8）。以利亚革命中产生的一代人将会以前所未有的信心为万国发预言，并将在一天中得着一个国家视为小事。是以利沙膏抹了耶户做王，使他最终杀掉了耶洗别。及时而恰当的使徒职分的恢复会是给耶洗别带来致命打击的关键。现今使徒职分的运作中存在着许多不成熟的因素，是因为先知的职分尚未完全建立起来。耶户代表了使徒的角色，在他被膏行使权柄之前，耶洗别将会在某个层面上为非作歹。真使徒的兴起将会加速耶洗别从高处被废去。以利亚革命将会为这一切的发生预备道路。
以利亚真的会来吗？
我们有理由推测以利亚会在特定的时刻真实地来临。为什么呢？首先，圣经的确告诉我们他会在主再来之前再来，而且我们不必费心去探究他来时是“以利亚的灵，”像施洗约翰一样，还是他本人要来。
其次，希伯来书9:27说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”以利亚还是必须经历死亡，因为他是乘着旋风升天的。如果他按着命定是要死的，那么无论是他还是以诺（甚至很可能还有摩西。他的身体到底哪里去了至今是个迷），都可能再次被差回到地上。这三个人中的两个很可能就是启示录11:3中所说的见证人。那段圣经描述道，这两个人有火从他们口中出来，叫天闭塞不下雨，叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。这些描述都与摩西和以利亚的侍奉完全吻合。
这就是为什么他们是耶稣登山变像时出现在他身边的人。彼得的建议十分有趣：“主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚”<太17:4>。对彼得来说，摩西和以利亚就像耶稣一样有形有体。很明显，他甚至认为他们会继续活下去，而且这种想法是很合理的。就我们所知，摩西和以利亚可能有规律地造访过地球，因为我们不知道他们有没有什么限制。正如启示录所说，这两位见证人的提前出现将有力地打击地上的反叛者。如果这样的话，以诺就成了一个难以预测的人物，很可能会在许多方面给我们带来惊喜。历史结束的方式将比好莱坞拍出的最佳电影包含着更多更精彩的令人激动的起伏转折。
以利亚是否以其本相真实地来临是一件值得推敲的事，因为圣经对此并不明确。但是大家需要保持警惕，因为他没有尝过死的滋味，如今拥有天上和地上的双重护照。无论怎样，以利亚革命必会到来。不管他是否出现，基督身体里的一场运动必在主再来之前，在以利亚的灵里运行。
第二章：进入应许之地
海啸似的以利亚革命将把我们推进万国，并进入应许之地。约书亚记记载了一个类似的故事。透过这个故事，我们能够看到更多将要发生的事情。在探究这卷书的过程中，我们会发现它不只是一种激励，也是一个战略性的指导。
下面这段经文描述了以色列人过约旦河的情景：
“约书亚清早起来，和以色列众都离开什亭，来到约旦河，就住在那里，等候过河。过了三天，官长走遍营中，吩咐百姓说：“你们看见耶和华你们神的约柜，又见祭司利未人抬着，就要离开所住的地方，跟着约柜去。只是你们和约柜相离，要量二千肘，不可与约柜相近，使你们知道所当走的路，因为这条路你们向来没有走过。”<书3:1-4>
“这条路你们从来没有走过。”这场海啸将把我们推到一个未曾经历的境况中。以色列人在埃及为奴四百年，他们也在旷野生活了四十年。他们从未到过的地方就是他们的终极目标，应许之地。在那里一切都将不一样，他们会看见和经历到他们从未看见和经历的事。出于这个原因，他们被教导要为意想不到的事情做好准备，因为“这条路你们向来没有走过。”
当然，这对今天的人来说是一段重要的信息。进入以利亚革命将把我们带入从未见过的广阔空间。这意味着我们不会再这样说：“啊，你看！这就像宗教改革一样；这就像约拿单·爱德华兹时代的大觉醒一样；或者，这很像威尔士大复兴，甚至像阿苏撒街复兴，四十和五十年代的医治运动，或者六十年代的耶稣运动。”以利亚革命没有可比性，因为神不想让我们重温历史。这场革命在任何方面都将与以往截然不同。
以色列人习惯于在旷野绕圈子，并能记住他们上次到过的任何地方。每一次的经历都好像似曾相识。然而，现在他们却得着命令，要系好安全带，“因为这条路你们向来没有走过。”
肘还是年？
以色列人被告知，要与代表神同在的约柜相离两千肘。没有神的同在，以色列人是不敢进入应许之地的。两千肘是一个预言性的数字，让我们能够得着一些何时进入应许之地的启示。
耶稣基督实现了代表神同在的约柜的预言，因为他是道成肉身，而且神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面（<西2:9>）。有趣的是，现在恰好是耶稣降世为人之后的两千年左右。从预言的角度看，这对于我们进入应许之地，似乎给了一个时间长度的预表。
何西阿书6:2也支持这种可能性：“过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。”彼得后书3:8也告诉我们，在神看来，千年如一日。照这样计算，“过两天”可以翻译成“过两千年”。也是说，两千年后，他要复兴我们。
我们这一世代就是神所命定要“过河”的世代，是迎接以利亚革命之复兴的世代。我们将要进入从未到过的领地，因为神要复兴并提升我们。“复兴”（revival）一词的希伯来语是“chayah”，意为“兴旺地活着，从疾病、沮丧、衰弱以及死亡中恢复过来”。与许多人的信念相反，这些祝福是我们现在在地上就可以抓住的！
他复兴我们的原因并非为了在敌人消灭我们之前搭救我们，而是为了提升我们。希伯来语“quwm”一词的意思是“起来并变得有力，完成，兴起并施加影响”。在主将我们提去之前，他要先让我们变得有力量；在他破云而出来接我们之前，我们需要先完成我们的使命，即在地上遵行神的旨意。我们将完成耶稣在马太福音6:10中所做的预言祷告，“神的旨意行在地上，如同在天上”。换句话说，在他再来之前，我们要在地上建立属神的国度。
我们对于我们的王未来要掌权十分熟悉，但是他现在也拥有不断增加的王权。以赛亚书9:7告诉我们：“他的政权加增无穷……从今直到永远。”当我们兴起并行出神的旨意时，他的政权就在地上不断加增。“行出神的旨意”的牺牲品不是人，因为人将极大地受益。牺牲品将是邪恶势力及其跟随者们。当我们完成这个使命的时候，其它一切问题都会迎刃而解。
应许之地就是万国万邦
以色列人在旷野的四十年中，他们既没有土地，也没有城市和国家。他们是一群带着防卫心态的求生者。四百年在埃及为奴的生活，使他们的心智和灵魂都深受压抑，以致于他们的潜能无法施展。这段拼命存活的历史使他们里面有了根深蒂固的贫穷的灵。虽然神只用一天时间就把他们从埃及超自然地带了出来，却花了四十年的时间才把埃及从他们心里拿走。事实上，只有约书亚和迦勒两个人被神从埃及一路带进了应许之地。其他人都因着他们的不信倒毙旷野。从地理的角度看，他们一过红海，应许之地只需几天时间就可以属于他们了。但以色列人却花了四十年时间才过约旦河，去夺取神已经应许赐给他们的地土。
旷野绝不是神应许赐给以色列人的产业
我们需要明白，赶出这些族群并占据他们的地土是神在出埃及记第3章燃烧的荆棘中赐给摩西的最初应许。耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。”<出3:7-8>
这点与今天的我们密切相关。旷野绝不是神应许赐给以色列人的产业。在过去的两千年中，我们也经历了基督徒的旷野人生，但这绝不是神的原本意图。他的心意在出埃及记第3章就已经显明。我们可以这样意译神的话：“我已经看见我的百姓的哀哭和困苦，我并不喜欢这个样子。我不是一个虐待成性的神。我的心意乃是要祝福那些被我呼召出来的人，并且只要他们承受得住，我就会赐给他们无尽的福气。我为他们预备了宽广的流奶与蜜之地。我在那里为他们预备了无限的丰盛与恩惠，我的心意就是要将这一切赐给他们。”
令人困扰的是，神在这个应许后面还加添了内容，因为这块应许之地目前还由迦南人、赫人及其他族群占据着，我们稍后会详述他们的更多细节。但最初的计划在燃烧的荆棘中就制定好了：你们要去夺取这些族群的地土。看哪！我不是在那里为你预备了无与伦比的祝福吗？
吗哪绝不是神的最初计划
正如旷野不是以色列人的应许命定，吗哪也绝不是神最初计划的一部分。虽然我们唱诗歌唱到“从天而降的吗哪”，也把这个粮食裂天而降的神迹想象得十分浪漫，但很重要的是，我们需要记住神所应许给我们的比这个更好。他从来没有告诉过摩西或者以色列人，“我每天早晨要从天上降下吗哪给你们。”不，他应许的是奶和蜜！正因如此，他们一吃到迦南地的出产，吗哪就止住了（书5:12）。吗哪是一种圆形薄饼，滋味如同掺蜜。但神的应许却是一片流奶与蜜之地。神在旷野中向他们供应的是他们继续前行、坚持到底所要得着的无限祝福的样品。他只是吊他们的胃口，使他们向往他真正想要赐给他们的一切。如果不是以色列人顽梗不信，这种紧急配给也就不需要了。即便我们没有活出他的呼召，神总是凭着他的良善和慈爱供应我们的需要。
历史发展到如今，我们所做的基本上都是旷野见证，论及神如何在最后一刻介入并供应我们的基本需要。例如，“我们正面临着被扫地出门的危机，却不知是谁奉献了一张支票”；或者“就在我的电话快被切断的时候，神的帮助临到了。”这些都是关于神的良善和慈爱的真实见证，而且分享出来十分重要。但这些都还远远达不到神对我们的心意。
与旷野见证相反，应许之地的见证应该像这个样子，“我们十二岁的孩子走到当地医院，按手在病房的墙上。突然间，病人一个个地走出医院，都完全得了医治！”这是同样的恩典和能力，但层次却高得多。更大的信心就能获得更大的恩典和能力。以利亚革命将显明的就是这种对神的大能的见证。
磐石出水绝非神的最初计划
就像吗哪的见证一样，我们也喜欢讴歌磐石出水的神迹，并为之所激励。但这个祝福也不是神原本应许给以色列人的。如果神的百姓顺服他的心意，他们根本就不会有磐石中取水的需要。这个神迹只是一个紧急措施，本来是不必要的：“因为耶和华你神领你进入美地，那地有河、有泉、有源，从山谷中流出水来”<申8:7>。“你们要过去得为业的那地乃是有山有谷，雨水滋润之地”<申11:11>。自始至终，神对以色列人应许的土地都是没有干旱，而是流淌着各种丰富的泉源。那地有河，有泉，有源，即便不够时，天上还会降下雨水。的确是“这条路你们向来没有走过”的土地。
神也供应我们所渴慕的紧急复兴，就像荒漠甘泉一样，免得教会变得与时代格格不入。但在应许之地，复兴的气氛是持续不断增强的。正是在末世，神将无限量地浇灌下他的灵。摩西在磐石出水的神迹中因以色列人而感到失望，以至于犯罪并失去了进入应许之地的资格。我们可以想象这是多么具有启发和讽刺意义的悲剧。每次神在紧急时刻行使神迹的时候，也是在提醒以色列人，他们是硬着颈项和不信的百姓，还不能进入应许之地。就像我们一样，他们需要一场以利亚革命来让他们明白自己的呼召和命定。
第三章：七个更强大的族群
“耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。”<申7:1>
神早就向摩西和以色列人谈到他计划要赐予他们的应许之地。在申命记第7章，他让他们知道了一个小秘密：他要差遣他们去击败的是比他们更强大的国民。从本质上讲，他是在说：“我要赐给你们的是难以置信的蒙福之地，是一片广阔的美地，是流奶与蜜之地。但盘踞在那里的敌人比你们更高大更强壮，是你们无法胜过的。”哇！这真让人泄气不是吗？以色列人得到的应许是要在每个层面上享受丰盛；尽管看上去有无法克服的障碍，但这个应许仍会实现。对我们来说，这个应许可以解释为灵、魂、体的丰盛，以及结出丰盛的圣灵的果子。这便是以赛亚书60:1-2所描述的现象:黑暗遮盖大地，他的荣光却照耀我们。神的供应是丰盛的，但不是为了让我们炫耀自己，而是要为最后的大丰收提供财力。这是在神的大能和同在中的丰盛。当瘟疫肆虐全球的时候，他必与我们同在，并显明他是医治我们的神。
这就是我们在以利亚革命的海啸中“过河”之后会看到的未来光景。当我们定准城市和国家的目标时，请记住他的邀请：“你求我，我就将列国赐你为基业”<诗2:8>。他应许要把我们在旷野中尽力要得到的祝福倾倒给我们。如果我们的目标只是让旷野生活得更舒适、安逸，他要释放给我们的能力就会大受限制。唯有当我们接受“夺地为业”这项不可能的任务时，耶稣所应许的更大的事、更大的供应和更大的平安喜乐才会随之而来。这是国度的福音，而不是拯救的福音。他不仅要得着灵魂，他来乃是要在所有的受造物中行使他的王权。
国度的福音与拯救的福音
过约旦河的整个过程可以视为另一种跨越，即从仅仅理解拯救的福音跨越到国度的福音。拯救的信息就如同我们出埃及过红海的经历。红海预表耶稣的宝血为我们开通了一条从肉体和邪恶的权势下得拯救的道路。透过耶稣的宝血，埃及的捆绑被断开了。而且只要我们在基督里（红海），我们就不再受欺压了。如果我们在基督里，敌人（法老和他的军队）就无法接近我们。他若要追赶我们，就必招致毁灭。这就是基督在十字架上所完成的奇妙的救赎工作的真理，使我们明白耶稣基督是救主。如果我们只是把这样的信息带给世人，我们所关心的就只会是“灵魂。”但仅仅跨越红海并不能使我们进入应许之地。
国度的福音包含拯救的福音，但却深远得多。跨越约旦河象征着十字架的第二次应用。它进一步启示出了耶稣的死所带来的果效。耶稣不只是救赎者，他还是主。他不仅为曾经活着的每一个灵魂付出了代价，他也为所有有待拯救的受造之物付出了代价。他并不认为他的受造物是可以任意处置的；相反地，他们都在叹息着等待救赎（罗8:22）。当他创造地和海时，经上说，“神看着是好的”<创1:10>。我们需要建立一套关于地球的恰当的神学。否则，我们就不能将我们的思维调整到可以理解国度福音的地步。思考圣经关于地球的说法：
<创1:1>神是大地的创造者。
<创1:10>神看他所创造的一切都是好的。
<创1:28>神教导人类要“治理这地”、管理“各样行动的活物”。
<创6:13>因为人的叛逆，神说要“毁灭”大地。（“毁灭”这个词很重要，因为许多人后来都将它误译为“涂去”或“删除”。实际上，它的意思是“捣毁、毁坏、伤害”。正如诺亚方舟的故事所显示的，它是一场审判，而不是将整个世界彻底删除掉。）
<民14:21>主告诉摩西说不仅存在一块真实的应许之地，即一种完全不同的生活，而且他还指着他的永生起誓说：“遍地要被我的荣耀充满”。
<书3:13>在他们就要过河进入应许之地之时，约书亚告诉百姓神是“天下主耶和华”。
<撒上2:8>甚至说到“地的柱子属于耶和华”。
<诗24:1>“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。”他的主权延及所有的创造物及地上的人。
<诗37:9>“作恶的，必被剪除。惟有等候耶和华的，必承受地土。”
<诗37:11>“谦卑人必承受地土。”
圣经上关于神和大地的论述远不止这些，但它们已足以建立一套关于这个主题的恰当的神学。神创造了大地和其上的居民，这两者构成了神的受造物。他看见自己所造的一切，就为之喜悦，称之为“好的”。天属神，地属神，地上的人也属神。他不愿失去任何一样。很清楚，他看重大地；他希望将它作为产业赐予那些讨他喜悦的人。大地不只是他任意安置人类的巢穴，他用泥土造人的事实使得人和大地之间有了不可更改的联系。长期承受大地为业，是人类渴求的目标。如果温柔的人和谦卑的人“必承受地土”，大地就不会是暂时的和有一天会被神烧毁的产业。即将临到大地之上的毁灭也仅仅是为了洁净它，而非将它彻底删除。神不会将某样东西作为产业赐给我们，然后又将它拿走。
神非常重视地球，以致于他断然指着自己的永生向摩西起誓说：“遍地要被我的荣耀充满”。人是他眼中的瞳仁，他也珍爱他所创造的一切。在一定程度上，复兴必临到他所创造的一切。神是一个环保主义者。他不会爱大地超过按着他的形象创造的人，但大地对他仍然十分重要。如果我们持有错误的观念，认为大地是可以任意处置的，我们就可能对这个主题产生负面的反应。主张“被提”的观点一直支配着教会，使之对其余的受造物漠不关心。以利亚革命将改变这一切。
“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”<罗8:21>。神为什么会在意那些没有灵魂的东西呢？因为其它的受造物仍然带有足够多的来自神的DNA，它们都盼望等候着他来释放和拯救自己。当神发声时，大山和树木都会回应。当他呼喊时，海洋也起来响应。在所多玛和蛾摩拉的日子，因为这些城市的罪恶，土地本身也向神发出呼求。我们需要加深了解神和他所有创造物之间的关系。
大使命
“所以，你们要去，使万民（国）作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗”<太28:19>。有了一套关于大地的恰当的神学，我们就可以开始更好地理解大使命，然后才可以发展出一套关于万国的恰当的神学。对这两个领域的正确认识是我们理解国度福音的基础。大使命是要使“万国作门徒”，而不是使“所有的灵魂作门徒”。神感兴趣的是万国，这个词在圣经中被提及了三百多次。旧约中的大多数先知都是向国家或城市发预言；他们蒙祝福和受咒诅的预言都是向整个城市或国家发出的。在神的眼中，每个国家都有自己的命定和身份。他爱万国，也爱万城。
耶稣讲得很清楚，他来先是为了“以色列家迷失的羊”<太15:24>），是为一个国家。在路加福音13:34，当他哭泣时，他呼喊道：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，”这是为一个城市哭泣。哈该书2:7将神称为“万国所羡慕的”。不管我们理解与否，他都关注所有的国家。他的热心就是要在万国中掌权，这就是国度的福音。
圣经中充满了关于神渴慕得着地上万国的参考经文。这里列出几处，以帮助我们形成对万国的正确认识：
<创18:18>“亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。”
<诗2:8>“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”
<诗22:28>“因为国权是耶和华的；他是管理万国的。”
<诗47:3>“他叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。”
<耶1:10>“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。”
<来11:33>在谈到伟人们的信心时，说：“因着信，（他们）制伏了敌国”。
<启2:26>“那得胜……的，我要赐给他权柄制伏列国。”
神不停地要求得着万国，这一点在启示录11:15中达到了高潮：“第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国，成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远”。然后启示录第22章，即圣经的最后一章，揭示了天堂里的生命树：“树上的叶子乃为医治万民。”<启22:2>
这是耶稣谈论末世的重点：“万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边”<太25:32-33>。无论这些事在何时发生，我们都清楚知道，那时主将要进行最有趣的分别。万国将被分别出来，或得祝福或受咒诅。
也许你在问自己，我不只是要因着自己的所作所为，也要因着我的国家的所作所为而受审判吗？答案是肯定的。你进入天堂完全是个人的事，只取决于你个人承认相信耶稣及他在十字架上所流的宝血。然而，你在你的国家是蒙福还是受咒诅一事上也有份。你的国家蒙福或受咒诅取决于她的走向。这是神的计划，是要叫你活在国度的福音，而不只是在拯救的福音中。他赐给了我们统管万国的权柄。如果我们不行使这个权柄的话，就要付出极大的代价。以利亚革命将唤醒我们的国度思维。
历史不会合上最后一页，除非马太福音24:14中的应许得以成就：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”“作见证”也即“看见”。换言之，万国都必须听见或看见国度的福音，然后耶稣才会再来。我们只是宣扬拯救灵魂的福音还远远不够，我们还必须传讲国度的福音。这意味着我们传讲他是万事万物的主之后，就必须将这样的真理见证出来。在他对万国进行审判之前，至少需要有一个“绵羊的国家”。至少有一个神国的儿女们进入应许之地，赶出比他们更强大的族群。愿神的儿女赢得许许多多的国家！
七座山
让我们回到这一章开头的经文。在申命记第7章，神再次将应许之地的事告知摩西，这是神对他子民的爱与心意。他并不想让他们在旷野流浪，他也不想给他们紧急救助（吗哪），他甚至不想用磐石中的救命水来更新他们。他为他们预备的远超过这一切。他不断地告知摩西，他为他的子民所预备的是一片广阔的美地。神原本的心意就是用应许之地来祝福他的子民。但在第1节，他最终陈明了事实：他们要去夺取并治理的是七个比他们更强大的国家。他需要在他的子民看见敌人之前，就向他们说明情况，好让他们做好准备。他告诉以色列人：
“你若心里说：“这些国的民比我更多，我怎能赶出他们呢？”你不要惧怕他们，要牢牢记念耶和华你神向法老和埃及全地所行的事，就是你亲眼所看见的大试验、神迹奇事，和大能的手，并伸出来的膀臂，都是耶和华你神领你出来所用的。耶和华你神必照样待你所惧怕的一切人。并且耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间，直到那剩下而藏躲的人从你面前灭亡。你不要因他们惊恐，因为耶和华你神在你们中间是大而可畏的神。耶和华你神必将这些国的民从你面前渐渐赶出。你不可把他们速速灭尽，恐怕野地的兽多起来害你。耶和华你神必将他们交给你，大大地扰乱他们，直到他们灭绝了。”<申7:17-23>
从本质上讲，神是在说，我们很容易在怀疑和不信之上建立一套大使命神学。领受旷野之道更令人舒服，换句话说，我们渴望仅仅依靠拯救的福音。这种福音告诉你，一旦你得到进天堂的护照，就万事大吉了。剩下的就是等待神借着死亡把你带走，或者是等着耶稣再来，然后将你提走。然而神警告他的百姓不要被夺取应许之地的使命所吓倒。只要他们委身，这个使命就必定能完成。他向他们保证必得胜，也应许在必要的时候，他要用打败法老并带领他们出埃及的大能帮助他们。他们只需要相信，他所应许的将是更好的日子。
夺取应许之地预表着我们这一代的使命，也是我们可以期待的未来，这是以赛亚所描述的景况：“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：“来吧！我们登耶和华的山，奔雅各神的殿；主必将他的道 教训我们，我们也要行他的路。”因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。”<赛2:2-3>
这段经文讲到有一个日子即将来临，那时我们将要在以利亚革命的海啸中过约旦河，那日神的权柄和能力的山必坚立在诸山万岭之上。透过这些描述，我们可以看到末后的日子将是前所未有过的。正如约书亚3：4所说，“这条路你向来没有走过”。这个时间就在耶稣降世为人后的两千年左右。此时，神就要高举那些相信“在他没有难成的事”的人。万国都将流向神的国度说：“将主的道教训我们。”
如今世界的体系在一个接一个的崩溃，并且这种状况将要持续下去。他们的“山”正在倒塌，而这正是在预备他们来寻求唯一的希望之山。这不只是个人所寻求的盼望，即拯救的福音；而是一个全方位的盼望，即万国都会服从神的权柄，并彰显神的荣耀。
七座山的启示
在过去的几年中，我开始在几个国家传讲约书亚记第3章中“过约旦河”的信息及以赛亚书第2章。我分享到这些山就是社会的基础架构。神的计划就是要兴起他的百姓来影响国家的每一个社会、经济和政治领域。历史本身已证明了没有哪个国家是仅仅借着复兴就能得着的。拯救的福音还不够全面，还不足以把整个国家带到神的面前。我们必须先改变思维方式，神才能把我们提升到有影响力的地位，好让我们真实地成为国家和民族的光（赛60:3）。神给了我关乎他即将接管的七个社会架构的异象，我称之为“七座山的异象”。它们是：传媒、政治、教育、经济、宗教、家庭、娱乐（艺术）。
最近我听到一篇称为“七座山战略”的信息，讲员是身兼牧师、教师、先知和个人教练的兰斯·沃尔劳。他分享到一件事：青年使命团（YWAM）的劳伦·卡宁汉姆有一次计划和已故的学院传道会领袖比尔·布莱特共进午餐。在他们去见面的路上，神分别赐给他们同样的启示，即“七座山战略”。在这个启示里，神告诉他们有七座山或七个王国要去夺取，它们是塑造社会精神文化的七个支柱。神感动他们向对方分享这个信息和应许：攻占这七座山，你就得着整个国家。
很自然，他们都感到很惊奇，因为神给了他们同样的关乎为神得着一个国家的战略。他们分别描述了与上述的七座山有密切相关的七个领域。由此可见，神正在向他百姓的领袖启示这个战略。当然，这种方式对大部分基督徒来说是个全新的概念。长期以来，我们都认为福音运动和布道会是得着一个国家的关键（如果我们想到过要得着一个国家的话）。我们其实忽略了整个七座大山，或者社会的几大领域。但如今主却在对我们说：“你们必须得着这些山。”
这个启示是主向他的身体所释放的一场地震，其震波像海啸一般正冲击着基督徒的群体，随之带来击垮万国的以利亚革命。这种转化在几个国家已经开始了，而且我本人很惊奇地看到和亲身经历到神奇妙的作为。我得到特准向几个国家的总统、众议员、参议员和其他政界人士发预言。我看见神为我奇妙的打开门户，让我仅在一次访问中就能带领一个团队进入一个国家的立法机构，向14位议员及其助手发预言，并带领他们当中的5个人信主。这本书所叙述的内容虽然有限，但我已经亲眼看到无可争议的事实：神已开始渗入并夺取以前看似无法触及的社会层面和领域。恩典的海啸已经形成了更高的水位，即将触及更高的位置，好让神在万国掌权。
在接下来的七章中，我将一一阐述这七座山，并分享夺取它们的策略。其中既有祷告要领，也有行动要领。我的主要目标是要加速这个令人兴奋的启示。这对于正在选择专业的大学生特别重要，当然也适用于在任何领域工作的每一位基督徒。每一座山都有对应的攻取战略。这些战略又都与申命记第7章所列的七个强国有关。这个战略是祷告和行动的结合：首先，如果我们在这场战略中忽略属灵的争战，我们必会失败；其次，我们祷告后，就必须去回应所释放出来的恩典。我们的信心和行动必须并行。
神正在寻找有信心的人，并要透过他们完成看似不可能的事。若靠人的策略，这几座山是无法攻取的。先知性的话语必须首先穿透每座山的防御工事。正因如此，这是一场以利亚革命，因为神总是在他做事之前先发出宣告（摩3:7）。这不仅是天上的行事法则，实际上，带有恩膏的先知性话语能够获取天上的能力，并将它释放在地上。现在正是时候了.我们应当差派先知进入这几座大山去宣告将要发生的事。这样的宣告会变成应许实际着陆的跑道。就像喷气式飞机只降落在跑道上一样，神也只在宣告预言的跑道上着陆。此书的主要目的就是要先知性地宣告即将发生并要夺取万国的事情。
第四章：赫人与媒体大山
媒体大山现在几乎全部被邪恶的势力所占据。由于我们从未意识到为着神的国度夺取媒体的价值，以至于这个非常有影响力的领域成为了敌人的主要工具。但如今我们必须从他们的手中夺回这座山。
媒体是什么？
媒体是指报导并直接发布新闻的单位。他们可以编造新闻，可以杜撰出精彩的故事，也可以将本应引起轰动的事件掩盖。媒体包括电视台和电视网络、网络、报纸、电台和杂志。
谁在控制着媒体？
申命记第7章提到的第一个敌国就是赫人，他与媒体大山的问题密切相关。赫人这个词来源于Heth这个名字，意为“惧怕”或者“恐惧。”而现今正是这些可怕的邪灵的全盛时期，因为它们正透过不同的媒体被释放出来。可以说，它们造成的破坏超过了真实的恐怖分子。其实如果没有媒体的合作，恐怖分子造成的影响力是微乎其微的。是媒体对恐怖主义的大肆报道，使得全世界的人民都胆战心惊。正是这种扭曲的惧怕使恐怖主义显得格外地危险、具有破坏力。这种不成比例的惧怕创造了一种假象的中心战场。对撒但、恐怖主义、疾病、瘟疫或者战争的惧怕将人们的心置于错误的战场，做出惧怕的反应。这种惧怕不是出于神。唯有对神的敬畏（其英文与“惧怕”一词相同）才是智慧的开端，所有其他的惧怕都只会推进撒但的国度。
散布坏消息是撒但的特长，扭曲新闻则是他引以为乐的事。他的目的是用坏消息充斥各个媒体，把战斗带到他的领地，使他可以轻而易举地捕获那些惧怕和焦虑的人。他使人连续不断地接触恐怖新闻，好让他轻而易举地把疾病注入我们虚弱的免疫系统。医学已经证明，坏消息的扩散可以从生理上影响人的心脏和免疫系统。撒但不断地设置情节来分散我们的注意力，使我们偏离真实的战场。他利用媒体在社会的每个层面都造成了混乱和离间。
伊拉克冲突之所以迟迟得不到解决，其主要原因之一就在于主流媒体与恐怖分子串通一气，借着强调这场冲突中最恐怖的新闻来腐蚀我们的国民意志。作为一个国家，我们基本上是同时与恐怖主义者和媒体争战。没有媒体有意或无意的合作，恐怖主义就不会如此有效。恐怖主义的目标就是制造恐怖，它需要一位发言人，这个发言人不是本拉登(OsamabinLaden)，而是由半岛国际台(Al-Jazeera)、CNN和其它的新闻机构扮演了。若不是这些媒体一致同意传播本拉登吐出的污秽恐怖的言语，世界上没有那么多人能听到他的声音。
媒体也许是我们需要对付的最强大的敌人，因为不管是在工作场合还是在家中，它们都已渗透进我们的电脑和电视中。例如，每天我们都听到或者读到关于伊拉克的多重报道，关于人员伤亡和其它悲剧性事件。媒体很少报道美国人在伊拉克修建学校或者以各种方式帮助人的消息。然而，他们却抓住一切机会向全国人民报道坏消息。他们不断地这样做，并且做得无懈可击，以致于我们完全相信他们所报道的都是事情的真相。他们制造了一个战场，并且使我们确信那里就是我们必须关注的焦点。结果，我们纷纷向政党候选人询问他们对这场战争的看法，然后根据黑暗权势在媒体大山上制造的这个人为的战场来投选票。我们相信记者本身也想在某种程度上表达新闻的真实性。但媒体的真实面目是在不知不觉中作了统治这座大山的敌人的爪牙。
于此同时，在美国任何的大城市中，被堕掉的胎儿数目将要超过在伊拉克战争或恐怖袭击中死去的人数。这就意味着，在一位美国母亲的腹中做婴儿远比在战场的前线服役危险得多。在这个国家，我们也看到越来越多的人每天死于车祸、自杀、谋杀、艾滋病、癌症、心脏病、吸毒过量和其它许多原因。每天死于医生误诊的人数也超过了在伊拉克冲突中丧生的人数，但这个事实却一般不为这个国家的国民所知。伊拉克冲突之所以能成为封面故事，就是因为媒体的炒作，也使我们对付恐惧的能力日渐消弱。
谁是赫人的王？
我相信亚玻伦就是目前占据着媒体大山的赫人的掌权者。我坚信它将被逐出这个有影响力的领域。亚玻伦意为“毁灭者”或者“毁灭”，这正是他掌控这座山所带来的结果。启示录第9章将那些被亚玻伦辖制的人描述成“有尾巴像蝎子”，并且“尾巴上的毒钩能伤人”。蝎子的尾巴呈叉状，从媒体的角度说，就是带着毒钩的传闻。这样的描述恰好与许多媒体所制造的东西吻合，因为媒体总是扭曲事实、制造谣言。它们的毒钩就在于它们的传闻。自由主义实际上是扭曲对事实的看法，最后导致的结果是对可能的解决方案做出扭曲的解释。正因为如此，敌人的策略就是用具有人道主义精神的自由主义者来充满这座山，而这些人就在不知不觉中充当了它用来喷吐毒液的爪牙。
自由一词在许多国家对不同的人有着不同的意思。在本书中，自由是指美国的自由主义，他们寻求摆脱圣经所启示的神所定规的道德和价值观的约束。在这里，我是指一种高举人性却降低神性（或者至少降低神的启示）的世界观。神可能也在这张图画中，但却不是在中心位置，所以指向正确世界观的罗盘是歪斜的。保守主义者也同样没有将神放在生活的中心，但他们所倡导的价值观总体来说与圣经的世界观相近。神“居中”意味着他是宇宙的中心，我们需要围着他转。相反，自由主义则不知不觉地把人性放在了宇宙的中心。在他们的思想中，如果神存在，他就需要围绕着我们旋转。他们用人的理性看来合理的方式去解释神。自由主义者并不是坏人，他们只是蒙受欺骗而将神置于了次要地位。因为这样的欺骗，撒但的强烈欲望就是用这些人来充斥媒体界，并借着他们不知不觉地将它的扭曲的新闻和恐惧释放在万国当中。
随着神公义的审判的彰显，世界将日渐清楚统管全地的是神这个事实。很多人都在提出这样的问题：“神借着飓风、地震和海啸在对我们说什么呢？”在许多人的心目中，神重新回到人类生活的中心是必不可少的。
传福音者的重要角色
神正在兴起新的一批传福音者来占领媒体大山。福音这个词意为“好消息”。传福音者即是受膏报佳音的人。当然，最好的消息就是耶稣在十字架上牺牲自己，为我们开通了进天堂的道路。这是从救恩福音的立场上对传福音者的传统理解，是正确的，但是却不完整。在国度福音中，我们已经知道每个国家也都有“灵魂”，是神正在寻找的。坏消息使一个灵魂去回应撒但的影响；而好消息则使一个灵魂去回应神，因为神本为善。
好消息本身所包含的价值远不止救恩的信息。保罗写道：“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念”<腓4:8>。这段经文应该成为任何一个蒙召去占领媒体大山的基督徒的指导思想，并且这样的信徒也是神要帮助和提升的人。充满在电波中的应该是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的，有德行的以及值得称赞的。神的新闻学校就在这段经文中萌生。任何采用这样的标准来进行新闻报道的新闻网络都将被神提升到媒体大山的顶峰。
这并不是说报道灾难、负面事件、甚至是人类的错误和堕落是不对的。然而，我们应该强调对负面事件的正面反应，而不是无休止地重播灾难。每一个悲剧事件背后都隐藏着一份祝福，或多或少都有希望的因素。媒体的中心角度应该是传播希望。眼前发生的事总会刺激我们，并引起我们的思考。神的良善慈爱能使人悔改（罗2:4），如果媒体充满真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的、有德行的以及值得称赞的新闻和故事，属灵的气氛就能真实地改变。属灵气氛的改变会带动更多的人悔改归向神。我们若把焦点放在媒体大山上，而不是只在灵魂本身上，必有更多的灵魂归向神，因为好消息将人心引向良善的神。
这座山的各个层面
正如以赛亚2:2所写，这座山的山顶就是建造神殿的地方。我们需要强有力的恩典才能到达山顶夺取它。我接下来要探讨这座山的各个层面。请记住这不是精确的划分，只是对其中有影响力的几个方面的概括而已。
山顶
这是亚玻伦盘踞的宝座。我们必须将他从这个宝座上赶走。但仅凭祷告还不能将他击垮。我们必须预备好随时可以替代他的人。正因如此，我们攻占一座山时既需要祷告，也需要有行动。这座山需要由报道好消息的以利亚革命者来占据。
这座山的山顶能够渗透到“二重天”的部分。二重天是空中属灵争战的地方。邪恶的势力已经从三重天中被赶走。只有当人类受骗将这个领域交给它们，它们才可以支配人的思想领域。因此，赢得这座山的山顶会给我们带来占据思想领域的能力。“他心怎样思量，他为人就是怎样”<箴23:7>的原则同样适用于万国。正因如此，我们一旦占据了这座山的山顶，也就同时得着了一个国家的思想领域。
“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”<林后10:4-5>。我们多少已经了解了这段经文对个人的意义，但其中还包含着一种群体的意义，就是我们要从这座山的山顶上抛下一切高举自己、对抗神的思想。山顶往往可以影响到跨地区的数百万人。换句话说，谁能以某种方式影响到数以万计的人口，谁就在山顶上占有一席之地。幕后的支助者和决策者十分关键，为新闻报道制定思想方针的人就是真正有影响力的人。那些抛头露面的名人假如没有个人表达的真正自由，也只是被操控的对象。福克斯新闻，纽约时报，美联社等是占据这个山顶的代表机构。
这些有影响力的地方涵盖邪恶势力、人类机构以及个人。当然，并不是每一个在这些机构工作的人都是坏人，自由主义者，或者是属邪恶势力的。事实上，有许多基督徒在主流的媒体机构中工作，但他们的工作却受到媒体界所流行的思想的辖制。他们当中的少数可能会揭露媒体的伪善，例如，肖恩·哈尼蒂就扮演了这样的角色。但清楚的异象或者鲜明的榜样尚未显出，因此，大多数新闻机构中都充斥着负面思潮。
山的中部
这座山的中部被影响力稍微逊色的媒体所占据。他们触及到跨地区的成千上万人，而非数百万人。各种各样的报刊杂志，新闻节目，特殊兴趣领域的国家出版物和拥有众多听众的地方电台都处在这座山的山腰上。培养新闻记者的高校也属于这个层面。一般来讲，它们具有重要却不是决定性的影响力。虽然神释放在这场海啸中的恩典足以使我们到达最高的位置，但还是会有一些基督徒蒙召要去占据这座山的这个层面。神也需要在地方性的新闻节目和报刊中安置以利亚革命者，以便对某些特定的地理区域和社会领域产生广泛地影响。
山的低处
这个层面包括中等或者小市场规模的地方性新闻、特别节目和发行量不大的杂志。它们有影响力，但无法与上面的两个层面相提并论。这个层面是现在大部分基督徒凭信心能达到的或希望达到的。随着这场属灵海啸的到来，神会激发人们的信心去占领更高的山位。
圣经是怎样谈论新闻的？
新闻不是一个次要的议题。我们听到的和制造的新闻都是人类灵魂的强有力的调节器。污秽的新闻玷污人，而高尚的新闻鼓舞人。用恰当的方式传递的新闻可以带出神的救赎信息。神不会只是带给我们无望的悲剧性的新闻，然后让我们独自去面对与承受。他总是用盼望来调和这样的新闻。
神在启示录中给七个教会的七封信里，向我们显明了这种模式。这个模式具有一个明显的特征：当他在严厉地责备、警告教会时，他总是以一种积极的方式进行的。耶稣会首先告诉教会一件正面的事，比如说，“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的……你也能忍耐…并不乏倦”<启2:2-3>；然后他才会释放出他的中心信息，即坏消息：“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了……悔改……我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”<启2:4-5>。然后主又以另外一个正面的鼓励结束他的信息:“然而，你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的”<启2:6>。最后，他给教会的话是一个提升性的应许：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”<启2:7>。这段信息就像一个属天的“三明治”一样，两边的面包都是积极正面的或救赎性的，而中间的肉是负面的、严肃的。
上述经文所举的例子是以弗所教会的客观光景。因为缺乏爱心，他们正处在被神弃绝的边缘。然而神仍带着奇异的恩典向他们表明心意，并使他们明白这个时刻的严重性。主知道新闻对个人或群体的深刻影响，不包含任何救赎立场的连续不断的坏消息会让人瓦解崩溃。一旦个人或机构拥有了新闻报道的平台，他们就有责任使用其具有影响力的位置来传扬救赎和正面的消息。
让我们来看看几处相关的经文：“有好消息从远方来，就如拿凉水给口渴的人喝”<箴25:25>。从美国对其他国家，比如说伊拉克和阿富汗发动的战争来看，这段经文显得特别有趣。如果好消息对一个国家的灵魂有着凉水一般的更新的效果，那么我们可以想象连续不断的坏消息会对一个国家的疲乏的灵魂有何等的影响。那就好像是给口渴的人灰尘喝一样，而这正是美国居民在与恐怖主义争战数年后的感受。这是一场我们必须以不同方式去打的战斗，坏消息是帮助恐怖分子的十分重要的武器。
恐怖分子使人心不稳，并且引起大部分的惧怕和焦虑。他们百分之九十的成功都归功于媒体的报道。他们其实没有赢得什么重要的战斗，与美国的损失相比，他们正以高于10:1的比例灭亡。然而根据一家媒体的报道，按照推测美国将输掉这场战争，因为他不能阻止伊拉克人互相残杀。我不是要责备这场战争或为之辩护，只是我认为新闻的力量可以影响个人甚至整个国家的心理状况。随着信徒在这座媒体大山的兴起，我们将会明白属神的新闻理念，也将不再与敌人合作来污染一个国家的心理健康。
“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”这人的脚登山何等佳美”<赛52:7>。我们可以再次看见神对于报告消息的心意。那些蒙召去占据这座山的人，将拥有以赛亚书52章所说的“佳美的脚踪，”只要他们传递好消息、平安和希望，这并不意味着他们要欺骗人或者掩盖那些需要被揭露的事情，但是却能保证新闻报道能拥有救赎的目标，也能给人留下希望的余韵。如果你是一个在媒体界工作的基督徒，明白这一点十分关键。你在媒体大山上的角色就是要一直尽力地传播好消息。当教会对付罪和堕落的问题时，我们其实需要在更宽广的范围内明白这一点。不断地唠叨堕胎的话题也许只会使反对者更进一步地支持堕胎的立场。然而，那些选择不堕胎或者犯过堕胎的罪却经历了神赦免的人的正面故事，将更为有效地赢得一个国家的人心。
“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢”<赛61:1>。神向这座山差派传福音者的一个创造性的新方式，就是赐给他们智慧，将报道新闻故事转化为传讲“好消息”。任何新闻记者在讲述一个因着与神的关系而发生的英雄行为的故事时，实际上就是在传讲好消息。我们需要一支“灵巧像蛇，驯良像鸽子”<太10:16>的福音的军队，他们虽然不露声色地融入其中，但是却胸怀神国。当这支军队攻入这座山时，他们将开始帮助国家和百姓预备好自己的心来接受从神而来的真理。
“报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声”<赛40:9>。我们可以把这节经文看作是神发出的预言性的命令，就是那些受膏传扬好消息的人应该“登高山”，并让人听到他们的声音。大卫和歌利亚的故事提醒我们，因为坏消息的作用，仅仅一个人就能使整个国家恐惧颤惊。圣经里找不到一句关于歌利亚杀死过哪怕一个人的记载。这个巨人其实经不起从弹弓弹出的一粒小石子的击打，但他却利用恐惧的力量消化了以色列人本应有的勇气。大卫靠着宣告好消息攻破了这个坏消息的势力。他说：“今日耶和华必将你交在我手里”（撒上17:46）。在正面的宣告之后，大卫轻而易举地除掉了歌利亚。先前受到恐吓的数以百计的以色列士兵后来都成为了大卫的“大能的勇士。”他们不仅能消灭巨人，甚至还能消灭整个的敌军。一旦我们占据媒体大山，并消除从这座山上涌流下的坏消息的影响，我们就能够利用这座山将天堂建立在地上。
多元化策略
夺取这座大山没有一个简单和单一的策略。一个基督徒只需要知道他是蒙召进入这座大山的，然后神就会开始赐予他智慧和进一步的战略。有些人会得着恩典做一件事，而另一些人则会得着恩典做另外的事，我们需要多元化的进攻。
基督徒需要开始在新闻学校里兴起来，并扭转报刊的思想体系，或者创办按照敬虔原则运作的新报刊杂志。神所兴起的新闻网要么从属灵层面影响像CNN或者福克斯这样的新闻网，要么取代它们。神将把许多有关网络、电台和印刷媒体的创造性释放给那些愿意把媒体视为自己要攻取的大山，并且真实地在冲向山顶的人。记住，神发动这场海啸的目的既是要取代那些用劣质建材建造的房屋，也是要将他的百姓安置在高地。神所赐的恩典是要用于攻取山顶，取代亚玻伦、赫人和歌利亚。这些战略不是天然的，而是属灵的，所以以利亚新闻记者必须做好属灵的准备，以迎接这场战争。要攻占一座被恐怖分子（即赫人）占据的大山，我们的个人生活就不应该给恐惧留任何地步。凡是要登上这座山的，都必须采用祷告和行动的双重战略。
祷告策略
祷告策略应当包含几个目标：一是用祷告遮盖和祝福任何目前在这座大山上正在抵挡黑暗的人。福克斯新闻网的确还远远达不到神所要兴起的标准。但是透过正面影响其它媒体，就会消减整个媒体黑暗的影响程度。另一个祷告策略是要为那些带有不寻常的亚玻伦恩膏的媒体和个人祷告，使他们看见基督的真理，并从恶道上回转。半岛国际台就是一个例子，因为它就像歌利亚一样散布着恐怖主义信息。
其他合宜的祷告策略包括祈求主赐下恩典与帮助给那些正在开始攻取这座山的人，以及那些将要认识到他们的呼召在这一领域的人。一切都应当被祷告浸透与遮盖，因为祷告是我们最基本的有力武器：“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”<林后10:4>
行动策略
大多数行动策略都应在祷告中诞生。当我们到邪灵盘踞的营垒去祷告或采取预言性的行动，神的大能就能释放出来。纽约市目前就是亚玻伦势力的营垒所在地。推翻执掌这些营垒的邪恶势力将是全球性的突破。我们需要在信心里按着神的带领来行动。
一个主要的行动策略是你清楚地明白你的身份和使命在这个领域里，并在此领域选择一个职业。长久以来，有些基督徒在这个领域工作，但他们通常都为属世的新闻体制所辖制。在你的眼中，你是把自己看成一个碰巧成为基督徒的新闻工作者呢，还是一个带有特殊使命的王子或公主？这两者是有区别的。现在时候到了，许多人都感觉到神在呼召自己去传福音，甚至是去发预言或传道。在这个时候，他们更应当认识到媒体的职业不只是一个完成自己呼召的途径，更是以利亚革命者将得到特别的恩典去占领这座大山的召唤。对于教会而言，这个革命的一部分是帮助他更加明白，并没有什么“世俗的”工作，它们都不过是我们需要去发挥作用的不同大山而已。如今，我们需要把全世界都视为我们的会众。在末后的日子里，神殿的山必被高举过于世界的万岭，就像以赛亚2:2所指出的，万国都将激动地流归这天堂在地上彰显的山！
第五章：革迦萨人和政府大山
政府大山或者政治大山是神正在差派他的儿女去占领的山，并且他们要在这座山上使人做耶稣的门徒。就像媒体一样，我们把这座山也拱手让给了世界。众所周知，很多教派都禁止会友参与政治，其原因在于政界普遍存在着腐败问题。当然，政界之所以被看成“邪恶”的，是因为我们把这座山弃绝了。邪恶势力在这座山上把守严密，所以，如果不做好属灵的装备就去攻占这座山是相当危险的。但我们必须占领它。以利亚革命将在这座山的山顶建立公义的政府以取代黑暗的势力。
什么是政府？
政府可以应用在许多方面，因为存在着许许多多的政治舞台。从我们的角度来看，政府就是统治一片领土的政治机构。他们在多重层面上为国民秉公行义。虽然这个领域延伸极广，但相对来说，山顶只为少数人所占据。在美国，总统即是高居山顶的有形有体的个人，而参议员和众议员也处于山上的高位。美国被视为这个世界的领导者，所以美国的领袖也自然高居在世界政治大山的山顶。
现今谁统治着政府？
申命记第7章中提到的第二个敌国就是革迦萨人。这个名字的意思是“居住在粘土上”，代表被属地的欲望和野心所驱使。从本质上说，它代表着由“今生的骄傲”<约一2:16>所带来的腐败。腐败的定义是“正直、美德或道德的缺陷。”所有的政府都遭受着腐败的侵蚀，这种内在的破坏力最终导致政府从内部坍塌。唯一没有腐败的政府就是神的国度。在地上，我们总是看不到完美的政府。然而，我们可以持守神崇高的理想、标准和品德，从而把神祝福国家的政府样式彰显出来。政教合一只有在当权者愿意完全降服在神的权柄之下时，才可能有效。我们的目标是对现有的政治机构施加属天的影响。
谁是革迦萨人的王？
政府大山是非常重要的，因为它所建立的法律和条例都将影响和控制其他每座山。因此，路西弗自己盘踞在这座山上，他就像篡位的“王子”一样统管着万国。属神的政府是建立在仆人的心志和谦卑之上，而撒但的政府则是建立在操纵和骄傲之上。路西弗就坐在这座山顶上，扮演着敌基督的角色。他在万国中所做的事情就是激起和支持任何试图抵挡神在地上的一切计划的势力。一旦他在一个国家拥有根深蒂固的影响，这个国家就会表现出以下敌基督的特征：
企图毁灭以色列
企图毁灭下一代（堕胎、战争和瘟疫）
企图毁灭基督徒
企图压制妇女或者释放耶洗别
企图扭曲性道德观（同性恋、通奸等等）
上述每一项都可以单独花一章的篇幅来讨论，我就不在此延伸了。很重要的是，路西弗正试图把这五个特征像种子一样撒进政府所影响到的各方面。他企图谋划和改变能够推进他的计划的法律和法规。任何一个预备登上这座山的人都必须明白谁在统治这座山，以及他的伎俩是什么。腐败的革迦萨人恰好达到了他的目的，因为他们使人成了他的主体计划的马前卒。神已经向我们保证路西弗必被废黜，一个接一个的国家都将从他的魔爪中被拯救出来。
“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说：“我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上；我要与至上者同等。”然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。凡看见你的，都要定睛看你，留意看你，说：“使大地战抖，使列国震动，使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家，是这个人吗？”<赛14:12-17>
所有向这座山挺进的人都需要明白这段经文所显明的撒旦的特别动机。这个动机浓缩在他的声明中，“我要高升”。一旦你的灵里渗透着这种骄傲的“我要高升”的动机，无论你是否是一个基督徒，你就是携带着撒但的基因，而且操纵和骄傲将并肩而行。因此这座山必须由能活出信仰，而不只是承认信仰的基督徒占据。
要对抗路西弗和他的腐败的革迦萨人，我们就需要活出马太福音20:28的真理：“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”这种态度必须是从政的以利亚革命者的起点。主正是要兴起有谦卑的品格和属灵的权柄的人来占领这座山。
使徒的重要角色
在攻取这座山中，真使徒将扮演着特殊的角色。我不得不用“真使徒”是因为现今大多数称自己为使徒的人都不是真的，而且将来也不会是。光靠一个网站或一张名片并不能使人变成使徒，拥有一个教会网络也不能让人成为使徒。我们已经把使徒的职分肤浅化了，这是非常严肃的事情，必须纠正过来。
以弗所的教会曾因着“试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”<启2:2>而受到称赞。这种自我提升不会使他们失去做信徒的资格，也不意味着他们没有某种领导位置，但他们不是真使徒，而是假的。这样的假使徒大量地曝光在舞台上，以至于在使徒的职分里造成了鱼目混珠的局面。但这不会给真使徒造成麻烦，因为一个真使徒的根本标志在于他并不在意别人是否承认他是使徒。低姿态是真使徒的“遮盖”，如此他可以从神那里得着更多的恩典（因为神赐恩给谦卑的人），也不容易被敌人当成靶子。从短时间来看，假使徒会影响许多想以正确的方式尊重真使徒的人，他们在短期内会蛊惑人心。但随着神继续震动他的殿，这种状况将被扭转过来。
使徒是蒙召并受膏去占据这座山顶的。这种恩膏不是基于他们的超凡魅力、赚钱的能力、关系网络、性格类型、言语技巧或者其他任何天然的能力。它是基于特别的呼召以及顺应这种呼召所带下的属天的权柄，并且扎根于与神亲密的关系。从最早的十二个使徒身上，我们就可以确信上述的任何一种天然素质都不是这个角色的要求。他们的天然恩赐并不能表明他们生命中属灵呼召的层次。透过早期的使徒，我们可以看见神的属天的策略是拣选无名小卒来翻转这个世界。
“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”<林前1:26-29>。神经常将他极大的能力和荣耀隐藏在不起眼的包装里。使徒们就是一个最好的例证。事实上，耶稣自己就是这个原则的完美典范。神道成肉身来到世上，不是透过凯撒或希律的王室，也不是透过百夫长或其他任何有声望的领袖的家庭来彰显他自己。而是隐藏在一个童女的身体中，并且谦卑地生在马槽里。只有智慧人才能找到他，也只有智者才能发现神更大的恩赐。神赐予使徒很大的恩赐，他们常常是隐藏的却满有能力。他们当中更伟大的就是那些在人看来是最不起眼的人。因为他们披着谦卑的外袍，所以他们在天堂是十分著名的。使徒会有成千上万的天使与他们同工，而其中许多天使都是大有恩膏的地区性天使。他们是这些使徒占领山顶的后备力量。
如果没有人发现神给予某个人使徒的恩赐，他的使徒的职分很可能会浪费掉。许多使徒不知道自己有使徒的恩赐，因为神可能没有直接向他显明。使徒的头衔并不重要，需要恢复的乃是使徒的功用和恩膏。我们需要先知充分发挥其功用，将真使徒呼召出来，并帮助他们有效地事奉神。就像施洗约翰宣告耶稣就是弥赛亚一样，我们也需要先知性的声音来呼召并确立使徒。
耶稣是第一个合法的使徒（<来3:1>），他也是第一个带有使徒印证的人。无论他走到哪里，天堂和地狱的都得到释放。当他进入一个城市时，整座城市都遭到一定的震动。不管是人还是邪恶的领袖都感到害怕，所有的势力都感受到他生命中的恩膏所带来的废黜邪恶的力量。氛围会突然变化，暴风雨会突然来临，他胜过一切疾病，邪恶的权柄在他面前会彰显出来。他的影响力不是出于公关机器、电视、书籍、或大教会，而是属灵权柄的彰显。
所有这些使徒的职分也同样显明在耶稣的十二个使徒身上。无论他们到哪里，只要圣灵降临在他们身上，就能引起同样的反响。他们经常对抗盘踞在山顶的势力，并且他们所拥有的使徒恩膏使他们行出各样的神迹奇事。他们也因此遭受了许多的苦难和逼迫，这是使徒的进一步印证。
神正在预备并兴起使徒来占领政府大山，他们是一群与神亲近的谦卑的仆人，并带着极大的属灵能力和权柄。他们可能是政治顾问（代祷者），也可能本身就是政治家，这种身份将会是真使徒恩膏的天然遮盖。这些使徒中会有很多妇女，她们是教会进入完全命定的关键。我们知道但以理在一个有影响力的位置上释放使徒的恩膏；以斯帖和约瑟不仅拥有行使权柄的地位，也拥有职位以外的影响力；大卫王是一个兼有总统和使徒双重身份的美好见证，他拥有最高的属灵和属在地上的权柄。
当神的殿被高举过于其他山岭时，这种使徒占据高位的现象将在世界各国中日益增加。我们在这个领域的进展尚未达到预期的目标，是因为在国家政府机构中掌权的基督徒往往不具备使徒的恩赐。他们虽然已经登上了山顶，却没有使徒的权柄，所以，有些这样的基督徒也同样落入腐败的陷阱。从属灵层面来看，路西弗和他腐败的革迦萨人还没有被那些通常陪伴着真使徒的天使所取代。
我们的目标不是只把基督徒安置在高位上，而是让蒙召的基督徒进入这个角色。在我们的衣袖上贴上基督徒的标志并不能解决问题。我们需要认识到暗中的权柄和影响力大大超过公开的权柄和影响力，低调能减少来自敌人的阻力。政治的公义不是由一个人称自己是否是基督徒而决定。这种公义取决于他们所捍卫和建立的政治信念是否是真的公义。例如，一个支持堕胎或同性婚姻合法化的基督徒是一个毫无价值的基督徒候选人。如果候选人不明白什么是公义的政治，他们就不是受膏要登上这座山的人。
随着以利亚革命在万国兴起，知道自己蒙召要占领这七座山的王的儿女们将登上山顶。比他们的信仰告白更为重要的是他们对国度观的理解。他们是否明白神在末世对以色列的救赎计划？他们是否明白，如果你触及到了以色列，你就触及到了神眼中的瞳仁？<撒2:8>单就这一点，整个国家就将面临从神来的严肃的审判或者极大地祝福。政府治理的职分不能再靠血气执行，神将直接在属灵层次解决这些问题，包括灾难性的审判。（赛26:9）
世界将日渐明白，神对每一位同性恋者都怀有怜悯和慈爱，但是沉溺在这种罪中最终必导致一个人倒在神审判的剑下。感觉并不能使同性恋者的生活方式合法化，正如它不能使谋杀者杀人的动机合法化一样。我们天生都有感觉，但这些感觉都必须得到抑制和修剪。我们越早领受神的标准，就越早有机会与神和好。我们都明白一个道理，让一个孩子按他在感觉上的标准任意妄为时，他会很快变成一个蛮横的被宠坏的顽童。我们的天然反应都是罪。如果我们把公义定义为与生俱来的一切，我们就会撒谎、欺骗、通奸、不孝敬父母或犯其他形式的罪。我们越早明白神对公义的期望，我们就能越早从个人和团体的生活中避免神的审判。未来政府领袖的最重要角色之一就是教导人学习公义。神的审判越多倾倒在地上，他们就越能清楚地给予这样的教导。
这座山的各个层面
正如我在第1章中所阐述的，一座山有三个层次：“顶部、中部和底部”。山顶是我们的目标，也是海啸般恩典释放的所在。那是路西弗以某种能力盘踞的场所，也是腐败的营垒所在。“山顶”可以指国家层面，也可以指城市或者地区层面。神的应许是万国将因神儿女身上的光而被得着。
掌握山顶的是一个看得见的面孔，比如总统，以及支持他的属灵影响力。我们必须区分开天然的面孔和影响他们的属灵权势。我们可能受到蒙蔽，只把掌权的天然人换下来，而未意识到如果这座山的问题没有从灵性上根本解决，新的接任者也很可能会屈从于掌控这个区域的邪恶势力。这样的事情甚至发生在美国的最高法院：共和党总统任命的保守派法官，不可思议的投票赞成自由党。他们是受了在华盛顿特区上空尚未被替代的权势的支配。占上风的属灵权势总是影响着在某个地区的人的思想。这些法官在他们的家乡可能是以某种方式治理的，但当他们到了华盛顿之后，因为这里的属灵气氛被邪恶势力所支配，导致他们产生出另一种反应。
这座山的其他层面包括较低的政治位置，从州长、法官到市长。我们需要用神国的儿女来填充整座大山，这些人明确自己在那里的原因是要高举神的殿。我们拥有许多的契机、途径和方法来接近这座大山，有些人可能蒙召要致力于修改不公平的法律，并以此作为他们的人生舞台；另一些人则蒙召制订外交政策或推进预算改革。那些法律和政策引起反响越大的，它们所代表的山的层次就越高。无论我们上到多高的地方，神都必供应我们足够的恩典，因为这是我们的应许之地。
圣经关于政府的论述
我已经引用了多处关于占领万国的呼召的经文，他们在此处同样适用。这里是其他几处经文：
“义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息。”<箴29:2>
对于那些怀疑神是否愿意我们参与国民事务的人，这是一处很好的经文。这就是为什么神的殿要被高举。世上的万民都在恶人的统治下感到筋疲力尽，都在“叹息”。人们已经试过各种形式的政府，但结果都是一败涂地。世人都知道已经没有什么新的政体可以尝试了，对于那些持守公义公平的人，这实在令他们叹息和痛苦。大部分政治家都保证要与腐败抗争，但几乎没有人成功。所有的政治家都许诺要实行公义，但却很少有人做得到。世人的思维脱节了，因为几乎无人意识到只有神国度的影响力才能带来真正的改变，唯有神是万国所羡慕的(该2:7)。
“因为有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君！他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万君之耶和华的热心必成就这事”<赛9:6-7>。这段有力的经文先知性地宣告了耶稣的到来。虽然我们从这段经文中获取了基本真理，但却错过了它所隐含的末世论。这位将要来到的耶稣将把政权担在他的肩上。随着他的到来，他的统治和权柄也将到来。将要显现的是主耶稣，而不只是救主耶稣。他来到地上时，天国的政权将担在他的肩上，他的政权必加增无穷！
耶稣并没有计划只是短暂的造访地上，看看有谁希望得救。他将透过他的儿女在地上建立他的政权，而他的国将加增无穷。他从来没有把这颗星球拱手让给撒但！从某种意义上讲，耶稣接管地上的事务与将秩序带入整个宇宙相连。我们所住的地球是最后一个叛逆的营垒。耶稣攻克它的秘密武器就是使他的软弱、单纯、爱他的儿女们苏醒过来，去夺取他们的产业，成为他此时此地击垮撒但的器皿。
发生在神的教会里的这场觉醒将是如此深刻，甚至阴间的权柄都无法胜过他（太16:18）。耶稣将得着一代人，他们将夺取神的应许之地，并将撒旦赶出二重天，即这座山的山顶，将他一路赶回属于他的地狱。很显然，他将吃惊地发现我们能将他逐回地狱的惊人力量。我打算在那个时候用神给我的权柄，要求撒旦和他的傀儡对我个人的损失作出赔偿。
属世权柄和属灵权柄的区别
在此我们需要对一个观念进行澄清，因为它已经在神的儿女里造成了混乱。这个困惑的原因在于人们对属灵权柄和属世权柄的区别存在着误解。当一个带有属灵权柄的人登上一个属世权柄的地位时，人们就会错误地将他们对属灵领域的期望强加到属世领域。
属灵权柄来自于一个人在神面前的地位，同时指的是属天的影响力，它也可以被视为一个人在信徒中的影响力。属世的权柄也是神所赐的，但接受的人最后的去向仍然可能是地狱。属世的权柄用于管理社会，而属灵的权柄用于治理教会及属灵的领域上。很多人好像十分清楚这个概念，但当一个有属灵权柄的人得着一个属世权柄的地位，而且必须行使这些权柄时，情况就不一样了。
我最近看到这方面的一个很有说服力的例子。在南美的一个国家，我的一位牧师朋友在晚年进入政界。作为一间大教会的领袖，他已经打好了事奉的根基，在信徒中具有强大的属灵权柄，并受到举国上下的尊重。当神带领他进入政界时，国家的聚光灯一下子照在他的身上。他从教会辞职，并登上一个声望极高的政治位置，他正利用现有的地位帮助这个国家重新制定政策。
在竞选的时候，有人问他对一个十恶不赦的罪犯实行死刑的看法。，我的朋友说他支持对这个罪犯实行死刑。他的回答在基督徒和非基督徒中都引起了极大的骚动。很多人问道：“一个牧师怎么能支持死刑呢？”人们之所以提出这样的问题，就是因为他们对这两种权柄的区别不清楚，他们都不知道该如何去对待一个支持死刑的牧师。
当我得着机会对这件事情发表意见时，我就引用了下面的经文作为真理基础：“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞，因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。”<罗13:1-4>
这是一个很关键的领域，我们不仅需要个人理解，也要能够向社会进行解释。当一个耶稣基督福音的执事承担了治理国民的角色，他就必须履行神赐给他的管理世界的权柄。属灵的权柄和属世的权柄都是神所赐予的，但是权柄的行使却完全不同。一个有属灵权柄的角色是借着做榜样来领导，而非辖制所托付的（彼前5:3），这是一个以恩典为基础的领导和信任的位置。除了对抗灵界的邪恶势力以外，一个有属灵权柄的人决不能利用他的职位去终止一个人的生命。
从另一方面说，一个世界的统治者则被赋予了一种完全不同的权柄。他蒙召的根本目的是为了对付不法之事，使作恶之人胆战心惊。他要完成这个特殊的使命才能将来向神交账。请注意，根据上述经文，“他不是空空地佩剑”，并且“他是神的用人”。显然，那把剑不是刮胡刀，而是一个致命的工具。拥有属世权柄的人必须预备好来完成神对这个角色的要求。你若是做不到，最好就留在属灵权柄的领域内。
我的牧师/政治家朋友兼具这两种权柄，他需要澄清他在代表哪一种权柄说话。作为总统竞选人，他可以赞同对一些极端的案例实行死刑；但他本人并不希望成为这个死刑的执行者，因为他是一位公认的属灵领袖。因为选民不会欢迎一个不愿意强力打击那些危害甚至侵犯国家公民的领袖。
一个国家领导权的新型模式，将随着神将他的山高举在万山之上而得到发展。约瑟型的国家总统将要出现，他们将带着强有力的属灵和属世的双重权柄。在不同时期，这些总统将需要在这两个角色之间穿梭，并解决每个角色所关注的问题。有时候，他需要对着国民讲这样一番话，“我现在用属灵的权柄对你们说话，要以神的公仆的能力对你们说话。”随后，他就可以用神所赐的属灵权柄讲论国家的道德和公义的问题。
在神兴起他的儿女作国家领袖时，明白这一点太重要了。我们不能对一个国家实施在教会里所使用的同样的权柄。正如蒙召去领导教会的属世领袖需要从属世权柄的模式调整到一个更加仁爱的属灵领导的模式；同样，蒙召进入政界的教会领袖也需要调整他们对权柄的使用。我们必须明白属灵和属世两种领导模式既相辅相成，又各具局限性。
占领这座山的多元化策略
政府大山伸延极广，我们不可能将神关于占领这座山的所有策略一一列出来。神可以让我们支持现有的或正在出现的公义的政治家，透过他的恩典形成新的政党，提供资金支持司法改革，寻找并支持带着使徒恩赐的人占领山顶。神将无穷尽地启示各种解决地方、州和国家政治问题的策略。不管这些特定的策略是什么，我们的主要任务是，站在神儿女的地位上去完成呼召。
我们必须以天上国民的身份来接近这座山(腓3:20)。在末后的世代，神将使用在地上的天国子民将他的山高举过于万山。这个天国公民身份必须高过我们天然的公民身份。然而，后者依然很重要，因为它为我们搭建了一个蒙召去发挥作用的特殊的舞台。正因为我们是天上的国民，我们要对在天上的君王委身并深深地爱他。我们有领受神所赐的属天的策略去加速实现他在地上时的祷告，“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上”<太6:10>。
需要注意属血气的策略
我们要提防属肉体的思想所产生的属血气的策略。属肉体的心思与神为敌，并且不可能成为属神之意念的源头（罗8:7）。“除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢？但我们是有基督的心了。”<林前2:11-16>
属血气的战略很可能是我们在攻占每个大山时都要面临的最大陷阱。几乎每一场属神的运动爆发之前，都因人发明的策略而有一个失败的开端。这是今天我们所看见的许多“使徒性”事奉的真相。属血气的战略是出自于定睛在神的启示和应许上，但又试图用世界的办法去实现。这种战略通常有高度的逻辑性，也讨天然人的喜欢，但却不带有神的大能，最终还会与圣灵相抵触。
这方面神在创世纪给我们一个非常好的例子。亚伯拉罕敬畏神，并得到神的应许要生一个儿子名叫以撒。当神所赐的策略，即借着他的妻子撒拉在年老时生下这个孩子延误时，他便去求助于属血气的方法，试图透过撒拉的使女夏甲来实现这个应许。但生下的是以实玛利，而且以实玛利最后成为以撒在家中的最大敌人。
如何确定你的策略？
你怎样判断一个策略的源头？这通常需要数年操练聆听神的声音以及顺服神来学习如何分辨属灵和属血气之间的区别。若要领受一个属神的策略，我们首先必须在神面前倒空自己；然后需要花一段时间来求问神，而这段时间应该持续多长并没有限度。神可能立刻回应，也可能延误。延误即表明神首先要除掉你里面一切属血气的自信，因为这会成为你生命中潜在的网罗。
神的策略往往带着不可能的因素。如果你的策略靠人完全可以实现，它就不是来自于神，因为你就完全可以撇开神而自己干。神所赐的策略总是需要激活信心，因为“人非有信，就不能得神的喜悦“<来11:6>。要进入属灵的领域，没有信心也是不可能的。信心是占领政府大山和其它大山的基础。正如我们所看见的，亚伯拉罕所面临的信心考验是一个月经已断绝的女人要生孩子。逻辑（天然思想）告诉他，唯有经过一个子宫尚有功能的女人才能生出这个孩子，于是就有了夏甲之法。神不会看重任何出于人的智慧的东西。
祷告策略
关乎生命的一切事情，神所启示的策略就是我们必须以祷告开始，又以祷告结束。我们必须不断地承认：“我自己实在软弱无能，无法完成这件事。”甚至耶稣，这位道成肉身的神，当他降世为人、为肉身所限制时，都需要持续不断地祷告才能前行。他常常退到一边去祷告；最后在他经历十字架的试炼之前，他一直在客西马尼园痛苦地祷告。
圣经也明确地告诉我们首先要为政治领袖祷告：“我劝你第一要为万人恳求祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的也该如此，使我们可以敬虔、端正，平安无事地度日”<提前2:1-2>。这段经文确立了要为那些在位掌权的人祷告的“第一”优先性。如果我们知道保罗写这卷书时，当时的掌权者就是罗马帝国最邪恶、最诡诈的皇帝之一尼禄时，这句经文就显得特别有意义。
许多国家在神的末世计划中正处于不同的发展阶段。请记住，神在这末后的世代要借着居住在地上的天上国民来接管这些国家。一切的开始就是用密集的祷告来遮盖在位的国王或总统。请记住，保罗是在杀害基督徒的皇帝的统治下告知我们对于不受欢迎的掌权者同样也要感恩。当我们用祷告来遮盖权柄本身的时候，属天的帮助就会释放下来。我们遮盖性的祷告将阻挡邪恶势力渗透进领导职位。
这样的情形就发生在以斯帖记中。透过一位正直女人（以斯帖）的代祷，一个邪恶的国王（按着历史所描述的）被感动而制定出了公义的法令。我们不必要等到一个基督徒登上某个位置才能做出公义的审判。忠诚的代祷勇士能将属天的旨意释放出来，并在糟粕中提取精华（耶15:19）。无论夺取一个国家政府大山的任务有多么艰苦，祷告都是任何可能性策略中最有力的部分。我们必须借着祷告逐出并取代黑暗势力，随之而来的行动是为了确保有对的人来接替。
行动策略
实际的行动步骤必须与祷告策略同步，或者迅速跟上。正如雅各所说：“信心没有行为是死的”<雅2:14—16>。在某种意义上，信心需要用行动来证明。对于我们来说，这意味着我们不能只用祷告的策略来击败路西弗和他的傀儡，我们必须用行动来取代他们。
假如华盛顿特区从地理上来说是这座山的山顶，那么我们必须在某一时刻开始向这座堡垒发起神圣的攻击。我们已经看见新的事工团队开始进入并花大量的时间在那里。祷告勇士和那些蒙召占领这座山的使徒们都需要发动进攻了。
如果哈佛大学是培育占据这座政治山顶的未来领袖的温床，那么它就需要成为这个多元化战略的一部分。我们需要许多以利亚革命者走进哈佛的课堂，把天国的秩序带到那里。哈佛大学有基督徒，这并不是一个新概念，但以利亚革命者出现在校园里却是一个全新的理念。一个以利亚革命者会活出他天国的身份。他首先是一个天上国民，其次才是属地国家的公民。一个革命者会对神宝座根基的公义公平大发热心（诗97:2）。哈佛大学将再次燃烧起向政治公义转变的火，并因此把光带到世界的各国中。当我写到这里时，我在异象里看见了这些将要发生在哈佛的事，以及他们如何成为我们占领政府山顶的行动策略的关键部分。
第七章：迦南人和经济大山
经济大山又被称为财富或金钱大山。圣经中经常讨论金钱和资源的问题，这其中有很好的理由。总统和世界领袖的选举和弹劾通常都是根据他们如何处理国家经济问题来决定的。实际上，所有的腐败问题都与贪婪或贫穷有关。攻占这座大山需要特别小心，因为山上的敌人十分具有欺骗性。
什么是经济?
经济一词在网上的解释是“生产-分配-消费体系，”或“资源的有效利用。”如果应用在国家大层面上，经济则是指资源生产的合理流通和平衡，资源的分配和资源的消费。如果这三个因素之间的关系正常，经济体系就会健康。最容易出现腐败和故障的地方是在生产和分配上。
世界经济是在十分复杂的、多层面的影响力之下运转着。经济学家们对解决各样的经济问题持有广泛的分歧，他们不仅对世界将来的局面和各种国家经济体系持不同意见，而且对历史上繁荣和崩溃背后的原因也彼此争议。我将从一个外行人的角度来分享我对世界经济的看法，因为这对于攻占这座山十分重要。
如果我对这个话题的分析出现了专业性的错误，就请原谅我。无论如何，我相信我的结论是有道理的。
从理论上说，世界的金钱交易者创造了经济体系。每天世界的货币交易量超过百万兆美元，这些交易者细察一个国家经济健康状况的内部和外部报告，然后决定那个国家货币的价值。他们买进似乎正变得强势的货币，同时卖出正变得疲软的货币。大量的抛售一种货币能产生涟漪效应，使交易者因为其他人这样做而跟随。在这个巨额融资的世界里，流言和直觉与现实一样重要。
从理论上说，这种每日的交易比发生在一个国家的任何真实的经济行为都更为有力地决定着这个国家的财政命运。
1997年的亚洲金融危机深刻地影响了印尼、韩国、泰国和马来西亚。因着不同的原因，世界货币交易者们对这些经济体系失去了信心。危机从一个国家开始，然后引发了一个惊人的骨牌连锁效应，无人知道危机何时会停止。其影响伸延到全世界，最终连墨西哥和巴西都不能幸免。
从事后的分析来看，情况似乎是这样的:全球货币投机者们对某些报告和趋势反映过度。结果，他们将好几个国家抛进了螺旋式的经济危机。印尼的卢比对美元的汇率从2,000:1上升到18,000:1，900%的贬值。在那年，六千万中上层阶级的印尼人跌落到贫困线以下。就是过去的饥荒、地震、海啸、或任何其他的自然灾害都没有导致过这样的结果。这场灾难是由全球货币投机者们因为惧怕和忧虑驱使他们做出了过度的反应而造成的。虽然有人控告说这是有人密谋要搞垮这些国家的经济体系，但这在逻辑上站不住脚。
你可以做所有正确的事，如脱离债务，有一个可靠的退休计划，保持手头有相当数量的现金，但仍然不能避免一场由货币交易者引发的经济海啸所带来的影响。在这些亚洲国家中，虽然许多人的个人财务状况都是十分健康的，但却在一夜之间失去了一切。世界交易者们管理着这座山，但他们不是凭着共识或策略，而是透过惧怕、流言及盲目的自信。
世界交易者们也透过股票和证券极大地影响着世界的经济状况，特别是那些在华尔街做交易的人。正如投机可以引起货币交易中的过度反应，每日的股票交易也会即刻之间发生极大的变化。
交易者们是基于各种报告、对报告的分析及对未来趋势的推测，来估计一个公司的股票价值。许多公司和商业机构都会受到影响，当然，个人和家庭也会受到波及。比如，安然(Enron)公司垮台，是因为投资者们发现它在内部财务报表上做了手脚，以至于它的健康状况看上去比实际情况好得多。投资者们意识到他们高估了安然公司的股价后，就开始将手中的股票抛售出去，由此产生的大幅度的贬值使该公司一夜之间跌倒了灾难的低谷。在这个例子中，这种危机似乎情有可原，因为该公司的内部财政出现了问题。但贸易动态是可以仅仅因为感觉和惧怕就毁坏一个运作正常的公司。因此，一个公司的破产总会引起涟漪效应，潜在地动摇其它的商业机构。
好像这些情形还不够麻烦似的，华尔街还要玩其它的花样。对冲基金不受制于正常的交易规则;行贿基金操纵着经济前景;后续付款和衍生存取款这些因素更难解释，这些都暴露出整个经济体系就像是一座由卡片建造的房子随时等待被吹散一样。然而，国家债务和个人消费债务的潜在危险则是有之过而无不及。美国社会保障体系非常接近于一个美其名曰的旁氏骗局，若不经过某种形式的大检修，它就没有生存的可能。在某种程度上，还得感谢罗伊·韦德法案，因为自从它颁布以来，将近五千万的堕胎事件除掉了整整一代将会支持这个基金的供应者。
虽然经济是一座复杂的大山，我仍然相信它是在容易明白的供求规律之下运作的。先前我讲到经济的健康是由资源生产、资源分配和资源消费的合理平衡来决定的。这个均衡的程式复杂的原因在于任何资源都没有确定的价值，只有被认为的价值，这就使得所有资源的价值随着供求的变化而变化。
古代印加人的黄金过剩，所以他们看黄金的价值就象我们看一个锡罐。他们甚至用黄金做沟槽和栽种植物的花盆。当皮萨罗出现并带来世界其他地方对黄金的需求信息时，它的价值才突然急剧上升。
我在委内瑞拉的朋友告诉我，他们可用1美元买到一整箱的汽油。而在美国一整箱汽油大约需要50多美元。他们的汽油如此丰盛，使得当地的油价大大下降，同时他们利用全球对燃料的需求来谋取利益。但是甚至这种燃料也不是一种确定的资源。也许明天人们会找到一个解决方案，以其他东西替代燃料，那时世界经济岂不突然发生巨变了吗?我们也许会发现一汤匙的某种化学材料与水和烤制食品用的苏打混合时，就能起到汽油一样的作用来驱动车辆;也许替代性的燃料资源可以推动新式发动机的问世。这些如海啸般的发现将转化整个经济体系。
我们需要记住一点，没有哪种资源的价值是有保证的。贵重金属与珠宝之所以被看重，是因为它们稀少。钻石之所以有价值，不是因为它是钻石，而是因为人们对钻石的需求超过了它的供应。退休账户、共同基金、黄金、钻石、石油、股票、银行账户、甚至不动产都被我们无法掌控的势力所影响，这些势力将导致我们失去一切有价值的东西。一场全国性的危机能促使政府将所有的财产充公，这一点对于各个层面都是真实的。如果我们要将这座大山作为产业夺回，我们就需要明白这个道理。这些情形看似不可能，但在一些政府可以随时插手干预商业领域和私有财产，并使之国有化的国家里，却是司空见惯的现象。我有一位在尼加拉瓜的朋友的别墅和庄园就被当时的总统充公了。请记住，没有一样东西属于有保障的资产，也许有些资产比另外一些保险些，但没有什么是绝对安全的，因为神应许要震动一切能被震动的。
神在提摩太前书6:17教导我们:“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财;只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。”我的本意是要告诉你，神是要震动我们对自己所拥有的财富的信心。当然，我们有一样不会动摇的资产，我将稍后讨论。
目前谁在统治着经济界?
申命记第7章中提到的另一个敌国是迦南人，他们是目前控制着经济大山的代表。应许之地简称为迦南地，我们也明白“迦南”一词包含着经济繁荣之意(流奶与蜜之地)。迦南人在希伯来语中可以译为“商人、交易者和不法交易者”，或“降卑、降低地位或者处于屈从地位”。Cana这个词意为“热忱的或热衷的”。这些词汇共同描绘了一幅贪婪和贫穷的图画。这座山上的迦南人正努力使人们过分热衷于他们的贸易和不法交易，或者使他们陷入贫穷，或者两者兼有。这些贪婪和贫穷的迦南人与任何生活在神的供应中的人相敌对。
神其中的一个名字叫耶和华以勒，意为“神是我的供应者”。当我们接受迦南人的思想时，我们要么陷在财富的绝境，要么沉迷在富有的幻觉中。当我们选择耶和华以勒时，我们就生活在神的供应中。神的心意是要每个人和国家都生活在他的供应中，他乐意供应他的儿女们的需要。
这座山上的迦南人不断地对抗神和我们。他们或者使我们因为永不满足的贪心而常常处于紧张压力之下;或者制造一些局面，使我们感觉生存本身都变得危机重重。贪婪和贫穷往往彼此喂养，在非洲造成饥荒的灵同时，会使西方人迷失在追求物质的贪婪中。他们热衷于释放羞辱性的缺乏和苦难，但如果神祝福到他们不能拦阻的地步时，他们就会尽力将这种祝福扭曲为物质主义的陷阱。虽然金钱和资源是从神来的祝福，但对这些资源的热衷却是万恶的根源。
谁是迦南人的王?
要找寻这座山上的王，我们就要试着去鉴别盘踞在山顶、并为着自己的私欲利用贪婪和贫穷的迦南人的邪恶势力。我相信这个势力就是玛门或者巴比伦。
“一个仆人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门”<路16:13>。玛门在我们的生命中与神的宝座较量。其目的是让我们认为它是一切供应的源头，也是所有幸福和平安的源头。玛门的欺骗性极大，圈套极其诡秘，所以大多数人都在某种程度上被骗了。玛门对我们的影响表现在对金钱和财富的过度欲望，换句话说，就是贪婪。“贪财是万恶之根!有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”<提前6:10>。
保罗生活在我们许多人向往的新约基督教时代，他意识到贪婪的诱惑力已经在当时的教会造成了巨大的亏损。贪财是一个人受玛门或巴比伦影响的征兆。如果金钱会使你欣喜若狂，你就仍然处在这样的影响之下。这一点十分重要，你自己若深受这种灵界势力的影响，就不能从他手中夺取这座山。如果你拿到这本书，就直接翻到这一章，你可能仍然需要从这个灵中得释放。当然，如果神特别感动你阅读这一章，那是另外一回事。
“此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着说:“巴比伦大城倾倒了!倾倒了!成了邪恶的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫，地上的客商因她奢华太过就发了财”<启18:1-3>。
这一段经文讲到时候将到，整个世界的经济体系将要坍塌。财富不会坍塌，但在地上的交易者所支配的体系将坍塌。神把这个体系在这段经文中比作邪淫。任何人若是左顾右盼地寻求其它源头，而不是仰望神来供应他的需要，就是不忠诚。
让我们来看看神给我们，他的百姓的警告:“我又听见从天上有声音说:“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃;因她的罪恶滔天，她的不义神已经想起来了。她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝”<启18:4-6>。神请求他的百姓“出来”，就是呼召我们脱离这个势力以及它的体系的辖制。要全面地夺取这座山，我们就必须从巴比伦的影响力下出来。兽的印记就是经济的印记，这个事实十分重要(启13:17-18)。对巴比伦最后的审判就是神在末后世代在地上的计划的收尾。巴比伦意味着“调和带来的困惑”。这就是为什么圣经说:“用她调酒的杯，加倍地调给她喝。”
她就像诱惑人的酒一样，甚至神的百姓都会被她醉倒。玛门和巴比伦代表盘踞在财富山上的势力，它们必须被赶出。
先知的重要角色
先知的恩赐在攻取经济大山中占有重要的地位。圣经谈到了未来财富的转移:“你们必吃用列国的财物”<赛61:6>和“列国的财宝也必来归你”<赛60:5>。
很多人一直在推测，这一切将如何发生。今天，一些人想出了实现这一应许的“使徒”性策略。我所听到的所有策略都涉及到要怎样运用属世的智慧，以及如何学习和利用巴比伦系统。这似乎更像“以实玛利解决方案，”接受神的应许，但却借助血气来实现。任何建立在巴比伦系统的基础上、并以利用它为目的的策略，都注定会在巴比伦倒塌时一同倒塌掉，这不是神建立他国度的方式。
我既有符合圣经的看见，也有个人的经历，可以用来解释夺取这座大山的先知性事工的角色。其中的圣经原则可以在历代志下20:20找到:当约沙法王派遣利未人在军队之前进入战场时，他说:“信耶和华你们的神就必立稳!信他的先知就必亨通。”在希伯来文中，“亨通”一词与创世记39:2中描述约瑟的“百事顺利”为同一个词。我们都趋向于认为这个词仅仅用于灵性上，但它绝对隐含着物质的财富。因此，根据约沙法的宣告，亨通的关键在于先知的角色。
这就是为什么圣经总是尖锐地把那些假先知定为效法“巴兰之罪”的人(犹1:11)和(彼后2:15)。假先知是被利益所驱动的，通常无视他的先知恩赐是否运用得当;真先知绝不会为利所驱。我们必须坚定的不被这座山的贪婪和贫穷的灵所辖制，才能有权柄占领这个山。
个人见证
神以惊人的方式让我对先知揭示财富有所亲身经历。耶稣说:“天国好像宝贝藏在地里”<太13:44>。下一句经文重申了这个要点:“天国又好像买卖人，寻找好珠子”<太13:45>。看见藏宝的地并不需要先知性的恩赐，大家都可以看见个人、环境、国家的负面状况。如何在地上激活天国的管治，就需要先知的恩赐去发现隐藏在那里的珍宝。民族和国家的命定就是他们的珍宝。
这是主摆在以西结面前的挑战:你能看见遍满平原的枯骨成为大军吗(结37:1-10)?当他发预言时，这个“珍宝”便开始显现。
几年前，我到了秘鲁的热带丛林城市萨坡索阿。这是我第一次访问一个极度贫穷和萎靡不振的城市。许多年来，贩毒者带来的恐怖主义以及政府的反击，使这座城市变得孤立和穷困。市长应我的要求会见了我。他向我分享他在这座城市中所面临的挑战:
那些习惯于靠种植毒品可卡因来赚轻松钱的人，他们不愿意付出艰苦的劳动去种植收入微薄的咖啡、可可、香蕉或者大米。
我告诉这位非基督徒市长，是上帝拣选了他在这个时候承担起这个责任，并且神尊重他那颗对人民善良的心。
然后我对他说了一些先知性的话:“神将在经济方面帮助你。过去从未发现的东西会被发现，并将祝福这座城市的经济。我相信一座遗失的印加或者印第安文明的古城将在附近发现，并使这个地方受到极大的关注。”我提醒他当这些事发生时，他要为着神的帮助而感谢他。然后我问他是否可以为他祷告，他同意了。令人惊讶的是，祷告完了之后，他转向我说:“我将宣告这一天为萨坡索阿市的历史性的一天。我将在市政厅挂一块匾，宣布你为这座城市的贵宾。我将向你亲授这座城市的钥匙，并且我想邀请你明天和我一起参加市阅兵式。另外，你可以为我的妻子祷告吗?
因为她有神经紊乱症。”当我为她祷告时，她就得了医治。后来我才发现，当我为这位市长按手祷告时，他的偏头痛也得了医治。
在接下来的18个月中，萨坡索阿发生了许多神迹:两座盐矿、一个温泉、一个风景秀丽的瀑布、一座锌矿和一座银矿都被相继发现。此外，在离我和市长会面地点30英里的地方发现了一座有40平方公里的城市遗址。考古学家吉恩·萨沃耶已经花了数十年寻找这座遗址。它被命名为拉格兰萨坡索阿，意为伟大的萨坡索阿，并且数次成为世界级新闻。
我第二次去这座城市时，在城市入口受到了所有领导人的迎接。所有市区学校的孩子们都穿上了检阅制服，并且领队进入市区。
在那里，我再一次被授予城市钥匙，并可以自由地在中心广场举行集会。在接下来的几天中，上千人归向主耶稣，好几百人在中心广场的聚会中得到医治。市长后来也信了主，甚至亲自来到美国，和我的全家一起住了三天。神的恩典慈实在是带人悔改呀!
我深信，主如此有力且迅速地回应我发出的先知性话语，原因之一是市长本人立即在内心深处接受了这个预言。他偏头痛的消失使他更有信心的领受了那个预言。在什么事都还没有发生时，他就授予我众多荣誉，好像我说出来的话已经成就了似的。
因为神在这座遥远的热带丛林城市给了我恩典，我被邀请到首都利马，在一个著名的国家级牧师会议上讲话。我利用这个机会告诉他们发生在萨坡索阿的事情，预言神将翻转他们的国民经济，并且神将开始把信徒安置在社会的许多重要位置上。我告诉他们，我看见秘鲁将成为南美一个十分富裕的国家，一个债权国而非债务国，并且有一天将要差派许多宣教士去中东。
与会牧师们又激动又疑惑。他们想相信，但他们受压制已经太久，一切都似乎好得令人难以置信。我看出了他们的疑虑，就告诉他们，神要给他们一个征兆使他们可以相信:一座重要的金矿将在只有100万人口且众所周知没有矿产的城市特鲁希略被发现。圣灵感动我，这座金矿并非带给他们在经济上的实际祝福，而是神要使用它作为一个征兆，来激发他们的信心，好让他们相信将有更大的祝福临到。
三个月后，我再次被邀请到特鲁希略。在广播电台，记者问我对这座城市有什么先知性的看见。我将神告诉我的事分享给他们，并提到三个月前，我曾经预言特鲁希略将发现一座重要的金矿。
我说我现在看的更清楚了，那是一座非常大的金矿。它的发现是要让人们知道我所发出的其它预言都将实现。在广播中，我的司机碰巧在一个矿产公司工作，他打断我说:“先知，我们刚刚发现了秘鲁历史上最大的金矿!这是前几周才发生的事情，而且最初刮削下来的碎屑就价值1.76亿美元。”每个人都兴奋起来，于是电台又让我谈了一个小时左右，直到市长打电话进来才结束。
之后，我返回利马，提醒当地牧师和教会在特鲁希略发现金矿的事。我提醒他们这还不是真正的经济祝福，因为在神除去腐败的社会架构之前，很多祝福会被浪费掉。然后我向他们发预言，神将借着一座更大金矿的发现，来增强他们弱小的信心，但那仍然不是我所期待的即将临到的祝福。很快，秘鲁最大的新金矿被发现了。据报道，采矿权以400亿美元的高价出售!这只是采矿的权利而已，秘鲁政府仍然有权从金矿的出产中获得一定比例的收益。
根据有关规划，仅仅因为这座金矿的收益，秘鲁人民的生活水平在接下来的25年里每年都会上升，但这只是将要来临的祝福的征兆而已。
我的意思并非要以预言的方式发掘自然资源。当我在好几个南美国家旅行时，我的负担和先知性的话语几乎总是对准一些更属灵的事情。但不可避免的是，我发现自己总是宣告一种“宝藏”将被发现，以此作为征兆。有一次，我向哥斯达黎加这个国家发了一通很长的预言，并且说他们将看见的征兆是“在这个国家的西北部发现金矿。”第二周，有人给了我一张报纸，其头版消息就是在哥斯达黎加发现了最大的金矿。在尼加拉瓜，我说一种像钻石一样的特殊石头将在离首都不远的大山中被发现。之后我被告知，这件事刚刚发生。在洪都拉斯，我在异象中看见一座城市里有石油装置，就告诉那里的牧师，要留心收集有关石油被发现的消息。他说我迟了一步，因为这件事刚被报道了。当然，我不知道这件事刚刚发生了。我还可以讲述很多例子，但你已经明白了我的意思。先知性的服侍能将宝藏显露出来。“信耶和华你们的神就必立稳!信他的先知就必亨通。”<志下20:20>
圣经说，这个世界不仅要被神的荣耀充满，而且已经被充满了(赛6:3)和(哈2:14)。荣耀的定义之一就是“财富”。神的荣耀透过一切受造之物，包括物质彰显出来，已经编织进了世界的各个角落。
无数的宝藏等待着人们去发现，也等待着先知将它们从幽暗中显明出来，如全新的燃料资源，对绝症的简单的自然疗法，等等。
当然，这些宝藏并不是真的珍宝。真正的珍宝就是耶和华以勒，他能为那些信靠他的人显明每一样供应的源头。倾听他的声音是末世资产中的资产，而一切能被震动的都将在末世被震动。如果我们与最大的不能震动的资产相连接，即便巴比伦倒塌也对我们没有大碍。
这就是为什么我们需要渴慕圣灵的恩赐(林前12章)，特别是说预言的恩赐，保罗称之为最大的属灵恩赐(林前14:1)。这也是为什么即将到来的革命必须是一场以利亚革命，一场向全地铺开的先知性的更新。在所有的恩赐之上，聆听神的声音必须先在教会里得到恢复。
我们需要记住，如果我们拥有一个有力的耶和华以勒的帐户，我们就不需要一个地上银行的帐户了。无论我们失去什么，即便是所有的基金、土地、黄金和现金，都不要沮丧，因为神自己会供应我们。我们不需要积聚钱财，也不需要为自己辩护说，这是在为后代或未来做计划。神没有让我们为自己储藏任何东西，我们所有的都应该用来扩张神的国度。从某种意义上说，我们需要断开对世界经济体系的依赖，而且越快越好。“你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃”<启18:4>。这里的“出来”并不是让我们把金钱和股票拿出来，而是让我们的心和魂出来。
如果神愿意的话，他可以用无限量的方法祝福我们的财物，包括转移巴比伦的财富到我们手中。保罗在提摩太前书6:17中吩咐道:“不要倚靠无定的钱财，”我们需要信靠的是这位富足的神。
“你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是他给你的，为要坚定他向你列祖起誓所立的约，像今日一样”<申8:18>。神赐给我们特殊的能力，不是让我们去制造财富，而是去得着它。这意味着神负责所有的工作和策划，我们只需要去接受。财富的转移并不是靠基督徒的脑力实现的。基督徒绝不需要去追求财富，而只需要追求那位丰盛的主。如果我们不明白这一点，财富就会成为我们生命中与神竞争的对手。
约瑟和埃及的财富
在前面我提到先知性恩赐如何使宝藏显露出来的个人故事。在约瑟的生平中，我们也可以看到同样的原则。他被安置在一个掌管全地资源的位置上，完全是因为他拥有说预言的恩赐。他解梦的能力使他得着用其它方式无法得着的一切。没有任何商业学位或财务训练能够与听见并解释神的话的资产相比。今天很多人都在谈论说，神正在兴起一个约瑟公司，并要将末世的所有财富都托付给它。我相信这是真的。但这个公司只能由那些认识到什么是真正资产的人组成，这个真正的资产就是能听见神的声音。
以利亚和以利沙
神好几次使用先知以利亚和以利沙来释放他的供应。以利亚使天降下雨来，从而结束了干旱。以利沙向寡妇供应油，使她可以摆脱悲惨的经济困境。我非常喜欢读以利沙的一段故事，因为在撒玛利亚饥荒严重到连孩子都被吃掉的情况下，他的帮助结束了这场灾难。
“以利沙说：“你们要听耶和华的话。耶和华如此说：明日约到这时候，在撒马利亚城门口，一细亚细面要卖银一舍客勒，二细亚大麦也要卖银一舍客勒。”有一个搀扶王的军长对神人说：“即便耶和华使天开了窗户，也不能有这事。”以利沙说：“你必亲眼看见，却不得吃。””<王下7:1-2>
这个军长完全无法相信以利沙对超自然供应的预言。就在那一天，鸽子粪的卖价都是一细亚五舍客勒银子！而现在一细亚细面就只卖一舍客勒银子，这怎么可能呢？而且怎么可能在一天中发生呢？答案是，先知性的话语能打开超自然宝藏的大门。“信耶和华你们的神就必立稳！信他的先知就必亨通”<代下20:20>。当天晚些时候，神使叙利亚的军队听见车马和大军的声音，他们就仓惶逃跑，留下了所有的帐篷、驴、马和供给，包括金银和食物。那位心有怀疑的军长则被冲出去夺取物资的百姓踩死了。他看见了一切的丰盛，却没有享受到，正象先知以利沙所说。
神最喜欢的一件事把敌人的财宝送给他的儿女。他可以从天上降下吗哪，让磐石出水，从几乎无有中生出许多的饼和鱼；但他最喜欢做的，就是将万国的财富夺过来给我们，这正是他在以色列人出埃及时所做的事情，他们在不费吹灰之力的情况下得到了埃及所有的财富。
在马太福音17:27，耶稣进一步展示了神的能力。他可以从任何地方提取财富，因为连鱼都可以供应他和彼得两个人的税银。这种先知性的恩赐将是末后时代用来改变经济力量平衡的最大的源头。
这座山的各个层面
这座山顶盘踞着几个国家、机构和人物。美国和其它所谓的G-8国家（加拿大、法国、德国、意大利、日本、俄罗斯和英国）占世界经济的65%，并且形成了一个强有力的联盟。石油工业如今在山上也居高位。作为世界上最富有的两个人，比尔·盖茨和巴菲特具有相当的影响力。当然，这一切都会在突然间发生巨变。
从地理位置来看，这座山的山顶是纽约市，这主要是因为华尔街的缘故。
启示录18章的观点很可能适用于纽约市的情景，事实上，911恐怖袭击与这章所描绘的内容十分接近。很明显现在世界货币交易者们影响着世界经济，并且任何在这个领域里合作的联盟从理论上来讲都能操纵各国的财富。
大山的下方就是地区性因素，在全球互联经济中，甚至股票市场也可以影响到他们。当论及到地方性预算时，在较低层面上具有重要影响力的职务也可以影响山顶的发言权。这个层面包括州长、市长和其他地方领袖的关键财政顾问。这种影响不仅具有地方性，而且可以从实质上触及其他国家。
圣经关于经济的论述
很显然，圣经针对财富进行了广泛的论述，我们也已经查考了大量的经文。我在这里将补充几处经文，以便进一步确立圣经对这些问题的态度。
哈该书2:6-9是一段非常重要和具有洞见的预言：“万军之耶和华如此说：过不多时，我必再一次震动天地、沧海与旱地。我必震动万国，万国的珍宝必都运来，我就使这殿满了荣耀。’这是万军之耶和华说的。万军之耶和华说：‘银子是我的，金子也是我的。这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。在这地方我必赐平安。’这是万军之耶和华说的。”
这段经文包含着一系列的末世远景。神五次被称为万军之耶和华，这指的是在末世的时候，他将以万国的统领和他军队的元帅的面貌出现，他的军队就包括以利亚革命者。当他来接管时，他将震动一切能被震动的。
希伯来书12:25-29就建立在这个基础上：“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？当时他的声音震动了地，但如今他应许说：“再一次我不单要震动地，还要震动天。”这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物都要挪去，使那不被震动的常存。所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火。”他之所以要震动一切能被震动的，是为了使唯一不能被震动的，即神的国常存。作为他的儿女，我们将承接他的不能震动的国。这样的事发生得越多，以赛亚书2:2所应许的就越来越近，神殿的山要高举过于万岭。出于这个原因，巴比伦必须被震动直至坍塌，因为它是一个建造在不信靠神的根基上的经济体系。所有不以神为中心的事物都是摇摇欲坠并最终要倒塌的。哈该把这种震动说成是使列国认识到神是“万国所渴慕的”<该2:7>。全地都必将宝贵神胜过一切的财富！
哈该在描述令人可畏的末世景况时，提到这样一句：“银子是我的，金子也是我的”<该2:8>。换句话说，所有的财富都是神的。我们来投靠神的动机不是因着他的财富，但当我们先求他的国时，这些东西都要加给我们了。当神震动万国并显明他的国度时，他的殿将被前所未有的荣耀充满。不管外面的景象多么狂暴，他的殿里必充满平安。当敌基督逼迫人们去依赖兽的经济印记时，神将显明金子是他的，银子也是他的，只有那些受到兽的欺骗和愚笨的人才会选择与巴比伦一同倾覆。兽的印记不一定像许多人所推测的那样，是某种将要来临的可见征兆。它可能就是一种已存的现状，表现在那些信靠玛门的人身上。神要把这个印记从他自己的家中震出去，因为这是在他殿中的百姓当中存在的一个重要问题。他必像“炼金之人的火”进入他自己的殿<基3:2-3>，洁净一切的玛门势力。
这就是耶稣在约翰福音第2章洁净圣殿时，给我们看见的一幅预言性的画面：“犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。”<约2:13-15>我们大多数人都熟悉耶稣曾在历史上洁净过圣殿，也从中明白一个基本的道理，就是神不想让他的殿变成贪婪和赚钱的中心。然而，接下来的两节经文表明这段经文所指的远超过人第一眼所看到的东西：“又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去！不要将我父的殿当作买卖的地方。”他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿，心里焦急，如同火烧。””<约2:16-17>那些卖牛羊鸽子的人都被赶出去了，但这段经文却特别指出耶稣对“卖鸽子的”所说的严厉的话。我们知道鸽子从预言的角度看象征着圣灵，是神特别恩膏的一种标记。因此，实际上主是在说他来是要审判那些“买卖恩膏”的人，因为他们污染了他的殿。
我相信今天很多这种买卖恩膏的现象发生在神的殿中，他们必须被清除。
卖书、磁带、杂志、CD等等并没有错，这些东西不是买卖恩膏的证据。但从提供资源到买卖圣灵恩膏之间仅有一步之遥，而且很容易跨越。很可能开始时，我们都带着一个单纯的心，去分配神托付给我们很有价值的好东西；但到某个程度，利益就可能变成了动机，决定着我们服侍的地点和方式。我们就从一个可以接受的分配资源方式变成了纯粹以利益为主的生意模式。一旦跨越这一步，我们就成了恩膏的买卖者，并将自己置于即将来临的神的烈火中。耶稣警告我们要小心“钱财的迷惑”（可4:19）是有原因的。我们必须从巴比伦出来，否则我们将因她的罪而大大遭殃。
多元化策略
攻取这座大山无疑需要多层面的策略。首先，我们必须从生命中除去对金钱的贪恋，使自己成为圣洁。如果我们想参与攻占这座大山，就必须先从“她里面出来”<启18:4-6>。有一些简单的自我测试，可以帮助我们看到我们是否已经准备好了去占领这座山。比如，我们可以问自己：“我是否乐意且迫切地将初熟的果实献给神？”财务方面的天赋并不是呼召的表征，事实上，这可能会使人落入更大的试探，一切都以买卖为动机，而不是以神的国度为动机。先知性的事奉极有价值，能帮助确定一个人是否蒙召在这座山上工作。
一个人能够以不同的身份蒙召进入这座山：或者做一个代祷者；或者有一笔完全奉献给神的资产，并且可以在这个方面起到倡导的作用。但我相信，对大多数将要影响这座山的人来说，他们最根本的呼召是去影响那些拥有实际资源的人。即使约瑟也没有真正拥有埃及的资源，那些资源都是属于法老的，但约瑟可以影响这些资源的收聚和分配。同样的，神将用那些管理别人资源的人来充满这座山。无论这个人是使用他自己的资源，还是管理他人的资源，国度动机都必须是驱动他的热忱。如果你对利益的欲望超过了对神国度降临的盼望，你就不可能在这座山上被神大大使用。
祷告策略当我分享这些策略时，无论是祷告策略还是行动策略，我都清楚地意识到这并不是一个详尽无遗的方法。神向我显明几个策略，但更多的启示将会临到那些切实与神亲密交通，并被呼召攻取这座大山的人。
从代祷的立场来看，用祷告遮盖所有在山顶的人是一个明确的起点。有人可能领受某项代祷任务，让撒但不会借着每日的世界货币交易来毁灭万国。
在世界经济体系崩溃之前，撒但将试图通过操作和破坏金融秩序过早地带来死亡、毁灭、不法之事和灾难，我们需要努力阻止这一切。在代祷中，我们首先要找到撒但的工作目标以及他的特殊策略。这个领域的门是向祷告者大大敞开的，所以先知性的指示十分有价值。只要我们更加对准神及他在地上的作为，我们就会更知道如何祷告。
行动策略
我们要全方位渗透到已经占据这个山顶和正向山顶行进的一切人和事物里。我们需要提供新的商品和商业做法，我们也需要支持那些已经登上和正在攀登这座山的人和机构。更主要的是，我们需要知道神正致力于挪走所有可以震动的。作为神的百姓，我们必须做好准备，等神完成这个繁重的任务即震动一切能被震动的之后，我们就能以替代者的身份进入这座山。
我所看见的一个非常重要的行动点是，神将要大大地使用并提升公义的慈善赈灾机构。世界各地将出现许多自然灾害，人们将经历情绪上崩溃和财物上的损失。神将祝福那些蒙召进入救济事工的人，并向他们提供资金。他们将要实现以赛亚61:4的应许：“他们必修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修历代荒凉之城。”具有国度性洞察力的人将会看到，这些未来的赈灾机构实际上带有极大的特权与权柄来推动建造公义国家的工作。各个国家的政府都不能对这些赈灾机构提出任何条件。人民将落入巨大的绝望，万国的领导层也将不知所措，以致他们最终转向神殿的山来寻求帮助。
某些国度赈灾机构将能够在巴比伦的金融系统之外运作。当世界大部分人都生活在贫困之中时，这些国度赈灾机构将非比寻常地富裕昌盛。事实上，他们将蒙召去帮助那些从坟墓中走出来的国家。金银是神的，当那些胸怀国度的神的子民与巴比伦断开时，他们将变得更加富足，尽管时日将越来越艰难。当敬畏神在世界成为现实时，“约瑟”们将在许多国家被提升，负责对国家全面改革的工作。
神要急剧地加速释放恩膏在明白神国度的仆人身上，所以我们需要为此做好准备。实际上，基督徒如果不明白神的国度及其在地上不可阻挡的拓展，就会成为问题的一部分。任何接受“弃绝这个星球”的神学观的基督徒，都不会对神将要在地上实施的宏伟计划有太大益处。他们仍然可以和神有美好的关系，死后也可以进天堂；但到了天堂，他们将会惊讶地发现，自己完全被邪恶的教义欺骗了。我再次重申：“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。”<赛2:2-3>根据但以理书，“惟独认识神的子民必刚强行事”<但11:32>，甚至当敌基督正在建立他的宝座时。根据韦伯斯特词典，“行事”指的是“展示高贵或英雄行为，”这是在敌基督被高举的日子里神对我们的命定。对一个信徒来说，没有等待的停工期。路加福音19:13教导我们：“你们去作生意，直等我回来。”在KJV版英文圣经中，其原意是“你们去占领，直等我回来”。耶稣不会为一个绝望的、一败涂地的、萎靡不振的教会回来；但他会为了一个完成任务和实现使命的得胜的教会回来。
经济大山至关重要，我们将要也必须要占据这座山。玛门一直在其上掌权，贪婪和贫穷的迦南人也长期统领着这座山。当以利亚革命者听见神的呼召并攻占这座大山时，这一切都将会改变。
第八章：比利洗人和宗教大山
宗教大山是我们作为基督徒的最熟悉的一座山，也可能是我们当中某些人认识的唯一的战场。我们在这座山上意外地取得了一些进展，但一场重大的战役正等着我们。我之所以说“意外地”，是因为我们的进展是建立在为基督做的底线决定所取得的。这座山上布满了人，但其中大多数人不完全明白他们的使命到底是什么。
什么是宗教？
宗教的定义是“对神或者一切超自然事物的服侍和敬拜。”世界上有四大宗教，包括基督教、伊斯兰教、印度教、佛教。其他一些主要的宗教还包括中国的传统或民间宗教（3.94亿信徒），它是道教、儒教和佛教不同派别的混合体。将巫术和基督教/天主教混合在一起的非洲民间宗教有超过1亿的信徒。
另外还有1400万犹太教徒，其中有几百万都散居在其他的宗教群体中。基督教是全世界发展最快的宗教，而其中灵恩派和五旬节派是其中发展最快的教派。世界上有超过7亿被圣灵充满的基督徒，他们的数目和影响力都在成倍地增长，特别是在南美和非洲。
谁统治着宗教大山？
申命记第7章中列出的下一位敌国是比利洗人。比利洗这个名字意为“没有围墙的乡巴佬”。他们住在犹大和约瑟支派的山村中。
“约瑟的子孙对约书亚说：“耶和华到如今既然赐福与我们，我们也族大人多，你为什么仅将一阄一段之地分给我们为业呢？”约书亚说：“你们如果族大人多，嫌以法莲山地窄小，就可以上比利洗人、利乏音人之地，在树林中砍伐树木。”<书17:14-15>
比利洗人所代表的那片土地，以我们的眼光来看，就是圣经中的偶像崇拜。偶像崇拜总是在“高地上”进行，而“高地”是以色列人与虚假崇拜进行争战的最后一关。比利洗人的土地也被称为巨人之地，这表明偶像崇拜能产生宗教巨人，但这些宗教巨人需要被除去。他们的名字中包含着“没有围墙的”意思，言外之意就是他们没有保护。他们是“乡巴佬”，意味着他们得到的供应是十分有限的。
偶像崇拜使人得不着保护和供应。战争和饥荒是拜假神的人所共有的标志。历史显示，一个民族或国家一旦除掉偶像崇拜，转向敬拜又真又活的神，她的经济状况就会开始转好，战争也会开始减少。偶像崇拜具有特别阴险狡猾的特性，因为它会直接招致恶果，比如死亡和缺乏；这些恰恰又是它声称要补救的。
偶像崇拜的含义
偶像崇拜一词意为：把一个自然物体当作神来敬拜；对某件事情过度的依附或投入。偶像这个词的意思是“敬拜的对象，某样东西的相似物，假神，假装者或冒名顶替者”。因此，一个拜偶像的人就是一个“对不应该成为敬拜对象的人和事物，进行强烈而盲目的崇拜的人”。这些汇聚起来就是宗教欺骗。
伊斯兰教中的偶像崇拜
伊斯兰教偶像崇拜的中心是对阿拉的崇拜。对穆斯林来说，他就是神本体的真像的概念；但是很清楚，这个真像并不是圣经中描绘的神，也不是作为耶稣之父的神。再者，穆斯林顽固地反对“三位一体”真理，他们否认耶稣和圣灵都是神的体现。不管他们趋向于敬拜谁，他们实际的神似乎是但以理在旧约中所对付的波斯魔君。
先知默罕默德也被偶像化了。理性在向穆斯林传福音的过程中几乎没有价值。然而，一旦穆斯林感受到圣灵的同在和大能，他们就会扔掉一切与基督信仰相敌对的计谋。在中东，有许多人因为神在梦里或亲自向他们显现而来到神的面前。
印度教中的偶像崇拜
印度教中的偶像崇拜具有普遍性、广泛性和极端性，因此它被确认为地球上偶像崇拜最厉害的宗教：估计有3.3亿个神。印度教徒基本上将他们的灵魂卖给一大群邪灵，并授权他们来掌管自己的生命，最后招致供应和保护的缺乏，更不要说被诱骗落入地狱，即最终缺乏供应和保护的地方。大多数印度教徒是向一切事物敞开。他们接受任何能给他们带来好处的新神。对他们来说，最大的障碍不是决志信耶稣，而是把生命中的其他神除掉。他们的偶像崇拜使得他们的灵性就像“摇动门”一样，什么都可以进来，什么也都可以出去。从积极的一面看，一旦印度教徒真实地遇到了神的大能，他们就会用极度的忠诚来回应神。
佛教中的偶像崇拜
佛教中也充满着各样的偶像，佛教中偶像的数目之多也是众所周知的，可能仅次于印度教。从理论上讲，这是一种完全不同的宗教，因为它属于无神的思想体系。然而，任何时候只要你的信仰中含有偶像成分，你事实上就在事奉这些偶像背后的邪恶势力。佛教中最大的偶像很可能就是自我，而实际上，这表现为一种人文主义宗教。佛教的目标是达到涅盘的境界，这基本上是人类的一种乌托邦式空想。但是甚至涅盘最终给人带来的也是贫困和缺乏。佛教的盼望是借着最终变成“无我”，来逃离痛苦和苦难的循环。涅盘就是普世的统一，个体不复存在了。
这个宗教很容易与我们所称的新纪元信仰混起来。它的核心内容在于强调个人借着行为、冥想和修身来得着拯救，这实际上是在将人奉为神明。它也支持我们都认可的良善的东西，比如说，和平、爱、喜乐和盼望，但问题是它寄希望于人透过自己的改变来达到这一切。它走的是一条不需要耶稣的拯救之道。这当然是行不通的。佛教徒较容易向新鲜的属灵事情敞开，因此，他们也能够向神敞开。但是他们对基督教的抵挡大过印度教徒，特别是当他们认定自己是无神论者时。
其他形式的偶像崇拜
中国的传统宗教带有浓厚的佛教色彩。启发和智慧是它的两大重点，尤其是在儒教的影响出现之后。尊敬和高尚这一类美善的事物都与对祖宗和财富的崇拜态度混合起来。
我只是列出了世界上的主要宗教，因为各种形式的宗教数不胜数，并且散布在世界各地，实在难以无一遗漏地罗列在此。但无论情况如何，宗教山上充满着偶像崇拜。
比利洗人的王
盘踞在宗教大山山顶的势力是宗教的灵，它的邪恶目标就是偷走理应归给神的敬拜。人类从本能上知道有神，也知道我们必须以某种方式来接近他。宗教的灵的工作就是将人的敬拜神引向别处。
以下所列的是宗教的灵最喜欢用来偷走敬拜神的方式：
激发人对撒但的公开和有意的敬拜（撒但教）
将人的敬拜转向根植在撒但思想中的物体，就是偶像（次一级的撒但崇拜）
将人的敬拜转向人自己（撒但得不到这样的敬拜，但他知道这样的敬拜不讨神喜悦）
如果神必须得着敬拜的话，就使敬拜变得模糊化和形式化，并且只要有可能，就淡化耶稣。
如果人们透过耶稣与神建立起了真实的关系，就从教义上去除圣灵如果人们透过耶稣和圣灵与神建立起了真实的关系，就消除圣灵大能的彰显（时代论，恩赐终止论）
如果人们透过耶稣与神建立起了真实的关系，圣灵大能的彰显也很明显，就阻碍人在神学上明白我们能够与神有多亲近；我们在地上被赋予了多少权柄。
一个人在追求神的过程中，无论他的委身程度如何，都会遇到宗教的灵。
如果我们永不言弃地追求神，这个灵就会尽力使我们定睛在神的好处上，看我们是否会追求这些东西而不是神自己。它会想方设法地处处树立偶像或者堆积偶像，以偷走对神的敬拜。如果我们不敬拜一个明显的偶像，它就会和比利洗人一起，促使我们把某个基督教领袖、某种教义、某种运动、圣灵的彰显、属灵的恩赐或者神的供应当做偶像来崇拜。它的工作就是举起任何能利用的东西，来挡住我们的视线以致于我们看不见主。而且它非常擅长于这种工作。宗教的灵甚至会让成熟的被圣灵充满的信徒停止敬拜。它会诱骗我们停下来，纪念某个山顶时刻、一篇教导或者一场经历（我们经常称之为陷在旧皮袋中）。
宗教的灵知道我们会从历史中学习，所以它会让我们抓住旧的传统不放。不管以什么样的方式，只要能够消灭圣灵的感动、拦阻圣灵在现今的工作，宗教的灵就会十分满意。如果它不能阻止我们获得救恩，它至少会试图使我们裹足不前。如果我们坚持追求圣灵的大能，它就会想办法让我们仅仅局限于追求说方言。如果我们坚持追求得着神为我们预备的一切，它就至少会限制我们的活动舞台，让我们作只在教堂敬拜的“星期天基督徒”。它随时随地使用各种形式的偶像崇拜，不择手段地要使我们的眼目远离神和偷走我们对神的真实敬拜。
这种邪恶的势力不在于它灵力，而在于它的谎言。当我们相信它的谎言时，我们就给了它能力。它最有效的工作就是卧底。很少有人会因为撒但的邪恶去拜他，所以它就偷偷地以光明天使的身份出现。它用来欺骗人的大多数教义都包含着真理成分。它会提倡圣灵的果子所具备的所有特征，使人确信这些特征不需要靠着圣灵就可以获得。它的教义通常烹调出看似完美的面包，但里面却掺有致命的毒药。一些新纪元教义几乎完全正确，但有一点除外，就是他们认为不需要耶稣或者圣灵就可以成功地达到目的。
其中一个例证就是平安。平安是圣经上的一个重要特征，任何倡导它的信仰听起来都是对的。但人造和平，只是否认压力源而已，它无法与来自和平之子的“出人意外的平安”相比。然而，如果你不知道这种平安的真实性，你可能就会更擅长于掩盖症状，而不是真实去面对你的痛苦。但凡真实的、合乎圣经的和强有力的基督信仰没有被见证出来的地方，宗教的灵都显得十分猖獗。圣灵的核心角色我们需要很长的篇幅，才能详尽地阐述圣灵的角色以及他与基督身体的所有事工的关系。我们虽然无法做到详尽，但是我们可以做一些重要的观察。我曾提到，但凡真实的、合乎圣经的、强有力的基督信仰缺失的地方，宗教的灵都显得十分猖獗。如果我们展示的基督信仰缺乏能力和神的同在，我们就是在出示一种劣等的产品，以致于让廉价的假货能够畅行。一旦真实的以圣灵为驱动力的基督教显现出来，这座山上所有其它的宗教，无论是伊斯兰教、佛教还是印度教，都会轻而易举地被替换掉。
自从100年前阿苏撒街大复兴使人们对圣灵有了新的认识以来，基督教信仰前所未有的在世界各地兴旺起来。在刚刚过去的上一个世纪，归信基督的人数戏剧般地大增。主要发生在1906年阿苏撒大圣灵浇灌，1948年以色列复国时期。从1980年以来，归向主的穆斯林超过之前1000年的总人数。在这个增长数目中，其中很大的比例是在2001年911以后发生的。上一个世纪见证了圣灵前所未有的灵魂收割，这震动了宗教大山，并使盘踞山上的黑暗势力迅速地被取代。
撒但一直很乐意向我们承认，有一位父神高居在天上，并且只从理论上爱我们和掌管我们。它受不了耶稣，因为耶稣为我们的罪而死，以致于我们有一天可以回到天堂。但真正烦扰它的是由圣灵带到地上的神的作为。圣灵就是带给我们神的同在、大能和大爱的那一位。没有圣灵，我们的宗教信仰基本上就是死的，即便我们拥有对神和耶稣的正确的教义。我们的神是三位一体的神，其中每一个位格都在人类的救赎和在地上建立神的国度方面担负着一个角色。
圣灵是三位一体中特别差派给我们在现今时代。正如三位一体的真理对我们来说是奥秘一样，圣灵的真理也是一个奥秘，但我们需要按照所启示给我们的来领受。圣父差派了耶稣；耶稣为救赎人类和所有受造之物在十字架上偿付了代价。耶稣曾告诉他的门徒，除了完成十字架上的救赎工作之外，他的目的还要差派圣灵来帮助他们。
“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”<约14:25-26>“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。”<约16:13>“耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听我说过的……但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。””<徒1:4>
撒但如此拼命地在圣灵方面与我们争战，是因为圣灵让我们成为父想要我们成为的样式。他是我们的老师<约14:45>，他是我们的先知<约16:13>，他是我们能力的赐予者<徒1>。反之，如果没有圣灵，我们就不会知道我们应该知道的事；我们就不会知道将要来临的事；我们也就得不到能力。难怪宗教的灵想让教会满足于一位仅仅存在于理论上却没有实际彰显的驯化的圣灵。这个宗教的灵会告诉我们这样的一些谎言，比如：“圣灵是位绅士。”纵使他在使徒行传第2章中最早的彰显“是一阵大风”，并且引起了各样的混乱。宗教的灵会告诉我们：“圣灵不会带来任何混乱的。”但圣经却向我们显示了完全相反的几个例子。虽然林前14:33说到神不是使人混乱，但保罗是在对那个教会说话，因为他们每个人都争着说预言，说方言，以致干扰了圣灵的流。然而，这并不意味着我们只要看见混乱的情形，就说神不在那里。耶稣的门徒经常对他说的话感到困惑。所谓“神的愚拙”经常混乱那些聪明的人（林前1:25），圣灵总是挑战你所期望的：“那时，有虔诚的犹太人，从天下各国来，住在耶路撒冷……还有人讥笑说：“他们无非是新酒灌满了。””<徒2:5，13>
圣灵是以“新皮袋”的样式来临，并且要保证我们持续地停留在新的状态中。他首次以全新的方式来临时，会打破现有的皮袋。敬虔的人总是会感到困惑、惊奇和不知所措，并且不可避免地会判断这种彰显与旧皮袋不相符。彼得在15节已经指出：“你们以为这些人是醉了，其实不是醉了。”当时的旁观者都在猜测，是因为这些被圣灵充满的人看上去好像醉了。今天，宗教的灵也会溜进来，指出这种事让人感觉不虔诚。当圣灵带着大能降临的时候，他的彰显会让人觉得不那么虔诚，但它们的确能够把天国带到地上。当圣灵首次降临时，出现了一股强劲的浪潮、天上的声音、形如火焰的舌头，并且爆发出讲方言的声音。圣灵的降临是可见的，非常活跃的，并且伴随着洪亮的声音。我们在启示录第4章中看到神的宝座也有相似的图画，那里有雷轰、闪电、声音、火灯、以及奇怪的活物日夜不停地制造的噪音。
保罗指出当圣灵显现时，人所看见的将不是一个安静的虔诚时刻：“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘……我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战競。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”<林前2:1>
据保罗自己说，他并不擅长言辞，而且很显然，当他开口说话时，他的内心还会受到惧怕的搅扰。然而当他出现时，他带来了使徒行传第2章中的同一位圣灵，而且出现了“圣灵和大能的明证”。对那些在寻找圣灵彰显的人来说，这里给我们提供了圣经的基础，我们在那些经历到神的大能的人身上所看到应当是这样的明证。这句经文没有确切地说，这些明证是什么，但是有清楚的证据说明，圣灵的大能当时就在他们当中彰显出来了。
提摩太后书第3章对在圣灵里的生活进行了描述：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。”<提后3:1-5>
有趣的是，这段经文特别讲到末世的状况，那时，“必有危险的日子来到”，而且人们“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实质”。“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能”<林前4:20>。实践不带着能力的福音会生产出一种劣等的基督教品牌，使信徒看上去更像爱宴乐，而不是爱神自己。领受以圣灵为中心的福音的目的是产生热忱爱主的人。要让人去热爱一个不再说话、不再医治、不再释放、或者也不再以某种形式彰显自己的神，是一件非常困难的事。
攻取宗教大山是激进的、热忱的、爱慕主的、渴慕圣灵的以利亚革命者的使命。如果你所拥有的一切只是单调陈腐的信条，就远离这座大山吧。保罗指出人们的信心若是只在于此，那是一件危险的事（林前2:5）。如果你所喜欢的是像钟表一样机械地开始又机械地结束的聚会，就远离开这座山吧。如果你所喜欢的就是唱三首诗歌、做一个祷告、且视之为敬拜，就远离这座山吧。如果你从来没有超自然地经历过神，并且你也不想要这样的经历，就远离这座山吧。如果你所热衷的是整齐划一的宗教，就远离这座山吧。如果你所喜欢的只是将你的脚尖浸到河里，而不愿河流把你卷到深处并迫使你畅游其中，就远离这座山吧。（结47）。
神需要烙上火印、圣洁和积极的儿女来占据这座山，以快速取代假的宗教。不要让任何东西成为你的偶像，偷走你对神的爱；也不要允许宗教的灵来诱骗你停留在与主同行的任何路段。你必须和“云柱”一起移动，正如以色列百姓所做的那样，最后神就将他们带进了应许之地，并攻取了七个比他们更强大的国家。
圣灵要浇灌和安置在我们里面的是什么？
圣灵的工作并不是让人情绪化，而是使我们无论在品格和能力上都更像耶稣。圣灵还在做一件工作，就是以耶稣基督为房角石，在使徒和先知的根基上建造合适的教会。他以这些特征在教会彰显他自己：
神的品格：圣灵的果子<加5:22-23>
神的大能：圣灵的恩赐<林前12:1-11>
神的架构：教会的五重执事<弗4:11-13>
这座山的各个层面
我已经提到世界的主要宗教都在这座山上。基督教已经在那了，但神正在提升我们对所有宗教的认识。伊斯兰教、印度教和佛教也和我们一起在那里。
再往山下走一点，就会看见中国和非洲的一些民间宗教；然后，在山的下面是各种各样的异端和地方化的宗教活动。
在山顶的有形宗教的背后，是我们讨论过的看不见的势力：宗教的灵，即比利洗人（偶像崇拜）和波斯魔君。这些都是需要剔除的灵。真正的敬拜者已经得着权柄，来取代山顶上的任何仇敌.“主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出”<赛61:11>。最终，这座宗教大山将成为真实敬拜的山，并且赞美将在万民中发出。
地理上的宗教营垒
从地理上看，耶路撒冷位于宗教大山之顶。四大宗教都将之视为好像首都的城市。因为意识到耶路撒冷在末世所扮演的角色，宗教的灵正竭力阻拦不可避免地将要应验的预言的实现。它的爪子必须也将要从那座城里除去，接着也必将出现世界性的涟漪效应。我们知道耶路撒冷是耶稣为之哭泣的城市，也是他实实在在流血的地方，而且多处经文都谈到天然的耶路撒冷具有不可思议的命定。
你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺。<诗122:6>
住在耶路撒冷的耶和华，该从锡安受称颂。你们要赞美耶和华！<诗135:21>
耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。<诗137:5-6>
雀鸟怎样扇翅覆雏，万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷，他必保护拯救，要越门保守。<赛31:5>
耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息，也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”<赛62:6-7>
所以耶和华如此说：‘现今我回到耶路撒冷，仍施怜悯。我的殿必重建在其中，准绳必拉在耶路撒冷之上。’这是万军之耶和华说的。<亚1:16>
耶和华必收回犹大作他圣地的分，也必再拣选耶路撒冷。<亚2:12>
耶和华如此说：“我现在回到锡安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必称为诚实的城，万军之耶和华的山必称为圣山。<亚8:3>
耶路撒冷终有一天会被称为真理之城，这是它不可避免的命定。它将成为神的山，他的圣山。因此，耶路撒冷本身会成为在宗教大山上释放真理的主要战场。
圣经关于宗教和末世的论述
我们已经引述了许多经文，但我仍然想查考两段关于末世的经文。以赛亚书第2章是关于主的殿在末世要被高举的主题篇章。它还广泛地涉及到对偶像崇拜的最后审判。
他们的地满了偶像，他们跪拜自己手所造的，就是自己指头所做的。<赛2:8>
必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的，一切自高的都必降为卑。<赛2:12>
骄傲的必屈膝，狂妄的必降卑；在那日，惟独耶和华被尊崇。偶像必全然废弃。耶和华兴起使地大震动的时候，人就进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。<赛2:17-19>
到那日，人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。到耶和华兴起使地大震动的时候，人好进入磐石洞中和岩石穴里，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。<赛2/20-21>
所有这些经文都进一步证实了，我们在攻占这些山时，将得着许许多多从上头来的帮助。当神吩咐以色列人进入应许之地时，他一直应许他们，他将在他们的前头行，并为他们争战。我们的工作是将我们自己走进在合适的位置上，以便占领这座山。
我们需要查考的另外一段经文是但以理书12章。这一章里面充满了危险、应许和阴谋。从经文本身来看，这一章显得神秘而隐藏。它是以天使长米迦勒的宣告开始的：“那时，保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。”<但12:1>
在灾难发生的当天，特别对以色列来说，神给了那些为他的国度发光的众子们一个伟大的应许。“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”<但12:3>
然后，但以理在第6节问到:“这奇异的事到几时才应验呢？”答案在第7节里：“打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。”但以理听见这话，却不明白，就说：“我主啊，这些事的结局是怎样呢？”他说：“但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。”<但12:9-10>
最后的这一段陈述包含了无限的奥妙。这意味着，随着我们越来越接近末期，即“打破圣民权力的时候”，我们能够期盼但以理书12章的奥秘一步步揭示出来。我们看见对于智慧人来说，这是一个非常好的时机，所以我们可以设想他们不是将被彻底打碎的“圣民”。据我的看法，这句话指的是所有其他的宗教被彻底打碎的时候，也就是以赛亚书第2章得以实现的时候，那时，所有的偶像和拜偶像者都将受到审判。
时候将到，宗教大山将要完全被光明的智慧之人占据；到那个时候，所有其他的宗教势力都将被彻底打碎。“打碎”的希伯来语是naphats，意为“粉碎、破碎、猛撞、打成碎片、磨成粉”。时候将到，宗教之灵的工作，以及所有还没有脱离他的影响力的人，都将要彻底被拆毁和粉碎。
我们最后的宗教敌人
除了犹太教和基督教之外，伊斯兰教是唯一分布广泛的宗教。穆斯林占世界人口的20%，而且目前基本上在负面的吸引着全世界的注意。波斯魔君的势力掌控了超过10亿的灵魂。这个宗教带有许多敌基督的成分，事实上也很可能就是敌基督的彰显。伊斯兰教既反以色列，也反基督教，还压制妇女，并且为着他们的理由心甘情愿地牺牲儿女的生命，这些都是敌基督的记号。但我仍然不把他们看作是基督的真新妇在末世的最后敌人。
我看见这光景即将来到，伊斯兰教背后蒙蔽人的势力将被打碎，突然间，灵性瞎眼的人得以看见。我看见时候即将来到，伊斯兰教已经在日复一日地发生腐蚀，最终导致数百万的穆斯林归向神的殿。他们要带到神殿里的东西正是敬拜大山真正需要的；他们将给教会注入热忱、纯洁和对神的爱慕；他们将领受教会到目前一直在拒绝的所有超自然的产业。这个日子即将来临，并且将是基督身体所要经历的巨变的一部分。我们将会震惊地看到伊斯兰教迅速地、势不可挡地土崩瓦解。所以它并不是我们最后的宗教敌人。
我们最后的宗教敌人将会更难分辨，他们就是那些已经登上宗教大山、并称自己为基督徒的人。就像耶稣一样，当时他所面临的最大逼迫恰恰来自于那些本当在寻找弥赛亚的人，今天前进中的教会所面临的最大挑战也来自那些承认耶稣的人。他们就是最后要被彻底打碎的“圣民”。他们不会成为我们的敌人，但我们将会成为他们的敌人。
辖制他们的掌权势力很可能就是“希腊魔君，”人类理性的灵。在末世，宗教之灵的团队以及希腊魔君将是我们需要胜过的巨大挑战。在耶稣的年代，那些所谓的圣民理论上渴慕神，但因为神是以与他们想象的完全不同的包装来到世上，他们就拼命地拒绝他、攻击他；今天的情形也是如此。左脑化的基督教将是耶稣基督的教会必须面对的最后的宗教大敌。它就是“只有敬虔的外表却没有敬虔的实质”版本的基督教。
这种形式的基督教之所以会成为敌人，是因为它暂时会与前进中的真实教会混合在一起。时候将到，将会出现全世界似乎都在归向主，或将要归向主的景象。山上已经不存在需要打垮的其它主要宗教。到那个时候，宗教的灵将东山再起，并与希腊魔君为伍。所有那些还没有从理性主义的桎梏下释放出来的基督徒，将受到它的辖制。那时他们将试图使用新发现的基督教力量，来推动他们的理性和世故版的基督教。这个最后的敌基督看上去很良善，但却是一个地地道道的伪装，一头披着羊皮的真狼。我相信这就是但7:20中的第四个兽角，“头有十角和那另长的一角，在这角前有三角被它打落。这角有眼，有说夸大话的口，形状强横，过于它的同类。”希腊魔君的出现总是伴随着傲慢的言语。耶稣曾经打破的那个哲学世界就是一个看重高智商与复杂事物的世界。那是一个以形象为驱动力的社会，且充满着今生的骄傲。雄辩的技能得到高举和重视；思辨和说服成为最受尊敬的技能。这就是耶稣、他的门徒以及保罗公然冒犯这种文化的原因。“神的国不在乎言语，乃在乎权能。”<林前4:20>
在似乎要横扫全世界的大丰收之后，一个敌基督将会出现，“形状强横，过于它的同类。”敌基督的灵曾在希特勒身上显现，并且强势地欺骗了一个国家。
这个灵也再次在激进的伊斯兰教中显现，并且辖制了近10亿人。他最后的显现将给人以最深的印象。但以理7:21这样谈论他：“我观看，见这角与圣民争战，胜了他们。”这个伪装得最厉害的最后的敌基督将暂时战胜那些刚经历过一场普世大丰收的圣徒。
敌基督可以翻译为“对抗恩膏”。其希腊语Christos意为“恩膏”（它所对应的希伯来语是弥赛亚，其含义也是“受膏者”）。这个敌基督终将因其反恩膏的立场而被辨认出。它的表现将是自高自大，并且巧妙地反对一切圣灵大能的明证。那些抗拒恩膏的信徒在不知不觉中就会成为敌基督抵抗力量的一部分，并成为它反恩膏的工具。
这个最后的敌基督还有一个记号，就是反犹太主义。这个记号会比其他的记号更凸显敌基督的身份。这个势力将大大运行并具有极强的说服力，甚至能使世界舆论反对犹太人。他很可能以耶稣的名义来做这一切，因此会重复十字军东征和历史上其他时刻的悲剧性错误。信徒们只要热爱恩膏和神应许赐给以色列的救恩，就能保护自己，脱离这个给人留下深刻印象的最后的敌基督的危害。
你可能已经注意到，这位最后的敌基督的种子已经散布在基督教中。借着接种圣灵恩膏的疫苗，我们可以迅速地认出这个有雄辩特点的灵，最终确保击败这个敌基督。不管这个敌基督如何挣扎，他的结局已经定了，并且不是一个好的结局。
直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了<但7:22>。
最后的结局就是圣民在地上得着神的国度。
至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远”<但7:18>。
如今我们在地上也领受了神的国度：
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上<太6:10>。
圣经从未告诉我们，我们将飞离地上，去接收神的国度。我们将在这里为之奋斗，也将在这里接收神的国。
敌基督将得逞多久？
国度、权柄和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。他的国是永远的，一切掌权的都必事奉他、顺从他。<但7:27>
虽然对于“一载、二载、半载”的意思存在着几种猜测，但我相信这个模糊的时间表本身就是一个提示，告诉我们这个时间是可以协商的。我相信神允许临到教会的最后的炼净之火，将从我们当中清除从耶稣的时代就渗入教会的希腊魔君的杂质。另一个试练将是，如果我们自己的生活都处于危险中，我们是否还能与以色列站在一起。这个洁净工作的时间表尚未最后确定。我们越不提前做好预备，炼净的火就会越发猛烈。假如以利亚革命完成了使命，时间就会缩短。我们就能够看见但以理书第7章的下面两节经文会迅速地实现。
然而，审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝，一直到底。国度、权柄和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。他的国是永远的，一切掌权的都必事奉他、顺从他”<但7:26-27>。
请注意，所有的这一切都将在天底下发生。神已将权柄赐予圣徒了。敌基督最终只不过是用来最后炼净他百姓的工具。他的新妇将是个“荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”<弗5:27>。
如果说这样的观点，即希腊思想是神要从他的新妇身上清除的最后的瑕疵使你感到吃惊，那你需要好好思考一下。这种思想包括傲慢，注重形象，充满狂妄自大的言语，就是曾经导致路西弗堕落的思想。他很狡猾，只是说他要“与至上者同等”<赛14:14>。
如果我们认为，没有圣灵（和他的恩膏），我们也可以做点什么，我们就已经处在骄傲的灵的影响下了。神在我们里面已经动了善工，他必完成这工。他是阿拉法，他是俄梅戛。“我们生活、动作、存留，都在乎他”<徒17:28>，而且单单在乎他。
倚靠我们自己从理性头脑中发展出的合理言行，也许看起来不像一个很大的罪，但却使亚伯拉罕折腾出以实玛利，他的后裔到如今都在与以撒的后人作对。
就像大卫的父兄一样，它也阻碍了撒母耳看见大卫受膏作王。这也是为什么弥赛亚的追寻者们，即预言的专家们和法利赛人，无法看清谁是弥赛亚的原因。当时宣称自己要寻找受膏者的那些人恰恰就是最后杀害他的当时的敌基督。当敌基督大玩高招的时候，把受膏者钉在十字架时，人类的救赎却得以成就。
但法利赛人抵抗耶稣，是因为他们用头脑进行推理。（可2:6-8），这是人类如何用理性抵挡耶稣的众多例子中的一个。
最后一段预言性经文出自于撒迦利亚书第9章，它论述了锡安众子打败希腊众子的最后胜利。这是指必将发生在宗教大山上的事情，即圣者最后必要取代邪恶势力。
我拿犹大作上弦的弓，我拿以法莲为张弓的箭。锡安哪，我要激发你的众子，攻击希腊（原文作“雅完”）的众子，使你如勇士的刀。耶和华必显现在他们以上，他的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。
万军之耶和华必保护他们。他们必吞灭仇敌，践踏弹石；他们必喝血呐喊，犹如饮酒；他们必像盛满血的碗，又像坛的四角满了血。当那日，耶和华他们的神必看他的民，如群羊拯救他们；因为他们必像冠冕上的宝石，高举在他的地以上。他的恩慈何等大！他的荣美何其盛！五谷健壮少男，新酒培养处女。”<亚9:13-17>
多元化策略
像其他几座山一样，宗教大山也需要多元化的进攻。山上的宗教之灵和比利洗人（偶像崇拜的象征）是虚假敬拜的体现。所有要渗透这座山的人，都必须委身作真实的敬拜者（约4:23）。一个人若被引导去攻入这座山，他就必须依靠真实的敬拜。一个人若是不能用“心灵和诚实”<约4:24>来敬拜，便没有权柄去取代山上的虚假敬拜。在上面引用的撒迦利亚书的经文中，主正是用犹大作弓，来攻击希腊众子。犹大的名字意为“赞美”，他也是带领以色列人进入战斗的支派。没有犹大带路，这座山上的任何战斗都不可能获胜。
心灵和诚实的敬拜是充满热情的、释放的和积极的敬拜。这不是只唱几首赞美诗和做一个祷告，也不是无需动一块肌肉就可以发出的敬拜。真实的敬拜是用我们的身体来高举神。我们拍手，跳舞，举手，旋转，摇动，跺脚，流汗，微笑，大笑，大哭，倾倒情感，并且消耗精力，因为我们是在进入宇宙之王的院，并且为此感动。正是从他的同在中所释放出的圣灵，激励我们从内心献上赞美的祭(耶33:11)。
要打破我们身上希腊的营垒也需要在敬拜中进行。希腊思想说：“我在内心敬拜就好了。”但这种敬拜概念在希伯来人的心态中不存在。因为他们的赞美和敬拜都是活跃的、人人参与的。希腊式的敬拜就好像丈夫对妻子说，“我今天想到过要送你一打玫瑰花”，然后期盼着妻子因着这个思想而感谢他。这种敬拜缺乏足够的参与性，不能称为“心灵和诚实”的敬拜。假如妻子也回答丈夫说，“好啊，我今天也想过要给你做你最喜欢吃的饭菜，”这听起来同样空洞。我们可以在思想中敬拜神，但如果要有资格成为真实的敬拜者，这样还远远不够。
在敬拜中得享自由与圣灵恩膏的加增有着直接的因果关系；我们对此忽视不得。我们每天与神同行的生活若与我们的诚实敬拜相吻合，我们就相应地更有能力。在某种程度上，我们所做的一切都可以是在向神表达敬拜，但用歌唱和舞蹈将我们的心向神举起，是真实敬拜的一个明证。这就是右脑的工作；可以坚固我们生命中向属神的事敞开。
祷告策略
在这座山上，代祷者的角色是相当重要的。为耶路撒冷祷告以及在耶路撒冷祷告，要成为那些蒙召为宗教大山代祷的人的优先选择。我们需要为耶路撒冷求平安（诗122:6），但也需要更好地明白，我们要怎样为耶路撒冷祷告，并且开始同心合意地祈求神显明那些引导耶路撒冷走向和平的步骤。在那里的虚假宗教必须被铲除。
以色列本身正被预备来接受他们所拒绝的弥赛亚，但在和平真正到来之前，还会有争战。因为耶路撒冷的假神和偶像是反和平的，我们必须祷告，求神拆毁和挪去宗教的灵和比利洗人。否则，我们最后的结局就好像是给需要动大手术的肿瘤贴上一块创可贴一样。
如果你蒙召为这座山代祷，我相信神也同样呼召你要么移居到耶路撒冷，要么花相当的时日在那里。所有宗教之树的根都连于这座城市。在那里发出的祷告，能够影响与宗教大山有关的全球性事工。神将差派越来越多大能的代祷勇士来破碎虚假的宗教。实际进入耶路撒冷城的人将要渗透这座山。
行动策略
行动策略的大部分都与祷告策略交织在一起，因为这两者的结合才是最强而有力的。神能够兴起无数的行动策略，比如设计出能被教育体系广泛接受的基督教课程。其中一个关键性的策略，就是能够分辨并觉察那些需要被倾覆的世界宗教祭坛，就像基甸一开始就推翻了他父亲所拜的巴力的祭坛。只有圣灵所释放出的力量才能使成千上万人归向神。
如果一切都连络得合适，真使徒和知的存在就是这个策略的一部分。
真正的使徒一定也是代祷者，这也是分辨真假使徒的一个方式。大多数不成熟的使徒热衷于策略，却对祷告不感兴趣。他们还没有经历足够的破碎，还不能对他们的天然力量和策略有正确的认识。任何一个真正的使徒都会把他的祷告生活看得比策略更重要。一个使徒的代祷并不一定需要花好几个小时，也不一定是分娩似的劬劳的祷告，但他们通常在祷告和宣告中带出恩膏。我们需要真使徒和先知的职分彰显出来时所释放出的实际力量和权柄。
第九章：希未人和娱乐大山
什么是娱乐大山？
这座山包括艺术、音乐、运动、时尚、娱乐活动以及我们庆祝和享受生活的其它各种方式。这座山完全被撒但的势力所占据，以致于大多数信徒都觉得我们不可能攻下这座山。根据我的经验，有的信徒甚至不确定我们是否应该去夺取这座山。他们以看待媒体的眼光来看待这座山，认为这是属邪恶的，与救灵魂无关。但我们必须夺取这座山，因为它掌控了特别是我们年轻一代的心。在他们生命中的好几年时间内，这座山是他们唯一关注的山。仇敌占据着这座山的山顶，因此它的势力可以使整个一代人堕落，并阻碍他们完成神给他们的命定。
每座山都极其重要，这座山也不例外。这是人的创造力彰显的场所，而创造力对神来说极为重要。在创世记的第1章，神一开始就称自己为创造者，他的本质就是创造。撒但没有这样的本事，他唯一能做的就是伪造神已经创造的东西。看起来黑暗的创造都只不过是对神起初所造的美善之物的败坏或滥用。
比如，撒但想出的每一种性偏差的表现，都是对神赐予人类的这件本来美好的礼物的破坏。如果我们不明白这一点，我们就会开始拒绝神所赐的美好的礼物，因为我们只看到这些礼物扭曲的一面。我们在这一方面就会变得更缺乏，因为就好像一个人仅仅因为市面上有很多假钞，就扔掉100美元的真钞一样，但这对消除假钞毫无意义，只能使我们失去神给我们的祝福。
谁占据着这座山？
在申命记第7章中与娱乐大山相对应的国家是希未人。他们的名字意为“村民”和“给予生命的地方”。他们是占据着一个给予生命之地的敌国村民。他们代表着赝品和曲解。赝品这个词的意思是“为着欺骗的目的而模仿制造的物品”。曲解的意思是“错误的解释”或者“导入一种次好的状态”。
圣经里第一次提到希未人是在创世记第34章：“利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。那地的主希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她，与她行淫，玷辱她。”<创34:1-2>
我们与希未人的第一次交锋就是一桩强暴案。当以色列的女儿走出去想见见那地的女子们时，一个希未人强暴了她。然后示剑甘愿不惜一切地得到她，甚至同意接受割礼。这就是一种伪装，是以欺骗为目的的模仿。西缅和利未，即底拿同母所生的哥哥们，杀了示剑和那地的所有男子，给底拿报了仇。正如示剑一样，希未人的灵就是要用赝品来欺骗你，并且曲解正确的东西。在约书亚记第9章，希未人再次出现。基遍人就是希未人；他们伪装成另一种人，使得约书亚被蒙蔽与他们签订条约不灭他们。“基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，就设诡计，假充使者，拿旧口袋和破裂缝补的旧皮酒袋驮在驴上”<书9:3-4>。希未人得以潜入以色列民中，并且使用伪装和欺骗的手段来使自己免遭毁灭。
另一个关于希未人有趣的事实，是他们居住在黎巴嫩山上（师3:3）。黎巴嫩这个名字与财富有关，所罗门用来修圣殿的香柏木就来自于黎巴嫩。当以色列人夺取应许之地时，那座山属于便雅悯支派的产业，而基遍是他们当中的利未人的城邑。这个事实所包含的洞见令人十分惊奇：希未人居住在属于祭司支派的利未人的土地上，而那地的出产恰好是神的荣耀所居住的圣殿的关键部分。
占据这座山的仇敌就是希未人。他们颠倒或曲解本属祝福的一切。即便在底拿的强暴案中，希未人也显露出强烈的性成分。性本来是好东西，但他们却滥用了它，违反了道德标准；欺骗和伪造是他们的诡计。
希未人占据着黎巴嫩山。黎巴嫩的香柏木可以代表音乐、艺术、戏剧和诗歌。这些本应用来充满神的殿，并用来领受和表达神的荣耀。希未人拼命地伪造、扭曲和败坏，以致于这些香柏木弯曲变形，最终被神的百姓所弃绝，因为他们认为这些是邪恶的。
谁是希未人的王？
占据这座娱乐大山的邪恶势力就是耶洗别。这个名字的意思是“不贞的”或“巴力是丈夫”。当然，巴力就是不断地诱导以色列人走偏路的偶像，也是推罗的一个主要偶像，而推罗是黎巴嫩山希未人居住区的非常富有的城市。耶洗别得着从神而来的美好礼物，也就是性，但却违背神所订的规则而滥用了它。凡是不贞洁的人，实际上都在使用这个礼物，但却曲解了它的目的。
我们通常把耶洗别与诱惑和淫念联系起来，这正好是耶洗别的形象。诱惑是对浪漫的曲解，而淫念是对爱情的曲解。耶洗别在美国一直是一个主导势力，甚至在教会也是如此。当它和宗教的灵为伍时，它会变得特别地阴险狡猾。耶洗别的目的就是要毁坏从神而来的所有福乐。
“你必将生命的道路指示我；在你的面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐”<诗16:11>。神是一位满有福乐和喜乐的神。喜乐是神国度的最根本的装扮（罗14:17）。神是性、音乐、艺术、诗歌、戏剧和每一样美好喜乐之事的创造者。这些恩赐是已经充满全地的神的荣耀的一部分。耶洗别伪造和滥用这些恩赐，以致于我们要么违反神的心意，要么过着一种没有福乐或喜乐的基督徒生活，这就是为什么世界上有那么多阴沉严肃的基督徒。在神的右手中有永远的福乐，但耶洗别想方设法地引诱我们滥用这种福乐，使我们“爱宴乐、不爱神”<提后3:4>。好的事物都需要使用得当，若是过多沉溺或者不恰当地使用它，都会成为罪。同性恋、两性体、人兽性交、通奸、乱伦、色情、卖淫和恋童癖都是耶洗别对神所赐的最伟大的礼物之一的曲解。
同样地，音乐很显然也是神的恩赐，是要用来表达我们灵里面的深深的渴求，甚至超越我们的理解力。这个令人惊奇的恩赐已经被耶洗别滥用了，以致于我们很难鉴别什么音乐是好的，什么音乐是不好的；什么版本是来自于希未人的曲解，什么版本是来自于神。我们将在音乐和其它形式的娱乐中寻找从糟粕中提取精华的线索和指南。
先知的重要角色
先知具有非常重要的角色。他们是取代耶洗别和希未人以及占据这座大山的十分重要的关键。事实上，耶洗别公开宣称的敌人正是先知以利亚，他与耶洗别的对抗最终使她倾覆。
以利亚革命的一个特别的也是根本的目标就是夺取正在释放黑暗和颓废的流行文化的这座山。神要将以利亚革命的海啸倾倒在这座山上。一旦这座山被攻占，任何形式的娱乐和庆典，如音乐、艺术、诗歌、时尚和电影，都应当被神来使用；而且它们的形式应该是日益更新，因为神的启示总是新鲜的。我们不能总用500年前的诗歌，100年前的方式，或其它任何一种不带有神的新鲜启示的艺术形式来诉说神的作为。神发起的任何事物都有一个显著的特征，就是既不陈腐也不枯燥。当我们跟随神向前走时，他会继续启示和释放出新鲜的、有创造性的声音、图像和风格，最终使世人心生敬畏。
启示录告诉我们，耶洗别不只是生活在以利亚时代的一个人，她还是一种邪恶势力：“然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物”<启2:20>。我们不知道耶洗别是否就是撒但的另一个面孔，或者是地狱的一个实实在在的助理承包商。不管她是什么，这个灵都必须，也必将，从这个山上被取代。
预言性的音乐Prophesying（说预言、作先知讲道、传教）一词在希伯来语中的原意是“唱歌”。我们知道先知通常会要求有音乐恩赐的人出来弹奏乐器（王下3:15），这将刺激naba，或者“涌上来”（旧约中表示先知预言的另一个词）。有时候，歌曲本身就是预言，或者预言可以借着音乐家“涌上来”。除这些因素之外，圣经还向我们显示了预言与音乐及其传递预言的能力之间的另一种关系。不仅歌唱的声音能发出预言，也不只是音乐能刺激发预言的人，乐器本身都可以发预言。一种乐器可以弹奏出天国的声音，甚至将天国释放在地上。
这是我们在历代志下第5章所罗门献圣殿时所看到的情形：“当时，在那里所有的祭司都已自洁，并不分班供职。他们出圣所的时候，歌唱的利未人亚萨、希幔、耶杜顿和他们的众子、众弟兄都穿细麻布衣服，站在坛的东边敲钹、鼓瑟、弹琴。同着他们有一百二十个祭司吹号。吹号的、歌唱的都一齐发声，声合为一，赞美感谢耶和华。吹号、敲钹，用各种乐器，扬声赞美耶和华说：
“耶和华本为善，他的慈爱永远长存！”那时，耶和华的殿有云充满，甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了神的殿。”<代下5:11-14>
当所有能发预言的发声工具、音乐和乐器“一齐发声，声合为一”时，神的荣耀就降临下来，甚至音乐家们都站立不住。这就是当音乐被神的儿女所掌管时所发出的力量。它能把神的荣耀带到地上，这是一种真实的有形的同在，可以征服那些浸泡在音乐之水流中的人。当时神的荣耀这样特别地降临，不是发生在平常的聚会中，而是发生在圣殿完工时的献殿庆典中。今天，当我们把能发预言的艺术器具带到圣灵面前来使它们“涌上来”时，我们就是在进入神的荣耀中。虽然这样的情形并不多见，但神的荣耀是我们可以得着的。这就是撒但想要滥用和曲解音乐和敬拜的原因。他可以透过他释放出来的赝品给予人们属于邪恶或者属于魂层面的快感。愤怒的快感，淫欲的快感，悲伤的快感，虚假希望的快感，甚至复仇的快感都可以透过被曲解和滥用的神的恩赐（音乐）释放出来。
基督徒音乐家是怎样的情形？
我们当中许多人或多或少都明白敬拜可以带下神的同在，但我们可能并不知道怎样看待基督徒音乐艺术家的工作。这个行业蒙神悦纳吗？或者，它是否是在糟蹋神的恩赐？
我相信基督教的音乐行业接近于一个滑溜溜的边缘，这很危险，一不小心就会滑进耶洗别的营地。关键在于这些基督徒艺术家是在影响他人，还是被他人影响。就像底拿一样，很多艺术家都在溜达出去，想“见那地的女子们”。这会使他们面临被玷污的危险。如果我们拥有神所赐的这个强大的恩赐，我们就不能用希未人的方式去制造音乐。有些东西必须与众不同，否则我们最终制造出的只是谱写着基督教歌词的希未人的产品。
我完全相信音乐行业中有基督徒艺术家是一件好事。基本上，我们的音乐家似乎很少接触神那令人敬畏的原始的创造力，而是追随那些时尚的、新潮的和尖端的世界潮流。这意味着耶洗别音乐背后的影响力也同样影响着我们，就好像耶洗别比创造音乐的神更能制造出好产品来。甚至我们一旦有了一种体面的产品，就趋向于与希未人做交易。对很多艺术家来说，接受世人的荣誉比听到神的称赞更加重要。
核心问题是，大多数有显著的艺术恩赐的信徒对神的国度可能没有真正的理解，也不明白自己的呼召。神正在释放以利亚革命，好叫我们可以明白自己的使命和权柄。使徒行传2:17重申了约珥的预言：“在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。”明白自己的身份及使命的以利亚革命者正在向这座山展开神圣的入侵。他们绝不会与希未人或者耶洗别妥协。他们将带着使命登上这座山，并取代所有扭曲和伪装神的伟大恩赐的赝品。这些恩赐本来是神赐给我们在地上享用的福乐。神将赐给这些革命者极大的恩赐，甚至要在世人眼前高举他们。从神的殿中和他的百姓当中释放出来的新的声音和旋律，将在万国的电波中得到播放，全世界都将知道这样的音乐是多么特别美好。
当这样的事发生的时候，属世的艺术家们将捕捉到神的儿女所彰显出来的神国度的信息。他们将会用他们的歌词来配合我们的音乐，而不再像长久以来一直都是我们用他们的音乐来填词。那个时候，即便歌词是错的，天国的信息也能够借着电波向世界传递。我们将真实地看见神的儿女们攻下娱乐大山上的音乐山峰的峰顶。
技巧有多重要？
我们不想把技巧置于恩膏之上，但如果某人在某个领域真的很有恩膏，他要么已经具备了某种程度的技能，要么准备好要获得这种技能。我们既不想要那种富有恩膏但懒惰的音乐家和歌唱家，也不想要那种技巧熟练但缺乏品格或所需灵命的音乐家和歌唱家。
在大卫和所罗门当政期间，音乐的技巧也非常被重视：“他们和他们的弟兄学习颂赞耶和华，善于歌唱的，共有二百八十八人”<代上25:7>。大卫在诗篇33篇中说：“义人哪，你们应当靠耶和华欢乐；正直人的赞美是合宜的。
你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂他。应当向他唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮”<诗33:1-3>。这句经文很有洞见，因为它提到他想要唱一首“新歌”。预言式的音乐往往都是一首新歌。当我们在深处敬拜神时，预言会涌流而出。
然而，如果我们过高估计技能的价值，并将之偶像化，我们就是用卓越的天然技能填充一个敬拜团队或基督教乐队，最终导致卓越灵性的缺失。对于<代下5:11-12>中的利未人，他们在被列为有技巧的人之前，先被描绘成“出至圣所”的人。“圣所”是第一优先，技巧一定不会损害到美声。但如果我们没有摆对顺序，就会扭曲神的心愿。
我们的目标是拥有技巧、恩膏和热忱。神让我们亮相的机会越多，我们就越需要保持三者齐头并进。如果这三样中有一样较为缺乏，其他两样就需要更丰富。只要总体产品良好，甚至世人都会重视热忱而忽略某些技巧上的缺陷。（世人所在意的另外一样就是性感，那是因为他们受到耶洗别的影响。）
我们需要清楚一点：光有技巧不能使世界确信，它本身不能取胜，或证明什么。我们要寻找一个无法解释的属神的因素，就是神的喜悦和恩膏，它可以对天然的感知力发起挑战。正是神在我们身上的印记在告诉世界，“嘿，你需要来听听这个。”也正是这一点使人们意识到这些没有学问的小民是跟过耶稣的（徒4:13）。这也是耶稣曾有的身量和蒙受的喜悦：“耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长”<路2:52>。
如果基督徒想要在音乐界或其它娱乐和文化圈中成为领先，我们就必须拥有知道自己国度身份的人。这个身份就是攻取这座娱乐/艺术大山，并取代山上仇敌的目标或使命。如果我们知道那个特别的敌人就是耶洗别和她的赝品，以及善于歪曲的希未人，我们就可以穿上合适的武装来爬山。愿一支不妥协的军队兴起来，并开始向这座山进军。
发预言的艺术
艾奇恩(Akiane)今年12岁，上过每一种你能想像过的电视报道，并且吸引了难以置信的属世的注目。而她是一个十分委身的不妥协的基督徒，她坦率地承认她的艺术品所描绘的就是天堂。她自己从4岁开始就访问过天堂好几次。没有谁能够真正与她争辩，因为她的艺术品是那么地深刻，且能激发人的敬畏之心。很清楚她身上带着“跟过耶稣”的印记。她就是一个出自圣殿的初熟之果的完美例证。她说过，当她教孩子们如何画画时，她其实在教他们如何看。她自己可能并不知道，但她正在发挥一种强有力的预言的恩赐。神透过创造力释放出来的令人敬畏的力量，是他的孩子们可以获取的。我们可以努力花上好几个小时，告诉一个人神是多么良善慈爱，但艾奇恩却用一幅画就描绘出了神的面容和眼睛，这远远胜过一千个单词所能表达的内容。
以利亚革命者（任何年纪的孩子们）的入侵将暴风雨般地夺取这个世界。
他们的艺术将达到卓越的地步，但唯有他们的所见能够真正吸引世界的想象力，并且将天国带到地上。在所有的艺术形式中，我们都可以将天堂释放在地上，只要我们做到“天人合一”。世人都将捕捉到天上的声音，甚至都会屈膝承认有神。天堂的画面也将出现，使世人确信神超自然存在的真实性。实际上，艺术向周围释放出的就是它的画架所捕捉到的信息。悔改、饶恕、喜乐、怜悯、盼望、信心和爱都可以通过艺术释放出来。这个世代神的儿女们必须完全恢复这个强有力的工具和武器。
发预言的电影
所有的电影都带有预言的力量。耶洗别利用它们来释放她的黑暗和颓废。如《断背山》向全球释放出一个信息：同性恋是许可的行为；哈利波特系列电影告诉人们，神秘力量是可以接受的；这是许多电影当中的两个例子而已。最近我们开始看到好莱坞出产了一些敬虔的产品。《耶稣受难记》在全球造成了极大的影响。很重要的是，神让世界看到，在他开始显明自己是万主之主和万国的掌权者之前，他为世人所付的代价是多么地惨重。我们倾向于用得救的人数来衡量这些东西的影响力，但真正的意义远不止于此。这部电影为耶稣在地上的掌权担负起了施洗约翰式的先驱者角色。一旦神在地上和每个人身上建立了王权，他公义的审判将接踵而至。这部电影给整个世界留下了耶稣和十字架的形象，以及更重大的责任。
《指环王》三部曲也释放出预言式的宣告和对世界的警告，只是它所表达的圣经思想少于《耶稣受难记》。《王者归来》也是神借以释放他信息的一种方式。《纳尼亚传奇》同样如此，这部电影清楚地展现了耶稣在十字架上的工作，并且显明他是再来的狮子。这些电影非常有力，不仅在传福音方面，而且在神以新方式介入人的事务之前预言性地为耶稣“预备道路”方面。耶稣曾说，如果他的百姓没有得着正确的讯息，并因此做出正确的回应，神将兴起石头来欢呼（路19:40>。
所以神将兴起并释放一批新的先知，即通过电影、电视节目或者百老汇的产品来发预言的人。这些好莱坞的先知们将明白神的国度，也知道耶洗别必须从这座山上被替代。我们的目标不只是把基督徒推到电视上或剧院里，这只是一种虚弱而浅薄的办法，而不是一场革命。只在电影的大屏幕上描绘主日学，并期待可以取代好莱坞的产品出现是不够的。在我们创造者的心中隐藏着世上最令人激动的故事和历险，而且它们不是虚构的故事，虽然它们可以被描绘成虚构故事。先知将在灵里看见什么是可以抓住这一代人的心灵，并且利用娱乐媒体来发预言。这些革命者将看到神的心里装的什么，并且成为我们这一代新的以利亚。
发预言的体育运动
当印第安纳小马队的主教练托尼·邓吉(TonyDungy)在2007年举起超级奖杯时，他承认虽然他很高兴成为第一个赢得超级奖杯的非裔美国教练，但他更满意的是：他和灰熊队的教练拉夫·史密斯(LovieSmith)都是基督徒，甚至在足球界他们都能够向世人展示神的法则是可行的。
托尼之前的教练对球员大声叫喊，甚至骂他们、骚扰他们，借着严格的训练来激励他们发挥最好的水平。当托尼开始他的训练季节时，他却用平和而正常的声音对他的球员说：“小伙子们！请注意听，因为全年我都只会用这么大的声音说话。”这两位教练不仅彰显了圣灵的果子，而且托尼在前一年还经历了儿子公开自杀的悲剧。他生命的见证，加上他的教练风格，使他成为一个比电视布道家还伟大的神国度的大使。他活出了敬虔的生命，神也给了他一个平台去传讲真理。更好的是，托尼没有失去机会向世人见证：我们可以用敬虔的方式来训练足球队员。
所有拥有体育运动平台的信徒都拥有一项事工。大部分人要么还没有认识到这一点，要么就只是把这个机会看作得救恩的平台。一个拳击冠军曾大声宣称他是基督徒，但他多次卷入风流韵事，又多次结婚，没有活出好的见证。在这些山上的人，如果只是谈论救恩是没有任何益处的。我们需要的是那些把神的道活出来的人，是那些明白我们需要见证事实而不是高谈阔论的人。我认为这个拳击手失败并不只是因为他有道德问题，而是他没有真正明白神给他的使命是什么。
我们的使命就是以不同的方式来见证神的国度。耶洗别必须从娱乐大山上被取代。那位拳击手的生活表明他一面要爱神，但又向耶洗别缴械投降了。他把二者混淆在一起，所以没有任何益处。这种人若是出现在这座山上，只能对神国度的拓展起到适得其反的作用。
托尼·邓吉和拉夫·史密斯就是这本书所表达的原则的先知性的明证，即神正在释放一场海啸，旨在将神的百姓提升到这些大山的山顶。他们是以赛亚书2:2中所描绘的末世的一部分，因为那时神的殿将被高举过于万山。他们是带着突破恩膏的属灵先驱者，要向世界释放出一种全新的教练模式。现在，有好品格又是好教练的基督徒比过去那些只会咆哮和骂人的教练更受欢迎。
如果你是运动领域里一个有影响力的基督徒，就需要明白神提升、祝福你的目的，是要你在你的世代向你的那一代人发出先知性的声音。神呼召你，并不是让你只是说：“我的宗教信仰是我的私生活。”这只能使你成为一个没有盐的盐罐子，一个没有国度价值的基督徒。你有责任去明白你的人生目的，就是神把你放在娱乐大山上是要你去推进他的国度。如果你不明白这一点，你几乎没有希望抵御耶洗别的诱惑。你必须被那掌管以利亚的圣灵的火所掌管，否则耶洗别就会把你除去。这是你的事工，你的平台，你的讲坛，而不是你的世俗生活。
发预言的时尚（或时装）
如果你相信时尚（或时装）是属于邪恶的，你可能是对的。然而，即便你是对的，也只是因为我们把这个领域拱手送给了邪恶。时尚（或时装）是另一个发预言的工具，如果我们不积极介入这座山的这一部分，世界就会继续利用时尚来发声。
眼下流行的各种性感的风格显然说明这个行业一直处在耶洗别的掌控之下。时装的设计风格有些非常明显有些以较低程度地反映出耶洗别的印记。时装设计者和时尚潮流的开创者当中，有很高的比例是同性恋。如果一种服装风格以吸引性方面的注意作为它的第一张名片，我们就能确信我们正看见耶洗别在工作。
无论是在电影界、音乐界，还是在时装界，耶洗别在这座山的山顶释放出两样东西：淫欲和死亡。这就是她的影响力。如果她能把这三者结合起来，她就更厉害了。比如，在90年代，一种音乐风格和随之而来的时装风格在华盛顿的西雅图开始流行。科特·库班成为这种被称作“脏摇滚”文化的首要“先知。”这种文化的潮流影响到了全世界，并在今天仍有回响。库班作为音乐家重新塑造了流行音乐，而这种音乐释放出了一种与之回应的时尚。
库班是一个深受其父母离异影响的年轻人。他一生都在与抑郁症、慢性支气管炎和无法查出病因的严重的腹痛抗争。他的音乐是在痛苦和绝望中发出的自然而激昂的呐喊，并引起了一代人的回响。1994年，他用一支自制的猎枪自杀身亡。
“脏摇滚”文化喊叫着“我恨自己”。无论是这种音乐还是这种时装，都携带着绝望和自杀的灵。它的吸引力在于它能够触及到非常真实的痛苦，但只能将人裸露在痛苦当中。它是真实的，但只能把伤害诊断出来；除了鉴别之外，它对绝望无法提供任何的疗法。这种痛苦是没有父亲的一代所拥有的痛苦，是家庭破裂导致的痛苦，是父亲们没有当好父亲而带来的痛苦，是X代人的痛苦，是因为父母拼命地追逐美国梦而遭到遗弃的痛苦。
哥特次文化也是音乐与时装风格结合的另一个例子。这种时装风格倡导死亡和忧郁，并且十分流行。受耶洗别影响的黑暗的衣着和化妆品是它最明显的记号。它传递着死亡、抑郁、失望和自杀的信息。一些好心的信徒接受这种外观，以便能够接触这种文化，但这是一种在构思上就有问题的策略。与希未人联盟结不出什么长久的果子。有些孩子不带恶意地穿上哥特式时装，但他们没有意识到他们做出这种让步，就等于用他们的时装传递着死亡的讯息。
时装还可以给我们英雄式的别致外观，其作用是传递耶洗别的沉溺的信息。从贯穿始末的时装历史来看，耶洗别具备炫耀和塑造性感风格的能力。信徒们不应该穿着这种风格的时装，因为它们传递着不健康的信息。我并不是说大家就要穿保守的衣服；我的意思乃是说，我们需要设计出可以将神的国度释放在地上的积极的风格。关于这一点，WWJD（意为“耶稣将会怎么做？”）手镯是我们所看见的最接近于基督徒时尚的东西。甚至许多非信徒都认为带上这样的手镯是很酷的事，但我们还应迈出比这更大的步伐。一些以利亚革命者将要领受这个观点，并开始用一种可以吸引世界的时装风格来传递真理。
如果你是一个喜欢时尚的信徒，就要求问神：他把你放在这个位置上，是不是要你成为推进神国度的一个独特的先知。你需要认识到耶洗别对世界的影响，并且避免把她与神感动你去创作的东西混淆在一起。在神富有创造力的心中，他知道哪些时装可以抓住一代人的心。他只需要一个人能看见这一点，并且将它复制出来。星星之火可以燎原。你需要知道你自己是谁，知道你蒙召要去攻占哪一座山，知道你的敌人是谁，知道你的使命，然后让神把你释放出去。这座山的各个层面娱乐大山影响甚至制造出流行文化。
占据山顶的是那些可以用这个平台触及到数百万甚至更多人的人。我还没有谈到娱乐的其它源头，但它们好像处在这座山较低的位置上。我们特别的呼召是要夺取这座山的山顶，并且替代在那个层面上的邪恶势力。这会影响到城市、地区乃至国家的第二重天的思想生活。如果你已经被安置在山下一个较低但具有影响力的位置上，那就好好地干，并为着神的国度来捍卫那块领地。你是一个大使，你已经在侍奉神（我们所有的人都在）；当你被以利亚的灵火点燃的时候，你就可以开始在你身边释放出天国的信息。
从地理意义上看，好莱坞显然处于这座山的山顶。纽约、西雅图、拉斯维加斯、旧金山和新奥尔良也在接近山顶的地方设有祭坛。如果神的儿女们不靠着圣灵得到这些地方，它们就将受到十分严厉的审判。对新奥尔良（狂欢节和伏都教的中心）来说，卡特里娜飓风就是一个例子。对于作为这个国家、甚至可能是世界同性恋中心的旧金山，也有一场审判即将临到它。公义的审判将有助于我们夺回这些地理上的区域。审判将是呼召人悔改的一个平台。
很多人都无法理解这种观点：神正在释放或者允许灾难性的审判临到众多城市，但这的确是他的做法。这些审判其实是神伟大恩典的延伸。如果他看见一个城市在向地狱滑去，他就会干涉并且调转它的航向，即使那样会导致一些生命丧失。为什么？因为某些人会回头，并且得救。如果他们继续执迷不悟，他就会再次击打他们，以便在最后的严厉的审判来到之前拯救他们。倘若一场严厉的审判可以拯救一个人脱离更严厉的审判，这就是恩典的行为。有些城市以不应该得拯救的某些娱乐形式著称。比如，拉斯维加斯的赌博，没有救赎的价值。世界上没有基督教的赌博场所，就像没有基督教的妓院或者脱衣舞俱乐部一样。有些娱乐只能消除掉。
神把他的儿女差派到上面提到的几个城市工作，就是为了将他的救赎带到这些地方。在撒但像洪水猛兽一样肆虐的任何地方，神都会兴起一个标准。在所有黑暗的地方，他都将代表他的积极的大使们做工。每个城市都有翻转的潜力，也能成为神特别运行的领导。历史本身就告诉了我们这一点。1906年4月份，洛杉矶开始了阿苏撒街复兴；1857年9月23号，耶利米·蓝菲尔在纽约市的富尔顿街租了一个大厅，开始了一场祷告运动，并最终导致了第三次大觉醒。第一天的午餐祷告时间只来了6个人，接下来的人数增长也都很慢。直到几天之后，股票市场崩盘。在6个月之内，这场祷告运动扩展到了全国，仅在纽约一个城市，每天中午就有超过一万人聚集祷告。这场运动很快就延伸到了其他国家。
神对城市和国家的震动，与他的儿女尽自己的职分以带来国度性的革命是并肩而行的。在阿苏撒街复兴开始4天之后，旧金山就经历了1906年几乎毁灭全市的大地震。在纽约，耶利米·蓝菲尔开始祷告会之后不到三个星期，股市就发生了崩盘。我们知道，有时候神也会在他施行灾难性的审判之前，指示他的儿女离开那罪恶的地方。
多元化策略
有些城市要作为策略上的目标，有些机构也需要重点关注，还有某些个人也需要特别聚焦。我们有一些祭坛要倾覆，也有很多事物需要去取代。但我们必须记得要带着替代品进去。如果我们只是把它打下这座山，而没有替代它的话，撒但会带着比原来强大七倍的力量回来。
好莱坞的等级评定委员会是非常重要的目标；迪斯尼和汽车城底特律也同样重要。撰写评论的评论家们和颁发奥斯卡和格莱美这一类奖的委员会都十分重要。他们的认可能激励那些不该被激励的音乐家和电影。然而，最重要的策略或者指导方针是聆听神的声音。如果我们只是追逐一些看上去很有策略的东西，就有可能浪费许多的时间。但如果我们完全让神来推动我们，这几座山就会在我们的周围坍塌。夺取这座山是一场属灵争战，我们决不能无视这个事实。最终，唯有神的殿在每一个独特的领域得到高举，每座山才会坍塌。神的娱乐方式将开始攻击并毁灭仇敌的娱乐方式。
敬拜者该在这座山上还是在宗教山上?
如果你是一位敬拜领袖，你可能会问：你的山是宗教大山还是娱乐大山？答案是两者都有可能。同时跨越好几座山也是完全可能的，特别是如果一个人领受了神特别的恩膏。敬拜本身会在这两座山上彰显出来。这就是旧约时代以色列人的情景。在宗教大山上每日都有有规律的敬拜，但一年当中也有好几次节日庆典（逾越节或五旬节）以及特殊场合的奉献庆典（所罗门的圣殿）。这些庆典不是在宗教生活中有规律的最根本的门徒训练的时间。它们是令人激动的特殊场合，是人们向往的好时光。然而，敬拜者们在这两座山上都发挥着重要的作用。
在今天的教会中，宗教庆典的大山就是日常聚会的主导敬拜，而庆典敬拜的山则更像我们在大型集会上所做的。就后者来说，我们还有很多成长的空间。我们应该举行庆典式的聚会，让属神的每一种创造形式都得以展示。它们可以称为基督教艺术节，展示神借着他的儿女彰显出来的令人敬畏的创造力。这里不是指过去被人所知的第二流的创造力。他们所要展示的是最好的音乐，最好的艺术，最好的食品，最好的戏剧，最好的诗歌，以及最好的时尚服装。这不仅仅在于我们的天资是最好的，而且在于我们“跟过耶稣”。
基督教艺术家的目标不是最终吸引世界的注意，让他们花大钱来收买去为世界服务。基督徒艺术家将把自己看作国度的革命者，并且肩负着从王而来的特殊使命。他们不会向世界妥协，也只会接受那种不致损害他们的属天使命的露面机会。这些节日将变得十分流行，甚至对世人也是如此。当世人的注意力受到从神的殿中释放出的超然创造力的吸引时，这些节日就将成为传福音的主要平台。他们还将给神的殿带来极大的财富，但这绝不能成为动机。这些节日的目的只能是欢庆神和他美好的恩赐。我们要防止这种事件变得过分商业化，确保基督教的艺术节不受玛门的辖制，而是高举创造万有的神。
祷告策略
我们的祷告策略包括发现并挪走在这座山上的黑暗权势的祭坛；也包括捆绑与耶洗别渗透在一起的势力，以及释放从神来的先知性的源头和资源。要在祷告中登上这座山，你必须在这些领域中圣洁。所有的策略都必须从神开始；耶稣只做他看见父所做的。我们的大脑可能想出很多具有逻辑性的策略，但我们必须效法耶稣领受从上面来的智慧。我们所搜集的信息和我们所制作的属灵地图能帮助我们判断出黑暗势力的舞台和中心。但行之有效的祷告策略会临到那些明白和重视听见神的活泼之道的先知性人物。
行动策略
行动必须与祷告同行。神将兴起天国的电影、戏剧、音乐和时装产品。我们对付盘踞在娱乐大山上的黑暗势力最有效的办法就是把灯点亮。现在临到神儿女身上的以利亚的灵将导致有恩膏的产品出现，并取代在山顶上的黑暗势力。神将在以利亚革命者之间打开神圣连接的大门。有些人拥有财力；有些人具备艺术天赋；有些人有管理的恩膏；有些人有生产的恩膏；所有这些人都将单单专注于神的荣耀在地上得到扩展。娱乐大山所关乎的就是怎样使神变得更加出名。目前的现状是，基督徒不能在这座山上做太多的事，因为他们在登山的过程中不断地落入耶洗别和希未人的网罗。以利亚革命者们需要去攻占这座山。
他们都是具有先知性恩赐的、积极不妥协的和圣洁的王的儿女们，他们的热忱就是让神得着更多的荣耀。
第十章：耶布斯人和家庭大山
玛4:6应许说，以利亚必将再来，且“必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲”。这是旧约圣经最后的应许，甚至是它的最后一节经文。以利亚必会再来，并要拯救家庭。
今天我们生活在一个前所未有的家庭破裂的时代，以及它产生的前所未有的社会弊病和生理疾病。内心深处的伤害会削弱免疫系统，并给疾病留下地步。疾病其实就是身体失去“安逸”的一个表现。情感创伤的头号原因就是机能不全的家庭。家庭显然是倍受撒但的攻击。家庭大山极其需要以利亚革命者的渗入。这座山也可以称之为社会公义的山，因为目前我们所面临的最大的社会不公正现象就是，父亲的心没有转向儿女，儿女的心也没有转向父亲。其他所有的社会不公现象都是从这个核心生发而出。
圣经说在末后的日子，过错不只在于父母，也有某种邪恶的东西将会释放在孩子身上，以至他们违背父母：“你该知道，末世必有危险的日子来到。
因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神”<提后3:1-4>。撒但总是企图以先发制人的手段，来毁灭以利亚的灵在末世的工作。
什么是家庭？
在字典中，“家庭”一词的第一个定义是“父母及其孩子”。这条定义既清楚又简单。家庭是神所创立的一个机构。如果没有神为人类所定的道德计划，我们在素质上就会等同于动物和次等生物。家庭和道德是社会秩序稳定的关键。一旦家庭秩序混乱，社会秩序也会随之混乱。这两者之间有着直接的、必然的联系，因为所有的社会弊病和机能障碍都与家庭单元的崩溃是一致的。有关人类犯罪行为的统计数字不可辩驳地显明，破裂的家庭对卷入不法行为的人起着主要的影响。破裂家庭是导致吸毒、非法性活动、无力维护有收益的工作、监禁、以及其他每一种可以想象的社会弊病的主因。
在破裂的家庭中，父亲的缺席或虐待行为是最具破坏性的因素，也是撒但集中攻击的地方。一个家庭的黏合剂就是爱，首先是丈夫和妻子之间的爱，然后是家庭成员之间的爱。没有爱，家庭便不可能真正存在。
谁掌管家庭大山？
申命记第7章中所列出的第七个敌国就是耶布斯人。“耶布斯”这个名字意味着“被踩在脚下的地方；拒绝、弃绝”。在家庭大山上，需要被取代的正是这个被拒绝的灵。耶布斯人象征着拒绝、弃绝，而这正好适用于我们对这座山上的主要敌人的理解。
弃绝这个词的定义是“拒绝接受、考虑、服从、聆听、接待或承认”。它的表现与林前13章所描述的爱相反。这种爱是婚姻和家庭的黏合剂。“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么……爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息……如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。”<林前13:1-2>
没有神的帮助，一个人可能一生都需要吃药和找辅导，但仍然无法从弃绝的影响中恢复过来，因为弃绝既是一个现实，也是一种谎言。如果一个孩子错误地理解父母严厉的话语或行为，他就认同了这个谎言。有时，父母的言语确实含有拒绝之意，这是他们愤怒的一个小小体现。对于一个孩子来说，弃绝的感受会真实地沉入他的心底。有时，父母会拿一个孩子与另一个孩子比较，以激发这个孩子表现得更好。但耶布斯的邪恶就会利用这些情形，来对一个孩子耳语说，你是不被爱和欢迎的。一个孩子很可能就会认同这种谎言，并且一直活在这种被弃绝的情节中，最终影响到他将来的个人际关系。
耶布斯人会利用每一个破口来种下弃绝的种子。如果他在关系的一方撒播了弃绝的种子，另一方就会开始弃绝这个他认为使他遭受弃绝的人，以便保护自己的内心不受伤害。一个家庭中非常真实的震动能够向各个方向释放出弃绝的地震波。从心理学的角度看，最年长的男孩倾向于把离婚的责任归到自己身上，并且把它吸收为个人的弃绝。弃绝引发弃绝，进而引起更多的弃绝。弃绝情结很重的人会制造强烈的气氛，说：“请弃绝我吧！”然后，这便成为现实。我们也看到再婚家庭在情感上有挣扎，因为家庭成员常常背负着弃绝的重担。
父亲的弃绝（真实的或感知的）通常伴随着另一个严重的后果，就是可能会扭曲一个小男孩或者小女孩正在发育的性别身份。男孩子会倾向于无止境地寻求男性的认同；他会变得十分困惑，并且经常跨越性别的界限而变态。对于小女孩来说，女性之花便无法开放；父亲的弃绝会使她们走上一条不再需要从男性得到任何东西的道路。一旦耶布斯人的邪恶达到这个层面的情感破坏，他们就为占据这座山顶的势力预备好了猎物。
谁是耶布斯人的王？
盘踞在家庭大山山顶的势力就是巴力。他和耶洗别十分相似，但巴力的势力更大更广。耶洗别服侍巴力。以色列四围的敌国都有自己版本的巴力神，而他们一直是神百姓的网罗。
巴力这个词的意思是“大师、主人、拥有者或主”。他是多产的神，太阳神，供应的神和雨神；人们基本上在一切事情上都要寻求、仰望它。对巴力的崇拜与祭祀常常包括男性的卖淫。对摩洛的祭祀也与巴力崇拜联系在一起，正如我们在耶利米书中所看见的：“他们在欣嫩子谷建筑巴力的邱坛，好使自己的儿女经火归摩洛，他们行这可憎的事，使犹大陷在罪里。这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。”<耶32:35>一个人可以通过服侍摩洛来服侍巴力，而服侍摩洛就需要残酷地拿孩子来献祭。在一个例证中，献祭者们先加热摩洛的像，然后把他们的孩子放到它那烧得滚烫的手臂中，看着孩子活活烧死。对我们来说，这代表着现今流行的堕胎之神及其影响力。自从1973年罗伊·韦德法案颁布以来，几乎五千万孩子在这个祭坛上被牺牲掉。在我们这块土地上的巴力崇拜已经让数百万人付出了生命的代价。堕胎就是父母对孩子的弃绝，也是弃绝的耶布斯人发挥影响的证据。
我们看见父母的心并没有转向孩子；相反地，他们却以一种致命的方式对待孩子。
同性恋也是巴力崇拜的一种表现，并且解释了为什么男性卖淫是巴力祭祀所必需的。同性恋就是一个人弃绝了天然的性欲。撒旦的目的就是要在我们幼小的时候歪曲我们的性心理。很多研究表明，大多数色情文学和脱衣舞俱乐部的舞蹈者都在年幼时受过亲近的男性的性虐待。这也是高比例的同性恋者的情形。
神将开始透过并向他的百姓释放出一种新层面的医治和恢复的大能，其深度是少有人经历过的。我很清楚地意识到，即便不是大多数，也有许多有同性恋感受的人都呼求过神，让他们不再有这样的感受。教会的无能与这个总体的问题是息息相关的，而以利亚的灵将把这样的能力带回来。当消息传出来说，同性恋者在神的殿中可以得到完全的医治时，他们将蜂拥回到教会，接受特别的医治祷告。很多人因为自己的性欲而感到失望，因为他们迄今为止所经历的一切都不能有效地纠正这种偏差。接受神的标准，不管我们是否感觉得到，和神释放在教会中的新能力二者之间的结合，可以为成千上万同性恋者带来真实的释放。这就是以利亚革命将全备地临到我们的最根本的证据之一。
有趣的是，同性恋活动家的目的就是要赢得接纳。他们集结在一起，并且寻找可以接纳他们的城市。他们一切政治和法律谋略的目标就是要让他们最终能在一定程度上被社会接纳并发挥作用。他们内在的弃绝非常深刻，所以他们必须寻求一种极端的天然的方式，来让那样的弃绝变得可以忍受。这种状况提醒我们以及教会要把天国的答案带给社会中这个严重受伤的角落。我们必须学习如何把神的爱带给他们，让圣灵带下医治和释放在他们身上。
对巴力的崇拜和审判
我在2004年10月（在卡特里娜飓风到来之前）写了一篇先知性通讯，警告审判将临到从莫比尔到新奥尔良的地段。我写道，在这些城市存在着巴力祭坛甚至祭坛的石头。就狂欢节而言，虽然新奥尔良的名气更大，但早在1699年，狂欢节就在莫比尔开始了。狂欢节来源于古罗马主管生育的牧神节，它与巴力崇拜有着直接的关联。狂欢节基本上就是对巴力的庆典。我当时写道：下一场飓风将是一场审判性的风暴，而且新奥尔良将遭受一场“巨大的破坏”。我还写道：“比洛克西：飓风的眼中写着你的名字。”我分享到，2004年的几场飓风都是神向我们国家那些地区的巴力祭坛发出的警告性风暴。
就在卡特里娜袭击新奥尔良的那一周，这座城市原定举行一场可带来几百万美元收益的大规模的同性恋游行和庆典。巴力要让他活跃的祭坛上的同性恋者变得更加堕落，借此使他的势力在那座城市成倍地加增。飓风威尔玛和瑞塔也给准备举办大型的同性恋活动的基韦斯特和坎昆城市带来了审判，从而大大地削弱了使同性恋者赢得接纳的庆典的效果。神爱同性恋者，所以他会不惜任何代价从中解救出一些人来。卡特里娜这个名字的意思甚至是“纯洁，”很可能这就是神借着那场飓风所带来的信息。它看上去像是神对同性恋所发出的震怒，实际上却是他火热的爱的彰显，因他要拯救他们脱离更大的审判，那在真实的地狱里永远的沉沦。“因为你在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义。以恩惠待恶人，他仍不学习公义。在正直的地上，他必行事不义，也不注意耶和华的威严。”<赛26:9-10>
时候将到，恩典的门将被关上。我们已经进入这样一个时代，神的审判必须彰显出来，邪恶者才能学习公义。我们也已经来到这样一个季节，主必用审判来触动同性恋群体，好帮助他们学习公义。无人能比主更了解同性恋者所遭受的悲剧性的弃绝，也无人能比主更能为他们胜过生命的挑战而欢呼。然而，罪不能不受刑罚，而且令神厌恶的事必将遭致他更严厉的审判。被诱惑产生同性恋的感受并不能使神厌恶，但越过界限进入同性恋的行为就是让神憎恶的事。所以巴力是盘踞在家庭大山上的邪恶，他入侵的势力就是弃绝的耶布斯人。堕胎和同性恋是强化巴力崇拜的形式。巴力的目标就是要瓦解家庭，因他知道，这最终会带来社会的崩溃。在末后的时代，神殿的山将废除巴力的势力，而我们正处于这样的日子。
牧师的重要角色
当真正的牧者开始站到合适的位置上时，攻取这座山的步伐就会加快。根据传统习惯，我们把牧者看成负责教会，并在主日传讲信息的人。然而，更符合圣经的真理是，使徒和先知领导教会，由牧者开展神的怜悯和恩典的事工，因为牧者是这种事工的最佳人选（弗2:20）。牧者的优势不是治理，也不一定是教导，甚至也不是释放异象，而是以一颗从神来的爱心来提供主所定的一对一的个人关怀。许多牧者试图去做领导和管理教会所有事情，导致他们普遍存在的“耗尽或精疲力竭”的问题。据报道，每年有近一万五千位牧者辞职。当教会按圣经真理调整好次序时，牧者不再为教会和自己的资金来源操劳，更多的牧者将被释放出来去全心牧养神的羊群。
女牧师
有些教会牧养不到位的原因之一是他们限制妇女进入这个角色。神赐给妇女通常比男人更强的代祷和关怀的恩赐。这些教会对女牧师的恩赐和角色的接纳将使其牧养事工更加兴旺。
职场牧者身份
教会本身的变革也将临到延伸教会，即职场教会；就是这七座山将要被实际攻占的地方。家庭大山必须被社会各个领域的牧者所渗透。不管你的职业头衔是什么，你都有可能被呼召担负那个职场的牧者。你的特殊使命是取代耶布斯人，把基督的医治、救赎和接纳带进你所在的职场。
政府部门的牧者身份
帮助家庭的政府服务机构是我们最需要的基本领域之一。家庭与儿童服务机构应该全部由些把这座社会大山看成他们使命的人。许多基督徒不想进入这个领域，因为薪水很低，并且这些位置不会带来多少声望。所以，这样的任务就需要那些真正有牧养恩赐和爱心而非为薪水工作的人来承担。这是对以利亚革命者发出的清晰嘹亮的号角声，要呼召他们进入这个领域，把神的掌权带到地上。
有牧者身份的法官
法官被赋予极大的权限去影响家庭。如果法官的职位全部被明白神的法则的基督徒占据，神的国度就能得到极大的彰显。他们唯有完全从神领受智慧才能平衡公义和怜悯。他们不但要明白做神子民的牧者的呼召，也要愿意以这样的方式为主发光。
这座山的各个层面
巴力和耶布斯人以及治理家庭关系的法律位居山上。法律之所以重要，是为它们代表了政府对行为的沉默与认可。因此，政府就要为着法律向神交帐。比如，即使法律反对，有些堕胎情况仍然会发生；但如果政府在这件事上完全没有公义标准，整个民族就在罪上有份，而不只是个别的罪人有罪而已。因此，治理家庭的法律以及有权柄改变这些法律条令的人也坐在这座山的山顶上。最高法院在家庭大山的影响力可能大过它在政治大山的影响力。正是它决定了罗伊·韦德法案的结果，也是唯一有权力翻转这个决议的实体。它的九位大法官有权力为着司法的目的来决定什么是家庭。他们有份于所有与道德有关的裁决。要完全废黜巴力的势力并夺取这座山，我们就应当将神的影响力带到最高法院。这座山的中部是对家庭的法律事务拥有重要权柄但影响力较小的法官们。
这座山较低的位置分散在各个社会部门和架构中，特别是那些在政府家庭服务部门做决策的人。
圣经对家庭的论述
在圣经中，单数的“家庭”一词出现了123次；复数的“家庭”一词174次。主清楚地将他自己确立为家庭的神。甚至三位一体也反映了家庭的机制。有父，有子，而圣灵的角色是为“子”及其羔羊的婚宴预备新娘（启19:9）。神对关系的心意更进一步地透过诗篇68反映了出来：“神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。神叫孤独的有家，使被囚的出来享福；惟有悖逆的住在干燥之地。”<诗68:5-6>
神的心是一颗有家的心。三位一体的成员在创世之初就彼此相交；他们创造了亚当，并且是按照三位一体的形象造的。在诗篇68中，神宣告他自己是“孤儿的父”。他知道人不会遵行他的模式，所以他把自己当作孤儿的父。对于失去丈夫的寡妇，他就是她的伸冤者，甚至是她的丈夫，正如他在以赛亚书54:5中所说的。以上的经文说“神叫孤独的有家”。我们天生都是孤独的，但他把我们放在家庭中，好叫我们透过美好的家庭生活结出果子来。
地上最伟大的人若是离开了家庭的背景，就不可能结出什么果实。以利亚革命者将发恢复揭示家庭的美丽。父母和孩子的心将转向彼此。“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”<玛4:5-6>我们还未提及最后那个词组，但它十分重要。
假如家庭的恢复不发生，这个地球将受到咒诅。“咒诅”一词的含义是“毁灭”。如果真实的家庭不在地上恢复过来，地球便将遭遇毁灭。艾滋病的根源就是人们违背了神对家庭所定的道德标准。这是一个罪恶的疾病，它毁灭了大量的家庭并留下了上千万的孤儿。这个病的根源是反家庭的犯罪行为。全世界有四千万人染上了这个直接归因于违背神对家庭生活所定的道德标准而招致的“死刑”。玛4:6中所说的“咒诅”会不会就是一场更糟糕的疾病或病毒，并能夺去悖逆之人的生命呢？以利亚革命者不会袖手旁观，容让这种情况发生。我们将承接以利亚之灵所做的恢复性工作，并将它带到列国。
多元化策略
祷告和行动必须兼用。这两个主要方式里面还包含着几种策略。我们所提到的多种层面的渗透是关键。我们需要发现神恩准和恩膏我们的路径，并且开始按照这个路径来前行。山顶上必须布满以利亚革命者。那些位居山顶的人将会发现他们背后有最大的恩赐支持着他们。主的殿被高举的时候到来了，所有其它架构坍塌的时候到来了，最终万国将奔向神的殿。
祷告策略
迫切地为最高法院祷告无疑是我们的优先考虑。很重要的是，我们需要明白和凭信心相信我们即使我们选错了人，我们仍然能在属灵领域立法。假如我们不明白这个事实，我们就只能在选举的时候祷告一下，然后仅凭事件本身做出或赢或输的评判。
以斯帖记提醒了我们代祷的力量。亚哈随鲁王在历史上被看作是一个邪恶的王。但透过以斯帖的祷告，他制定了公义的法令，使神的百姓大大受益。相反，就算我们最高法院的法官们好像是对的人选，但他们一旦受到山顶势力的影响，就会开始投票反对公义和公正的事情。我们必须在祷告中突破，并在灵里创建一个有影响力的遮盖，以致无论谁掌握着权柄，公义的法令都能被制定出来。巴力必须被赶出华盛顿特区。神的真理必须得到高举而成为占优势的影响力，好叫最高法院的法官们开始学习敬畏神。当然，我们必须致力于将邪恶的或受蒙骗的法官挪走；但关键是要借助祷告赶走巴力。代祷是攻占最高法院和这座山顶的有力武器。
行动策略
我们既需要预防性的策略，也需要拯救性的策略。我说预防性的策略，指的是建立和捍卫加强家庭单位的法律。而拯救性的策略是指找到一些恢复和重建业已失去的家庭生活的办法。
统计证据不可辩驳地显示，我们的福利政策实际上对家庭单位有害无益。比如，对未婚养育子女家庭进行财政补贴的法律导致一些人选择不结婚；给无业者无止境的福利会助长不老而获的习惯。这些政策无论对家庭还是个人都带来负面影响。当神的儿女有机会处理这些政策时，要本着最有利于促进和强化家庭单位的立场对这个体系做一次大检修。在制定有益的法律时，财政因素不应该是首要的考虑；因为神的恩典将伴随着各种实施公义变革而赐下。
世界上灾难性的孤儿问题已经进入关键阶段，并且还会恶化。仅在非洲就有上千万的艾滋孤儿；他们的核心家庭单位已遭到无法挽回的毁灭。还有战事中留下的孤儿。据估计，世界上还有二十五万儿童士兵，其中大多数都是孤儿。无家可归的儿童的问题使主的心碎。以利亚革命者将被赐予策略和财富祝福，来创立一个全新的孤儿院模式。带有以利亚恩膏的孤儿院将能给孤儿们提供超自然的医治和恢复。国度孤儿院培养出来的不仅是得到医治的幸存者，而是这七座大山顶上的得胜者。那些被撒但偷窃最多的人将被赋予更大的权柄与恩典，为的是给撒旦最大的毁灭。现在那些遭毁坏的孤儿将来会成为社会上最难以置信的大有能力的人。神将赐下极大的恩典给些愿意奉献自己，去接触他所爱的这些孩子们的人。神的心最为这些无父、被弃绝和对未来没有任何盼望的孩子所搅动。时候到了，我们必须占领这座大山，并在上面建立不可动摇的神的国度。
第十一章：做头不做尾
“你若听从耶和华你神的诫命，就是我今日所吩咐你的，谨守遵行，不偏左右，也不随从事奉别神，耶和华就必使你作首不作尾，但居上不居下。”<申28:13>
我们这些神用宝血赎来的子民需要认识到，神的心意一直是要我们登上山顶，站在卓越和祝福的位置上。他不是虐待狂，喜欢看到他的子民挣扎着活在生死线上。没有什么比这一点更远离真理了。他总是想方设法用应许之地的灵魂体的丰盛来激励我们。他要给我们这一切，首先是因为他是一位伟大而充满慈爱的父亲，他喜欢将祝福倾倒给他的孩子们；其次，神要透过祝福在所有邪恶势力面前最大地彰显一条决定性的真理：爱是永不止息。
神向我们所要求的就是我们爱他，相信他，顺服他的命令。神为以色列人所定的目标和愿望是要他们进入应许之地。他们整个一代人都没有领会他的心意；相反的，他们因为违背神要他们进入迦南并驱赶“比他们强大的七个族群”的命令而过着“做尾”的日子。以色列人违背这条命令，是因为埃及的生活已经把他们限制到一个地步，他们已经没有信心了。他们只记得曾经有一个民族囚禁了他们，并且控制着他们的每一个行动。现在，神挑战他们去相信他们可以统治七个比自己强大的族群。他们没有信心来相信神的应许，因为他们被困锁在不信中。
希伯来书第三章给我们看到一个新约的前景：“圣灵有话说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒、试探他的时候一样。在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说：‘他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为！’我就在怒中起誓说：‘他们断不可进入我的安息。’”弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了……那时听见他话、惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？神四十年之久又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人吗？又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。”<来3:7-12，16-19>
主把整个四十年的时间看为“惹他发怒”（英文原文为“叛逆”）。他从天上为他们降下吗哪，让磐石出水供应他们，他保护他们不受敌人的攻击，但他们仍然“叛逆”。在基督降生后两千年的今天，我们如果回顾历史，就会意识到我们的整个过程都处在“叛逆”的光景中。我们的叛逆不是针对十诫，而是对神要使用我们去赶逐七个比我们更强大的族群存有不信的心。当我们不去完成神给我们的目标和任务时，我们就陷在叛逆所带来的各种罪中。以色列人拜巴力，拜金牛犊，并且发怨言，都是因为他们没有行在神所命定的道上。他们没能领受神让他们占据那块土地的命令，所以他们做尾而没有做头；他们居下而没有居上。
做头的光景是什么？
申命记第28章告诉我们，做头的光景应该是这样的：“你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔都必蒙福。你的筐子和你的搏面盆都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。仇敌起来攻击你，耶和华必使他们在你面前被你杀败，他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑。在你仓房里，并你手所办的一切事上，耶和华所命的福必临到你。耶和华你神也要在所给你的地上赐福与你。”<申28:3-8>
神在此描述了所能想到的任何方面的祝福，甚至延伸到杀败起来攻击他们的仇敌。这些话清楚地强调了应许之地的生活是怎样的情形。敌人将“在你面前从七条路上逃跑”。虽然这七个族群比你更强大，但他们将从七个方向逃跑。这种祝福的应许不是我们单单委身于旷野的生活方式，透过“宣告”就得到的。这就是成功神学的核心错误，他们以为神要我们在旷野里“做头”和“居上”。
但是，只有当我们进入迦南美地，攻下那里的七个更强大的族群时，神才会如此祝福我们，并且更多：“你若谨守耶和华你神的诫命，遵行他的道，他必照着向你所起的誓，立你作为自己的圣民。天下万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你。你在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上，他必使你身所生的，牲畜所下的，地所产的，都绰绰有余。”<申28:9-11>
神的子民所要完成的伟大工作就是与他建立亲密的关系。神向地上的人们所怀有的伟大愿望是要他们看到，他是多么恩待那些侍奉他的人。我们将在神自己里面成为富足，这富足甚至会远超我们所能想象和形容的。但要“在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上”实现；这是神向每一代人所怀的意念。以利亚革命者不会与约柜（耶稣）保持大约二千“肘”或“年”（书3:4）的距离，然后跟着过约旦河。
申命记28章的应许不是为那些把被提看成逃离地球之策的人预备的；也不是为那些没有信心看到世界的国度变成神的国度的人预备的。这些祝福也不会赐予那些以地球居民的身份活着，而只对王怀有次等忠诚的人；也不会赐予不想冒任何的险，没有任何信心的人；也不是为那些只能与他们可以打败的敌人对抗的人预备的。
这些祝福是为报名攻占那七个更强大的民族的人预备的，即那些愿意夺取传媒、经济、宗教、政府、教育、娱乐和家庭这七座大山的人。这些祝福也是为这样的人预备的：他们看着亚玻伦和他的惧怕的赫人；看着路西弗和他的腐败的革迦萨人；看着别西卜和他的人文主义的亚摩利人；看着玛门和他的贪婪的迦南人；看着宗教的灵和他的拜偶像的比利洗人；看着耶洗别和她的歪曲的希未人；看着巴力和他的弃绝的耶布斯人；就像约书亚和迦勒那样宣告：“他们是我们的食物”：“窥探地的人中，嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒，撕裂衣服，对以色列全会众说：“我们所窥探经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们，那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！””<民14:6-9>
在所有出埃及的人中，只有两个人能用神的眼光看事情；只有两个人能看到那好得无比的土地；只有两个人知道惧怕那七个大国等于悖逆；只有约书亚和迦勒看出来，那不可能战胜的仇敌，力量已经离开他们；这是在与仇敌交战的四十年前就看见的。其他以色列人看见的是无法靠近的巨人，而他们俩则看见这些巨人不过是把自己喂得更强壮的猎物。除掉迦南人对他们而言，就像是吃饭一样。以色列人认同了他俩的意见吗？“但全会众说：“拿石头打死他们二人！””<民14:10>约书亚和迦勒不仅因着他们认为神确实能将列国赐给那些求他的人而在言语上被轻看，而且以色列人还试图将他俩永远除灭。以色列人想要他们死就因为他们说了：神一定能赐给他们比在旷野所赐的吗哪更多的祝福！
以色列人的轻看和惧怕是一个世世代代的回音：“岂敢挑战我们在旷野生活的现状！岂敢相信一位能在一天内得着一个国家的神！岂敢相信这样一位神，就是他藉着他的儿女来成就比自己所行更大的事！岂敢相信这样一位又大又有能力的神！”这种声音必须被消灭，免得年轻一代开始相信这些不现实的空想。以利亚革命者是对神充满信心的人；是对大山说预言，吩咐它们挪开此地的人（可11:23）；是对枯干的骨头发预言使他们复活的人！
领受不同的心志
“惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业”<民14:24>。这样的心志正是神如今释放出来的以利亚的心志；一个除了怕自己对神的信心太小之外什么都不怕的心志。一旦这不一样的心志降在你身上，你的神就长得很巨大，而巨人突然变得不过是你口中的食物。如果这种对神的热心已经充满了你，你就会对神在地上的伟大作为燃烧起新的盼望；你就会跨越约旦河，不再满足于仅仅得救，等候上天堂的旧心态；你就既要得救，又切切盼望神的国降临在地上的实现。
我们迎接耶稣的到来是用完成他给我们在地上的使命来表现的。神会让一代又一代死去，直到有一代人接受他的使命，将他的旨意行在地上如同行在天上。使徒行传3:21告诉我们，天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来、藉著圣先知的口所说的。创始以来，众先知说了什么呢？“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”<创1:28>。邪恶力量也是地上行动的活物，除非有一代人兴起，完成治理和管理这地的使命，耶稣就会一直被留在天上，直到所有的使命都被完成。你祷告求他回来，哪怕脸都祷告紫了，他也不会回来，除非有人完成这使命。他坐在天父右边代求，直到他所有的仇敌被践踏在我们脚下（诗篇47:3，罗16:20）。
神的七灵
启示录1:4提到了神的七灵。我们在启示录3:1再次看到这个词。在下一章它又出现了：有闪电、声音、雷轰从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点著；这七灯就是神的七灵。（启4:5）。末了，它在下面一章中最后一次再出现：“我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。”<启5:6>
因着羔羊被杀，神的七灵才被差到全地。这七灵在地上有一个使命，他们不会留在天上。这七灵有七角和七眼：角代表能力和权柄；眼代表先知性恩赐。这七灵就是玛拉基书中所提到的以利亚的灵。这与降在以利亚身上的先知性能力和恩膏是一个。启示录19:10告诉我们：“预言中的灵意乃是为耶稣作见证。”能力（角）和看见（眼）集合在他的身上。一旦我们接受了基督对末世的思想，我们的眼睛就明亮了，就看见他已将权柄和能力赐给在地上的圣徒。
“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望；他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”<弗1:18-23>。
当我们心中的眼睛被照亮时，我们就开始承接神的大能大力。我们借着接受那能够证明神在圣徒中所立的基业有何等荣耀的神的七灵，来接受以利亚的灵。然后，我们就能看见神的七灵被释放在地上的结局：“又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。”<启5:10>
这一切要等我们在地上掌权后才告终。创世记一开始就说，“要治理全地”；而启示录的结尾则说，“我们将在地上掌权”。被杀的羔羊带来神的七灵，这七灵能够将权柄的七个号角吹在比我们更强大的七个族群上。他已释放出权能的七角，来倾覆任何将自己高举在创造者之上的悖逆的灵；而七眼也释放出先知性的异象，让我们明白这就是我们在地上的产业。大地将继续带着指望和生产的剧痛摇晃震动。这将带来一连串的属灵海啸，最终全然翻转大地的面貌。所有易毁坏的结构都将坍塌；所有能被震动的都将被震动。但神的儿女将立足于各个山顶，接受不被震动的国。那时地上所有悖逆的都将了结！