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[50[新约][训诲书]哥林多后书] 【思澄查经:哥林多前书】第十四讲:忠心的管家

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发表于 2016-9-7 16:33:35 | 显示全部楼层 |阅读模式
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【思澄查经:哥林多前书】第十四讲:忠心管家           







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第十四讲:忠心的管家



4:1 人应当以我们为基督的执事,为 神奥秘事的管家。

4:2 所求于管家的,是要他有忠心。

4:3 我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事,连我自己也不论断自己。

4:4 我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义,但判断我的乃是主。

4:5 所以,时候未到,什么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时,各人要从 神那里得着称赞。

4:6 弟兄们,我为你们的缘故,拿这些事转比自己和亚波罗,叫你们效法我们不可过于圣经所记,免得你们自高自大,贵重这个,轻看那个。

4:7 使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?





哥林多教会为何会有纷争?为何会有不同的党派?保罗在本段经文中提出其根源是因为错误的观念、错误的论断以及自高自大的本质。保罗在此从“管家”开始来纠正教会的观念、揭露教会自高自大的本质,也提醒教会从根本上来谦卑自己,归荣耀于神。



一、认清仆人的职份(1-2)
保罗说:“人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家。”这段经文的中心是如何正视神的仆人的身份。这与前文哥林多教会对教会领袖错误认识有关。所以本处保罗以“应当以我们”开始,让他们正确看待神的仆人的身份。

“为基督的”与“为神……的”是指着他们的身份从属于基督和神,且是受神所差派的。“执事”,《新汉语译本》为“差役”,又可译为“仆人”。“管家”是指管理物业的人。保罗时代的“管家”通常是奴隶。普瑞尔解释说:管家“受命照管大片资产、供应食物和一切所需;他不是对自己的同伴负责,乃是对他的主人负责;他不应执行自己的发言权,更甭提自己的权柄了;也只是遵从主人的吩咐,为主人做事。”[1]因此,保罗在这里继续上文,提醒哥林多教会看待他们不能过于所当看的。特别是哥林多教会以他们为夸口,甚或分裂,都是不合宜的。如普瑞尔所说:“哥林多人是以人为中心的,他们忠诚的对象是人,虽是属神的人,却不过是人;这正是世人行事和教导的方法——直到如今仍是如此,大半原因是电视所产生的有力冲击。无论何时,只要教会跟随有名气的人,变成以人为中心,她就是效法这个世界。但保罗说:不!不要以人为夸口,你们不是这些人的仆人,他们反倒是你们的仆人。”[2]

“神奥秘事的”,是指一切关于神的事情,特别是上文所指世人认为“愚拙”的十字架的道理。这让我们看到真正的“奥秘”不在世上,而在神的里面。保罗认定自己的职分与世上的智者不同,乃是“神奥秘事的管家”。这就肯定了保罗所说:“我不以福音为耻;这福音本是 神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。”(罗1:16)

“所求于管家的,是要他有忠心。”接续上节,保罗从“管家”的角度来描述自己。“所求于”指的是对管家的要求。“有忠心”,《吕振中译本》为“可信可靠”。“忠心”本身表示对于主人及所托的职事的态度。而“可信可靠”是管家的为人,是一种生命品质的体现,表示这个人是人们所公认值得信任的人。因此,我们可以说,作为神的仆人或管家,他个人存着忠心的态度,而且言行一致,以致成为可信可靠的人。张永信牧师说:“作上帝的管家,要求不是在于他是否有智慧,或是满有口才和精于修辞技巧,而是取决于忠心和可靠,例如不折不扣地传讲真道,这样才蒙上帝的悦纳。”[3]


[1]普瑞尔著,《哥林多前书》,潘秋松译,台北:校园书房出版,1998年10月,第84页。
[2]普瑞尔著,《哥林多前书》,潘秋松译,台北:校园书房出版,1998年10月,第84页。
[3]张永信著,《哥林多前书:教会时弊的良方——爱》,香港:明道社有限公司,2007年6月,第91页。


二、笑对人们的论断(3-5)

保罗说:“我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事,连我自己也不论断自己。”这节经文未离开管家的身份,只不过是从保罗的处境来论述。“我被”与“或被”并列,是指保罗当时被动的处境。本节罗列了保罗所受三方面的“论断”,首先是“你们论断”,其次是“别人论断”,第三是保罗自己的论断。“你们论断”是指哥林多信徒中有人对保罗出于恶意的论断。“别人论断”,《吕振中译本》为“或是给人类的清算日审断”,是指法官所安排的审讯或宣判的日子。“我都以为”是从保罗的眼光来看处境。“极小的事”则是保罗对处境的看法。“连我自己也不论断自己”是指保罗不以教会和人间法庭所论断的为真。这是承上启下的内容,要引出下文。

“我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义;但判断我的乃是主。”保罗用“虽”、“却”、“但”来自我评价,并带出交给主耶稣来判断。“不觉得自己有错”,其实是一种自我的评价,自觉自己的在事奉上的无亏良心。“也不能因此得以称义”,“原文为现在完成时态,是指人的良知,不能使人活在一个被称为义的无罪状况中。除非是出于上帝的裁决,人才能够活在无罪之中,故保罗说:但判断我的乃是主。”[1]这里看到的两个意思:保罗认为“不觉得自己有错”,但还不能算为义;保罗认为自己不配判断自己,应当由主来判断。这里也揭露了哥林多教会对保罗的论断是多么不相称,因为连“不觉得自己有错”的保罗都觉得自己不配,哥林多教会的信徒还有什么资格来论断保罗呢!

所以,时候未到,什么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时,各人要从神那里得着称赞。”“所以”是保罗对于以上内容的总结。“时候未到”、“只等主来”、“那时”等时间词是回应上文“人类的清算日”。“时候未到,什么都不要论断”,表示当时教会对保罗的论断不合时宜。“只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念”是主判断的具体内容,表示只有主耶稣的判断才能准确、到位。因为“暗中的隐情”与“人心的意念”是人所不能“照出”与“显明”的,人只能凭外表来评断,而神却能如光照在黑暗里,显出所有隐藏的事,包括人心里的动机和谋算。“那时”是指主再来时。“各人要从神那里得着称赞”指出各人自己在主面前受判断,并按个人所行的受报。

作为基督的仆人和神奥秘事的管家,保罗清楚自己所做的无需向任何教会及人间的法庭交待,只需向他的主交待。因此,保罗以哥林多教会的论断与人间法庭的论断为小,反而看重主的日子那终极的判断。这也是今日教会神的仆人们应当学效的,我们从神领受呼召,从神领受信息,不能被人的评价和言论改变服侍的心态和热忱,一切追求都要以神的旨意为首,因为最终判断我们的是主。


[1]张永信著,《哥林多前书:教会时弊的良方——爱》,香港:明道社有限公司,2007年6月,第92页。


三、正视领受的恩典(6-7)

保罗说:“弟兄们,我为你们的缘故,拿这些事转比自己和亚波罗,叫你们效法我们不可过于圣经所记,免得你们自高自大,贵重这个,轻看那个。”“弟兄们”是保罗与哥林多教会的关系的重申,他们是“弟兄”。“为你们”、“叫你们”、“免得你们”可以成为这节经文的线索。“为你们”是指保罗服务的对象。“叫你们”是积极的目的。“免得你们”是消极的目的。

“为你们的缘故拿这些事转比自己和亚波罗”指保罗以上关于教会纷争论述。保罗提出讲这些事是“为你们的缘故”。“叫你们效法我们不可过于圣经所记”,是保罗讲论的第一个目的。保罗没有拒绝哥林多信徒对他和亚波罗的“效法”。不过他提出一条界线,也是一项原则,即“不可过于圣经所记”。这首先是保罗对自己的肯定,肯定自己的生命是值得“效法”的。其次,保罗又提出“效法”的原则,“不可过于圣经所记”就是要信徒按保罗的身份、使命来效法,而不是逾越过去。

“免得你们自高自大,贵重这个,轻看那个”,这是继第一个目的“不可过于”的延伸。哥林多基督徒不但不能过于所当看的来看保罗,而且不能因此“自高自大”。保罗指出“贵重这个,轻看那个”本身是一种“自高自大”的表现。这是因为他们纷争“我是属……”本身,一方面高抬自己所持的观点,另一方面已经否定别人。当人认为自己所持的观点是最正确、正统的时候,就已经陷入“自高自大”的陷阱。

“使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?”本节,保罗用三个连续反问句从根本上改变教会的观念:
“使你与人不同的是谁呢?”保罗从基督徒被拣选的角度来反问。“使你与人不同”与教会的意义相似。教会的意思是“被召出来的一群人”。保罗的反问虽没有指出“使你与人不同的是谁”,但所有阅读的人都知道是主耶稣。既然如此,哥林多教会就不能推崇保罗和亚波罗,而只能以耶稣为主。
“你有什么不是领受的呢?”“领受”是表明一个已完成、已发生的事件。在这里提出基督徒得救不是凭着任何人的因素,不是出于某位领袖的能力,也不是出于人的行为,乃完全是恩典的“领受”。
“若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?”这句反问接续前一个反问。保罗提醒教会:既然都是从主领受的,就没有什么可夸的了。只有从自己而来的,才能够自夸。但若知道是领受的还要自夸,那显然是忘恩负义了。

今日教会争论的原因就是一些错误的观念,对教会领袖的效法“过于圣经所记”,教会本身的“自高自大”,都是教会争论的症结所在。因此,保罗曾提醒罗马教会说:“我凭着所赐我的恩,对你们各人说:不要看自己过于所当看的,要照着 神所分给各人信心的大小,看得合乎中道。”(罗12:3)

总结:神的仆人应当为教会信徒所效法,但教会却不能因为“过于圣经所记”的效法而“自高自大”。一切将高抬神的仆人、自高自大的教会,都会将基督徒引离神。只有回归到圣经的观念才能建立健康的教会。

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