是否该作决志的呼召？

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是否该作决志的呼召？

                                                                                                   

是否该作决志的呼召？

摘选自钟马田《讲道与讲道的人》

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钟马田牧师说：

甚至连约翰·卫斯理这位伟大的亚米念主义者，也不曾呼召人们“走上前来”。你在他的日记里，可以看到这样的事情：“在某某地讲道，很多人看起来深受感动，但是只有神知道有多深。”

为何不呼召？

我能够激发思考和提供帮助的最好方式，也许就是直率地声明，我在事工中并不这样做。让我讲讲在这方面影响我的原因，我不打算按照什么精确的系统顺序来讲，这里只是一个大概顺序。

首先，给人的意志施加压力肯定是错的，我要解释一下。人有思想、情感和意志，我认为你不应该直接给人的意志施加压力。必须通过思想、理性，然后经过情感，才能触及意志。意志的行为受到这些因素的影响，我的圣经依据，是保罗的罗马书第六章17节，使徒说“感谢神！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。”看看这句话的顺序，他们已经“顺服”了，没错，那么是如何顺服的？“从心里。”是什么使他们如此行，是什么感动了他们的心？是所传给他们的“道理的模范”。所交付给他们、或所传讲给他们的，是真理，而真理主要是被传递给人的思想的。人的思想抓住真理，明白真理，情感就被激发、受感动，进而意志就被说服，就会有顺服的结果。换句话说，顺服不是直接对意志施加压力的结果，顺服来自被神开启的思维和被软化的心。我认为，这点很关键。

让我来说说这个观念的重点所在。我在前一章冒昧指出，即使是伟大的怀特腓德也会犯错，去直接攻击人的情感或想象力（他把故事描述的过于生动，以至于使听道的人跳起来大叫），而我们反对蓄意地尝试这样做。此处的原则恰恰相同，正如对人的情感发功进攻是不对的，直接进攻意志力也是错误的。

讲道的时候，我们传讲的是真理。很显然，真理首先、并且主要是针对人的思维的。我们一偏离这个顺序和原则，而去直接处理其他的因素，我们就是在自找麻烦，而且很可能会惹上麻烦。

第二，我觉得，对意志的压力过大——所有的讲道中都不可避免地具有意志的成分，但我此处所说的是过多的压力——或者太直接的压力，是危险的。因为，最终可能会导致一种情况，影响他们作出“走上前去”的回应的，并非真理本身，而可能是传道人的个性，或者莫名的恐惧，还有某种心理暗示。这就再次提醒我们，音乐在布道会中的作用，音乐使我们陶醉在其中——对此毫无疑问。音乐有煽情的效果，使人的头脑不能正常运转，丧失判别能力。我知道有人唱到飘飘然，根本不知道自己在做什么。重要的是，我们必须认识到，这种情况下产生的效果，并非来自真理，而是出于这些形形色色的因素。

我的第三点理由是，在我们的观念中，讲道和决志的呼召不应该彼此分离。这需要我进一步解释。十六世纪改革宗的教导强调一个重要的原则，圣礼和讲道不能分离。罗马天主教造成了这种分离，结果是圣礼脱离了道，成了独立的存在体。根据他们的教导，在人们身上所产生的效果和影响，不是靠真理的传讲，而是靠圣礼本身的作为，因功生效（exopereoperato）。更正教的教导谴责这一观点，并强调圣礼不能与讲道分离，这是避免半神奇概念和虚假经验的唯一办法。

我认为，这一原则同样适用于决志呼召这件事。人们越来越注重“呼召”和做出决定，视之为独立存在的事情。我想起去过的一个布道会，那次我和其他人都觉得福音还没有真正得到传讲，期间有提及真理，但是还没有表述清楚，还没有传讲明白。但让我惊讶的是，最后好多人走上前来回应呼召。立刻就有一个问题出现了，原因是什么？我第二天和一位朋友说到此事，他说，“这一点也不难解释，这些结果，跟讲道无关。”于是我问到，“嗯，那是什么，发生了什么事？”他回答说，“这是神在回应全世界成千上万的人为此结果所做的祷告，不是因为讲道。”我觉得“呼召”和讲道不该脱节的重要性，不亚于圣礼和讲道不该脱节的重要性。

我的第四点，在于这个方法暗示了罪人有选择的内在能力和自我归正的能力。然而，这与圣经的教导不符。例如哥林多前书二章14节，“然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道；因为这些事惟有属灵的人才能看透。”和以弗所书二章1节，“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。”还有多处其它经文。

第五点，我认为这暗示着传道人似乎能够操纵圣灵及其工作。传道人只要到场做个呼召，结果就会必然成就。假如偶尔失败，偶尔有些聚会没有人或者很少有人回应，那这里面估计也没有什么问题。但是，现在主办方却总是可以预计“结果”的人数。

肤浅的罪，肤浅的救恩！

大多数人会同意我的第六点，这种方法即使能使人认罪，也是很肤浅的。人们做出回应，往往是他们感觉到这样做可以得到一些利益。我记得听说一个人，他被视为某次布道的“明星决志者”之一。有人采访他的时候问道，他为什么在前一年的布道会中决志。他的回答是，那位传道人说了，如果你不想错过上船的机会，你最好走上前来。他说他不想“搭不上船”，所以他走上前去了。采访人从他身上问出的唯一一件事情就是，他出于某种原因，自认为他现在“在船上”。他并不清楚其中的含义，也不知道这意味着什么，后来的一年似乎没什么事情发生。事情就是如此，可以肤浅到这种地步。

我还可以举一个我自己的亲身经历。在我曾经于南威尔斯牧养的教会，主日晚上聚会结束的时候，我常常站在教堂的门口与走出去的人握手。我说的这件事里的这个人，曾经每个主日晚上都会来，他是一位商人，但也是个酒鬼。每周六晚上，他都喝的酩酊大醉。但每个主日的晚上，他也按时坐在教堂的听众席里。有一次，我碰巧注意到，在讲道的过程中他显然很受感动。我看到他泪如雨下，我真想知道他发生了什么事。聚会结束的时候，我走过去站在门口。过了一会，那个人来了。我心里立刻挣扎起来，根据我观察到的，我该不该跟他谈谈，让他当晚就做出决志的选择？如果这样，我会不会干涉圣灵的工作？我很快决定，不邀请他留下来。所以，我只是照常问候他，他就这样走了。从他的脸上可以看出，他大哭了一场，他也不敢正视我。第二天晚上，我前往教会参加祷告会，正走过一座铁路桥的时候，我看见他走过来见我。他越过马路对我说，“你知道吗，医生，如果昨晚你叫我留下来，我一定会留下来。”我说，“那好，现在我邀请你跟我来。”他说，“哦，不；如果你昨晚这么做，我会同意的。”我就说，“亲爱的朋友，如果昨晚在你身上发生的事情还维持不了二十四小时，那么我就没有兴趣，如果你现在不像昨晚那般预备好跟我走，那就还没有得到正确的、真实的东西。昨晚感动你的，转瞬即逝，你仍然不明白你真的需要基督。”

甚至在没有呼召的时候，此类的事情都会发生。然而，有呼召的时候，这些事情就会被过分夸大，使人得到虚假的决志。正如我提醒大家的，甚至连约翰·卫斯理这位伟大的亚米念主义者，也不曾呼召人们“走上前来”。你在他的日记里，可以看到这样的事情：“在某某地讲道，很多人看起来非常感动，但是只有神知道有多深。”这确实非常重要，他的灵里明白，有很多因素能够打动我们，他所在乎的不是即时的、看得见的果效，而是圣灵更新的工作。对人心的了解与心理学的知识告诉我们，应当避免一切助长虚假果效的作法。

还有一点，第七点，这样的方法鼓励人们认为，走上前去的行为，就意味着他们得救了。这是此时此地必须要做的事情，这个行为让他们得救。那个人觉得他现在“在船上”，因为他走上前去了，虽然他根本一无所知。

但是，正如我已经指出，难道这种行为，从根本上不是对圣灵和祂的大能以及祂的工作的不信任吗？难道这种行为不意味着圣灵需要帮助、辅佐和补充，不意味着这个工作需要人工加速，而我们不能够将之交付在圣灵的手中吗？我看不出来如何回避这个结论。

认罪、重生、恩赐和新生命只能是圣灵的工作，正因如此，这是彻底的工作，并且会自身显露出来。祂一直是这样做工的。你能看到，使徒行传第二章所记载的、在五旬节耶路撒冷发生的事，就是极具戏剧性的表现。彼得讲道的时候，人们哀哭认罪，“弟兄们，我们当怎样行？”彼得以圣灵的大能讲道，他讲解经文并且应用它们，他没有使用什么技巧，讲道和呼召之间也没有间隔。事实上，他甚至还没有来得及把道讲完。使人认罪的大工正在进行，自己彰显出来，因为总是会如此自我彰显。

那么，我们该如何行？

那么，你会问，我们该如何行？我的观点是这样的，呼召必须在真理之中、在信息里面。在你讲道的过程当中，你要不断地使用呼召。当然，特别是在结束的时候，你最后一次使用呼召并且推向高潮。但是，呼召是信息的一部分，应该是在信息中自然产生的。讲道，应该引导人们认识到这是唯一的选择。呼召应该蕴含在整个讲道的过程当中，在你所做的这一切当中。我毫不迟疑地说，如果间歇和唱诗之后需要做独特的、单独的特别呼召，那么呼召的人必须明白这是出于神的灵不可阻挡的指示。如果我感受到了，我就执行，但只限于该特例。而且，即便如此，我们做此事的方式也不是叫人们走上前来。我只会让他们知道，聚会结束的时候或者任何其它的时间，我都乐意会见他们。的确，我认为，身为牧师，总是应该利用各种方式宣布，他有空和人会面，谈谈他们的灵魂和永恒的命运。可以做成卡片，放在每个座位上——我就是这样做的——或者你可以用其他方式。腾出空来，告诉别人你有空，你就会发觉那些有罪恶感的人会来找你谈话，因为他们不快乐。他们不像往常那样，而是害怕回家，这是常有的事。我知道，有些人回家的时候，走到半路又折回教堂来见我，他们再也无法忍受罪恶和痛苦，那挣扎太大了。

或者是，当他们因为认识了救恩而欢喜快乐的时候，他们会想要来告诉你。他们会在他们自己的时间来找你，让他们这样做吧。不要强迫这些事情。这是神的圣灵的工作，祂的工作是彻底的、永久的。所以，我们不要让自己过于担忧结果。我并非说，这是不诚实的；我是说，这是错误的。我们必须学习相信圣灵，并且依靠祂那绝对可靠的工作。

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