禁食祷告与权柄祷告

陈美妃金华城区教会

禁食祷告与权柄的祷告
禁食祷告篇：
路加福音四1耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。圣灵是先『充满』耶稣，然后再『引』祂到旷野去。主耶稣受魔鬼的试探，乃出于圣灵的引导，所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜。在圣经里面，「四十」这数字代表受苦、受试炼。以色列人出埃及以后，在旷野四十年之久，受耶和华神的苦炼与试验，藉以显明他们是神的选民，肯遵守神的诫命(申8:1我今日所吩咐的一切诫命、你们要谨守遵行、好叫你们存活、人数增多、且进去得耶和华向你们列祖起誓应许的那地。8:2你也要记念耶和华你的 神在旷野引导你、这四十年、是要苦炼你、试验你、要知道你心内如何、肯守他的诫命不肯。8:3他苦炼你、任你饥饿、将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃、使你知道人活着、不是单靠食物、乃是靠耶和华口里所出的一切话。8:4这四十年、你的衣服没有穿破、你的脚也没有肿。8:5你当心里思想、耶和华你　神管教你、好像人管教儿子一样。8:6你要谨守耶和华你　神的诫命、遵行他的道、敬畏他。主耶稣受浸相当于以色列人过红海，在旷野四十天相当于以色列人四十年的旷野生涯，主动地接受魔鬼试探相当于以色列人受神苦炼、试验，目的在显明主耶稣是真以色列人，是神的爱子。(一)圣灵充满一个人，目的乃是要在他身上显明神的作为，使他今后的行事为人，都受神的管制和引导。(二)圣灵在人身上的工作，消极方面是『禁止』和『不许』，积极方面是『引导』和『催促』。(三)主受试探乃出于圣灵的引导，所以可说是神对祂的试验；神也常让我们落在试探中，以试验我们对神究竟如何。(四)既是出乎圣灵引导，就说出基督并非被动的受熬炼，祂乃是主动的先来耗尽了仇敌一切的能力和作为，然后乘胜追击。(五)圣灵主动引导耶稣去接受魔鬼的试探，其含意乃是先捆绑壮士，然后夺取他的家财，藉此抢救原先在魔鬼手下的世人。(六)主是先被圣灵充满，然后才去与魔鬼争战；惟有被圣灵充满，接受圣灵的引领，才能打属灵的胜仗。我们得胜的能力，在于让圣灵得着所有的地位。(七)当我们达到属灵的高峰之时，前面常有试炼的低谷正在等待；要小心，当前的成功，并不能保证我们永不失败。(八)试探常带着它全副力量去寻找一个最近神的人。越被圣灵充满的人，越多受到撒但的攻击。(九)主乃是在敌人面前为我们摆设筵席，吃饱喝足是为着争战的；所以当我们灵里有所享受满足之时，也正是要准备好以迎接属灵争战的时候。(十)神许可试探临到我们，因为试探能叫我们得到益处。正如暴风使橡树扎根更深，烈火使磁上的釉彩更为耐久。(十一)你从来不知道主怎样护庇你，用手抓住你，直到撒但尽力引诱你离开主的时候，你才会觉得主全能的手紧紧牵着你。(十二)我们信徒既是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。(十三)主耶稣自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人；祂在受试探时如何反应，乃是所有信徒在受试探时的榜样。(十四)主是在旷野里受魔鬼的试探；当四面荒凉，环境艰难，没有享受时，魔鬼便来试探人，叫人与牠妥协一下，便可立刻舒适。
四2那些日子没有吃甚么；日子满了，祂就饿了。摩西和以利亚也曾四十昼夜不吃不喝；他们豫表主耶稣是神的仆人和先知。「没有吃甚么，」就是禁食，意即放弃肉身上合理合法的享受。「日子满了，祂就饿了，」表示肉身正处在有需要的状态下。由此我们可以看出『禁食』的正确意义。禁食，是因为一个人的心灵满了负担，以致不大感觉到身体的需要，他这时可以有一段时间不必理会饮食，而将心灵专注于属灵的事物，停留于属灵的境界，直到负担卸下为止。通常在禁食期间，总会伴随着祷告。(一)禁食与祷告有关连；禁食祷告，常能使我们胜过魔鬼的试探。(二)禁食就是刻苦己心，不以肉身的需要为重；凡是真与主同工的人，也应当时常放下身心的需求，而以主的事为念。(三)无论多么属灵的人，仍免不了对肉身的需求有所感觉；问题乃在于我们如何对待这些感觉：是感觉为先呢？或是神的旨意为先呢？
四3魔鬼对祂说：『你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。』「若是」既然是(显明实情，并非假设的虚拟情况)；「你若是神的儿子，」魔鬼并不是质疑主耶稣乃神儿子的身份，而是要引诱祂站错地位，只作『神子』，不作『人子』。「可以吩咐这块石头变成食物，」意思是运用神的大能来满足肉身的需要，这样，祂就不必亲身经历作为一个人的苦难，魔鬼的居心是要耶稣只顾到自己的需要，而不顾到神的旨意。(一)当主饿了，那试探人的就来了；魔鬼的试探常是在我们有急需或有困难之时，就来叫我们离开神，另谋出路。(二)神的国是要将人带回到神的权下，使人顺服神；黑暗的权势是要叫人背弃神，只顾满足自己，不顾满足神。(三)魔鬼的试探，就是叫我们基督徒把从神所得的身份(「神的儿子」)和能力，都转化来为自己效劳──以敬虔为得利的门路。(四)「你若是...」魔鬼常常叫我们对属灵的事，打问号，起疑惑。(五)魔鬼常会利用我们生活有难处时试探我们，叫我们怀疑神，或怀疑自己的信心和身份，心里以为：若非如此，怎会遭遇这么多的苦难？(六)魔鬼的诡计就是引诱我们与世界妥协，以消解艰难的环境(「石头」)，使我们的身心得着饱足和舒适(「变成食物」)。(七)「石头变成食物，」就是改变环境；全地都是石头，环境太艰难了。一改变就有享受。放弃事奉主，回去谋职就业，就有世界的享受。(八)「石头变成食物，」信徒乃是建造神殿的『活石』，但若追求世俗，就变成属土的人，成为魔鬼吞吃的食物。彼前5:8务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。(九)魔鬼常引诱我们，叫我们只顾到肉身物质的需要，而忽略了属灵方面的需要；这是一般信徒失败的原因。
四4耶稣回答说：『经上记着说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”』「话」指应时或实时的话 (原文rhema，与logos有别；logos乃是『道』，指常时的话。)「经上记着说，」下面的话引自《申命记》八章三节。「人活着不是单靠食物，」主并不是说『不需要靠食物』，乃是说『不是单靠食物』，主承认食物对人生存的需要。「乃是靠神口里所出的一切话，」正如以色列人在旷野靠神的话(应许)，得着吗哪作食物，同样，人也要靠神的话才能活命。约翰福音6:63叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。神的话一面指灵命的粮食，人活着，不单要顾到肉身的需要，更要顾到灵命的需要；神的话另一面又指神的旨意，人不单是为着生存而生存，而是为神的旨意而活。(一)撒但一直要主耶稣以『神的儿子』的身份作事，主却一直站在人子的身份(「人活着」)对付牠，并且完全胜过了牠。(二)主是用神的话(「经上记着说」)来抵挡魔鬼；神的话乃是属灵争战中的利器，我们若要胜过仇敌，便须取用神的话。(三)争战中得力的秘诀，乃在于正确地取用神的话；靠着圣灵的能力，只要一句神的话就足以使敌人哑口无言。(四)印在圣经上的话，是对一般人说的、客观的话(logos)，必须成为我们个人主观的、应时的话(rhema)，才能在我们身上发生效用。(五)凡单靠食物，而不依靠神口里所出一切话的人，他虽然活着，却没有活在神国的实际里面。(六)事奉神的人，必须在生活的需要上，信靠神的话而活，才不致于事奉玛门。(七)主耶稣不变石头为食物，不是祂不能作，而是祂不肯作；事奉神的人，问题不在于能作甚么，乃在于若没有神的话，虽能作而不肯作。(八)首先的亚当失败在吃的上面，末后的亚当得胜在吃的上面。(九)信徒得胜和失败的分野乃在于：是灵支配肉体呢？还是肉体支配灵呢？
四5魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看。实际上并没有任何一座高山，能让人从峰顶上看到天下的万国，故本节有两种可能：一系指魔鬼带祂上了当地一座最高的山，从山上远眺四方，可以看到一些山脚下的市镇，由此领略出世上的繁华；另一则指魔鬼运用牠超自然的能力，将当时世上万国和万国的荣华，显像给耶稣看。「魔鬼又领祂上了高山，」按《马太福音》的记载，这应当是第三次的试探，因为在这一次试探中，主耶稣已命令撒但退去，所以应该是最后的试探。路加在此把高山上的试探，列在第二，他的用意可能是要按照道理的次序，使读者知道『所学之道都是确实的』：1.第一次试探建议主吩咐石头变饼──如同魔鬼使夏娃先『见那棵树的果子好作食物』──企图引动人『肉体的情欲』。2.第二次试探在高山上将万国的荣华指给主看──如同魔鬼使夏娃觉得那果子『也悦人眼目，且是可喜爱的』──企图引动人『眼目的情欲』。3.第三次试探要主从殿顶跳下去──如同魔鬼使夏娃觉得那果子『能使人有智慧』──企图引动人『今生的骄傲』。(一)世上的荣华富贵是属地的，是引人从上向下俯视的，也是吸引人走下坡路的。(二)信徒应当举目仰望神，亦即仰望为我们信心创始成终的耶稣。
四6对祂说：『这一切权柄荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。主耶稣并没有对此加以否认或斥责，可见这是一件事实。原来在神起初的创造里，曾经膏一个天使长管理这个世界，后来牠因骄傲而背叛神，受到神的审判，变成了神的仇敌撒但；但在神完全执行对魔鬼的审判之前，这世界仍是属于魔鬼的，牠是这世界的王。(一)一切属世的权柄荣华都是属于魔鬼的，所以凡追求属世名位荣华的，就都已落入魔鬼的圈套中了！(二)我们信徒乃是已经蒙主拯救脱离魔鬼权势的人，若再回头去追求世福，岂非自投罗网？
四7你若在我面前下拜，这都要归你。「下拜，」像臣民跪拜国王一般，表示臣服。(一)魔鬼试探人的背后心意，就是要篡夺神在人心目中的地位，窃取神所该得的敬拜。(二)宇宙间惟主和神当得敬拜，此外对任何的敬拜，甚至对天使，对神的仆人，都是不法的，都是受了魔鬼的欺骗，最终这些敬拜都是归牠得着。启7:12说：“阿们！颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的　神，直到永永远远。阿们！”(三)天下的万国和一切权柄荣华都是魔鬼用以骗人的利器；我们若是心向着这世界的虚荣，就会在不知不觉中敬拜了魔鬼。(四)撒但舍得世上的万物和荣华，但牠舍不得受人敬拜的野心；今天也有些教会领袖，他们肯与别人分享地位、钱财等，但他们的目的是要得着别人的效忠。
四8耶稣说：『经上记着说：“当拜主你的神，单要事奉祂。”』这句话出自《申命记》六章十三节。(一)「当拜主你的神，」最惹神嫉恨的，就是在神之外别有敬拜。神是忌邪的神！(二)撒但和神作对的焦点就在于敬拜的问题；我们敬拜的目标若不专对神，就已落入撒但的原则之中了。不可不警惕！(三)眼目单单注视于神，以神自己为至宝，只拜神，才能使我们胜过物欲的蒙蔽和欺骗。(四)「单要事奉祂，」一个人不能事奉两个主。要事奉神，就必须有绝对而完全的奉献。当我们在奉献的事上有所保留时，恐怕我们正在事奉两个主──又事奉神，又事奉玛门。
四9魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上(顶原文作翅)，对祂说：『你若是神的儿子，可以从这里跳下去；』「殿顶」殿的翅翼。「殿顶，」指圣殿屋顶向外延伸的一角(按当时圣殿屋顶的东南角，下临汲伦溪谷，其高度约有数百呎)。「耶路撒冷，」是神子民敬拜事奉神的地方，故魔鬼带耶稣进了耶城，意即魔鬼要在宗教圈子里面来试探祂。「殿顶，」象征宗教界中崇高的名声和地位。
「你若是神的儿子，可以从这里跳下去，」魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实(会否保护祂)，并炫耀祂过人的能力(引人注意)。(一)许多人能胜过肉体的情欲──牺牲生活饮食上的享受，却不能胜过今生的骄傲──想要出人头地的欲望。(二)耶路撒冷和圣殿原是敬拜神的地方，如今魔鬼竟然有了地位；魔鬼也常藏身在教会中，在那里左右信徒们，败坏神的见证，羞辱神的名。(三)许多人能够放弃属世的前途，却不能够牺牲在宗教世界中的地位和荣耀；教会中那些虚浮的荣耀，常会成为热心信徒的陷阱。(四)魔鬼总是要叫人往下跳，如：跳楼、跳海、跳火车，叫人走下坡的路，灵里下沉，读经、聚会提不起精神。(五)信徒在教会中，任何想要炫耀自己本领(或口才、或处事能力、或属灵恩赐)，以赢得众人敬佩的念头，就是上了撒但试探的当。
四10因为经上记着说：“主要为你吩咐祂的使者保护你；「因为经上记着说，」在前面两个试探中，因为主耶稣一再引用神的话来对付魔鬼，所以魔鬼在此企图引用神的话来对付主，但是牠故意在『祂的使者』和『保护你』之间，略去『在你所行的一切道路上』，以扭曲圣经的本意。(一)今天许多自称基督教的异端邪派，也学会撒但的技俩，把圣经上的话，拿来附和自己的见解，叫无知的人难以分辨。(二)读圣经应当注意上下文，并且要考虑整本圣经的精髓，按着正意分解，否则便容易误入歧途。(三)神只在我们正常行走的道路上保护我们，当我们故意往下跳(例如故意进到罪恶场所等)时，不要盼望神会保护我们。
四11『他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”』
四12耶稣对牠说：『经上说：“不可试探主你的神。”』「经上说，」意即单凭一处圣经的话还不能定准，必须与别处经上的话不相冲突。「不可试探主你的神，」这句话出自《申命记》六章十六节。『试探神』意指故意把自己放在一种情况下，为要试看神是否伸手作事，这个举动含有强迫神来保守自己的意味，这是对神的一种挑战。(一)主耶稣三次都用神的话(「经上记着说」)，胜过了魔鬼的试探；神的话是圣灵的宝剑，无坚不摧，无敌不克。(二)对付那些误用圣经的人，我们应该学习主耶稣的榜样，最好也引用圣经上别处的话来加以平衡；所以，我们当用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里，以免受骗。(三)主的不跳，不是因为祂不能，而是祂存心站在顺服的地位，没有神的吩咐祂就不作任何事；主的作是神迹，主的不作更是神迹。(四)我们对神只应信而顺从，切不可存心试探；试探神，即表示我们对神的爱和神的能力有所怀疑。(五)撒但引用神的话要主耶稣去作些事，在牠认为这是相信神，但主却说这是试探神。相信神，是神先说话了，我们照着去作；试探神，是神并未说话，却想擅自取用圣经上神的话，勉强神来替我们负责。
四13魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。魔鬼的试探是多方多样的，想要从各种角度来找出主耶稣人性的弱点，却失败了。『暂时离开』意即不久仍旧要来。(一)「魔鬼用完了各样的试探，」我们的主胜过魔鬼，不是只略胜一筹，乃是全然得胜！我们若想胜过魔鬼的试探和引诱，惟有活在基督里面，让主出面来对付魔鬼。(二)「暂时离开，」仇敌撒但的攻击虽然一时失败了，却还要回来反攻；并且常是在我们因一时得胜而松懈下来时，突如其来的发动攻击，使我们因为疏忽、毫无准备而终于败下阵来。(三)主吩咐我们要『时时儆醒』，就是为着对付撒但的「暂时离开」。
四14耶稣满有圣灵的能力回到加利利，祂的名声就传遍了四方。意指圣灵是祂工作有能力的来源；『能力』在原文是指如同炸药爆炸一般的有力量。圣灵降临在谁的身上，谁就必得着能力。

“禁食”在和合本圣经出现了五十八次，在圣经中许多重大事件、争战等等都是与禁食祷告有密切的关联。为什么现代教会对禁食的事往往避而不谈？为什么现代教会的祷告和禁食只是一种形式？撒旦何以能令当今许多教会领袖对此事保持缄默？人意和魔鬼的作为为何在主的教会里毫无忌惮？尽管新旧约圣经对禁食都有清楚的教导和实例。摩西有两次禁食四十昼夜[申9:9，18] 我上了山，要领受两块石版，、就是耶和华与你们立约的版。那时我在山上住了四十昼夜，没有吃饭，也没有喝水。因你们所犯的一切罪、行了耶和华眼中看为恶的事、惹他发怒，我就像从前俯伏在耶和华面前四十昼夜，没有吃饭，也没有喝水。直到他的面容焕发出神的荣耀。艾城一役败阵之后，约书亚也禁食[书7:6] 约书亚便撕裂衣服，他和以色列的长老把灰撒在头上、在耶和华的约柜前，俯伏在地直到晚上。在士师的时代[士20:26] 以色列众人就上到伯特利，坐在耶和华面前哭号，当日禁食直到晚上。又在耶和华面前献燔祭和平安祭。以及撒母耳的时代[撒上7:4-7]以色列人就除掉诸巴力、和亚斯他录，单单的事奉耶和华。撒母耳说：“要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华”。他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食说：“我们得罪了耶和华”。于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。以色列的百姓曾全体禁食。大卫王在加冕之前、儿子生病时、敌人生病时[诗35:13] 至于我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心。我所求的都归到自己的怀中。以及为自己百姓的罪的缘故都曾禁食。[诗69:9-10] 因我为你的殿心里焦急，如同火烧。并且辱骂你人的辱骂，都落在我身上。我哭泣、以禁食刻苦我心，这倒算为我的羞辱。约沙法王和他的百姓曾禁食直到神说：“……这次你们不要争战……”[历下20:17] 犹大和耶路撒冷人哪，这次你们不要争战，要摆阵站着，看耶和华为你们施行拯救。不要恐惧，也不要惊惶，明日当出去迎敌，因为耶和华与你们同在。他们得胜乃凭借禁食和赞美，完全不需要战争或流血。此外以利亚、以斯拉、尼希米、以斯帖、但以理等，也以禁食知名。禁食，也是初代教会以及神所兴起领袖人物的策略。保罗在每间教会都禁食祷告[徒14:23] 二人在各教会中选立了长老、又禁食祷告、就把他们交托所信的主。事实上，在新约的时代要建立教会，这是惟一的途径。教会的侍奉、差传也是建立在禁食祷告上，[徒13:2-3] 他们事奉主禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗、去作我召他们所作的工”。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。马丁路德曾因经常禁食而受人批评；加尔文禁食祷告的结果使日内瓦市内的大大小小几乎都信了主，且每个家庭至少产生一位祷告人。约翰诺克斯禁食祷告结果使得玛丽女王慨叹：“不怕苏格兰全军，就怕约翰诺克斯的祷告”。约翰卫斯理一周二次禁食，从早上直到下午茶的时间。这正是初代教会禁食的模式。他要求一切跟从他的人如法遵行。他说自己一不禁食，就如那些说话不清洁的人一样，因为“祷告而不禁食的人并不比从不祷告的人多进天堂。”爱德华滋是在禁食祷告上大有能力的人。有些人甚至说，他禁食到几乎连站在讲台上讲道的力气都没有，但是他却带动了整个新英格兰区归主。腓尼是1800年代大复兴中神所重用的器皿，他每周有固定的禁食时间。无论何时，只要他发觉在他的讲道中，圣灵的荣光有任何减损，他就会花三昼三夜的时间禁食祷告。他的经验是，在禁食祷告后，圣灵的大能必定再次运行，复兴，于是继续进行。慕迪在他的布道行程中感到有特殊的需要时，就会传话慕迪圣经学院，召集教职员和学生作一整天的禁食祷告。他们经常祷告到翌日清晨二时、三时、四时、甚至五时。他说：“你若说，只要神把禁食的负担加给我，我就禁食”。你如果永远不会禁食，是因为你太冷淡，漠不关心，不如现在就负上这个轭吧！基督教纪元的初期，基督徒从不说有一样东西是自己的[徒4:32-23] 那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。然后大能力和大恩典临到教会。今天，我们为自己钻营；我们要享受最新、最便利的，要拥有一切物质的，然而却不了解禁食的真义，不明白背负基督十架的精神为何？为了收割时的喜乐，保罗劳苦、祷告和禁食，为基督震动了整个罗马帝国。耶稣，为了那摆在前面的喜乐，就忍受了十字架的苦难，因此，就把永远的救恩和荣耀赏赐给一切相信他名的人。福音的中心点就是十字架，基督的精神就是自我牺牲的精神。十字架自我牺牲、舍弃自我与禁食，都是密切相关的。这样的精神就是把神放在第一位——寻求他的国和义、遵行他的旨意和永恒的目标，每天背起十字架来跟随基督。一个成圣的生命，其中心点就是面对钉十字架的决定性时刻，面对降服自我完全的奉献，并活出一个钉十架的生命。一个受圣灵充满的基督徒对于为了神的国度而禁食，应该是感到喜乐的。
何为禁食：合乎圣经教导的禁食是一种为基督与他的国度之故而舍弃自己的行动，禁食，是为神的国度和属灵的事情，为了属灵的目的而有意向，有目的地暂时不进食，把肉身的第一需要暂放一旁，为神的国，人的生命而谦卑自己，专心仰望寻求神。禁食，是将你认为最宝贵的东西置于一旁一段时间，去诚心寻求神，要认识他，知道他的旨意，或要与他有更深的关系。我们能学习从倚靠肉身转向抓住神的能力，来面对属灵的争战。禁食，需要有较高程度的奉献心志和牺牲。虽然，有时禁食对身体有益，但是基督徒禁食的意义却仅非如此。依着圣经上的教导的禁食，乃是因为个人属灵的饥渴深切、代祷的心意坚定，或是全心花在属灵争战中而选择不花时间进食，把个人肉体上的需要暂时置在一旁，全心花在祷告和默想上。禁食的精神也可以延用到睡眠上。基督时常禁寝——不睡觉，为要用更多时间与神相会。为了祷告，你不仅可以禁食，也可以禁寝。禁寝的真义和禁食一样，都是为着同一属灵的饥渴、负担和关切。特意地暂时避开了家人或朋友的活动，而让自己能完全单一地与神相交和代祷，就是禁食的真精神。更广义来说，禁食代表任何一种故意舍弃自我、禁绝肉体情欲——为要在灵里更强壮和拓展神国度——的行动。这禁食禁绝的对象可以包括：自我的野心、欲望、计划，或是让自己暂不理会应享的快乐、权利、舒适和豪华。

基督徒为什么要禁食
个人方面
1. 耶稣对门徒的教导和吩咐：
[太6:17-18 ]你禁食的时候、要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见，你父在暗中察看，必然报答你。那时约翰的门徒来见耶稣说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”。[太9:15] 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”

2. 将我们自己谦卑在神的面前：
[赛58:5] 这样禁食，岂是我所拣选使人刻苦己心的日子么？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下么？你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子吗？神呼召我们敬拜他，禁食甚而被称为是“崇拜”。如果你从来没禁食过，你可能会感到对神的敬拜仿佛缺少了什么。在圣经中，禁食常常和悔改连在一起：[王上 21:27] 亚哈听见这话，就撕裂衣服，禁食、身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行。但是禁食并不局限于用在悔改的第一步，我们需要不断地在神面前谦卑下来，禁食能让你感觉心灵的贫乏，自己的不足，以及你需要神。[雅4:6] 但他赐更多的恩典。所以经上说、“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”在神大能的手下谦卑下来，禁食是方法之一。[彼前5:6] 所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。主耶稣劝勉我们：[可12:30-33] 你要尽心、尽性、尽意、尽力、爱主你的　神。 其次，就是说，要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。那文士对耶稣说：“夫子说神是一位，实在不错。除了他以外、再没有别的　神。 并且尽心、尽智、尽力、爱他、又爱人如己、就比一切燔祭、和各样祭祀、好的多。在禁食中呼求神寻找神：[耶29:11-13]耶和华说：“我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我、祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。

3.为自己和别人的罪
[但9:3-5] 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主 神祈祷恳求。我向耶和华我的　神祈祷、认罪，说：“主啊，大而可畏的　神，向爱主守主诫命的人，守约施慈爱。我们犯罪作孽、行恶叛逆、偏离你的诫命典章。”

4.为发展属灵的敏锐性，削减肉体的影响，由属天然进入属灵，释放神大能进入我们的祷告生命，发展强壮的属灵生命。[加拉太书5:16-21] 我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、（有古卷在此有凶杀二字）醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受　神的国。 [约6:63] 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。

5.圣经告诉我们禁食对面对试探时是何等有能力与果效
[太4:1-2] 1当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。2他禁食四十昼夜、后来就饿了。[太4:11-11]耶稣说：“撒但退去吧”（撒但就是抵挡的意思乃魔鬼的别名）。因为经上记着说、‘当拜主你的　神，单要事奉他’”。于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

6.为坚固信心
[斯4:16] 你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜、不吃不喝。我和我的宫女，也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧。

7.为支取必要的信心与能力，得以去驱逐邪恶权势、攻破黑暗的势力
[太17:21] 至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。（或作不能赶他出来）

8.为个人及弟兄姐妹的疾病得医治
[赛58:6-9] 我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭么？不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中？见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？这样，你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治，要速速发明。你的公义必在你前面行。耶和华的荣光，必作你的后盾。那时你求告，耶和华必应允。[诗35:13] 至于我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心，我所求的都归到自己的怀中。

9.为了特别的目标或方向去寻求耶稣，为要与耶稣有更深的亲密的关系
[路2:37] 现在已经八十四岁（或作就寡居了八十四年），并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉　神。为求主的欢喜而禁食，因为他对你是十分的宝贵，你愿意给他一份昂贵的礼物。因为他为你受了极大的苦，而你乐意学习他十字架的精神。禁食，因为你爱主，并愿意爱他更深。旧约[亚7：5]节中，神问道：“你们……岂是丝毫向我禁食吗？” 神珍惜你为求他欢喜而实行的禁食。又为回应神的呼召而禁食。禁食在新旧两约中都代表平信徒和神仆人的敬虔。禁食是我们全心寻求神的神圣方式。祷告和禁食是耶稣门徒属灵生活的一部分，对信徒产生一种规律，让信徒能亲近神，得以在神面前自省，并更完全地进人代祷的生活。禁食是能让你背起十架跟随耶稣的好方法。

群体方面
1.为国家安危
[斯4:16] 你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝。我和我的宫女，也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧。[代下20:2-4] 有人来报告约沙法说，从海外亚兰（亚兰又作以东）那边有大军来攻击你，如今他们在哈洗逊他玛，就是隐基底。约沙法便惧怕，定意寻求耶和华。在犹大全地宣告禁食。于是犹大人聚会，求耶和华帮助。犹大各城都有人出来寻求耶和华。

2.为人民悔改
[拿3:5] 尼尼微人信服　神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣。（或作披上麻布）

圣经中的例子
旧约圣经中的例子
在圣经中，当高度挑战性的情况发生时，或当个人需作关键性的决定时，人们喜爱用禁食祷告的方法，来得知神的旨意，及求祂属天的介入。约沙法王时代摩押人和亚扪人，又有米乌尼人，一同来攻击约沙法（代下20章）、以色列百姓被掳的归回：[拉8:21-23]那时我在亚哈瓦河边宣告禁食，为要在我们神面前克苦己心，求他使我们和妇人孩子并一切所有的，都得平坦的道路。我求王拨步兵马兵帮助我们抵挡路上的仇敌，本以为羞耻，因我曾对王说：“我们　神施恩的手，必帮助一切寻求他的；但他的能力和忿怒，必攻击一切离弃他的。所以我们禁食祈求我们的神，他就应允了我们。以色列百姓的复兴：[尼1:4]我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷说，[尼9:1]这月二十四日，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，头蒙灰尘。当但以理奉召去解释梦与墙上书写的字时，他先禁食祷告。[但9:3] 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。很适切的说明了他禁食祷告的经历。对但以理来说、禁食是平常的事。有趣的是、在圣经中、但以理是少有的、未见对其有负面描述的人物之一。禁食祷告与他能立下生活与服事的典范大有关连。以利亚（神的先知），他从耶洗别的审判中逃脱，禁食祷告了40昼夜，直到他在何烈山听见神“微小的声音”，给了他后来的生命与事工，新的希望与方向。神拯救犹太人。[斯4:3] 王的谕旨所到的各省各处，犹大人大大悲哀，禁食哭泣哀号，穿麻衣躺在灰中的甚多。以斯帖就吩咐人回报末底改说：“你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死罢！” 以斯帖、她的侍女与末底改禁食祷告了三天三夜。国王给了以斯贴恩宠，哈曼就被自己的绞架吊死。 所有在波斯的犹太人，从确要被灭绝的情况中被救了出来。尼尼微城蒙拯救。[拿3:1-10] 耶和华的话二次临到约拿说： “你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。约拿进城走了一日，宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了!”尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣（或作披上麻布）。这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城说：“王和大臣有令，人不可尝什么、牲畜、牛羊、不可吃草、也不可喝水。人与牲畜都当披上麻布、人要切切求告　神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知”。于是　神察看他们的行为、见他们离开恶道、他就后悔、不把所说的灾祸降与他们了。在尼尼微的十六万人听见了先知约拿对这城的谴责之后，经过悔改禁食祷告，就从必临到的审判与灾难中得救了。由国王与领袖开始，每一个人都禁食悔改，甚至连动物也一同禁食。这可能是在圣经记载中、最大的禁食祷告总动员。其结果是惊人的。如约拿所不乐见的、整个城与其居民都免了灾祸。
新约圣经的例子
耶稣禁食40天胜过了魔鬼的试探，（[太福音4:2] 他禁食四十昼夜、后来就饿了。）大数的扫罗在大马色的路上遇见了耶稣后，禁食祷告了三天。当亚拿尼亚按手在扫罗身上为他祷告之后，他的眼瞎就被治愈且被圣灵充满。使徒保罗与船上的船员驶向罗马途中，禁食祷告，以致所有的276位乘客与船员从风暴的毁灭中得救而生。分派巴拿巴和扫罗（[徒13:2]他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工”。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。选立长老（[徒14:23] 二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。）
例子不只于此，无可致疑的，当你用〝心灵与诚实〞禁食祷告时，神确是有力的介入。“祷告确能带来改变，而在所有的祷告中、禁食祷告最为有效，禁食祷告是使不可能变成可能的总钥匙。”
禁食概要
定义：1.谦卑：顺服于神。2.进入超自然的钥匙：由天然进入超自然。3.神可开门而得以进入不可能之境，若你诚心谦卑、祷告寻求主面，您将会大大经历神的同在，并得着更深的属灵体验！
美国大学字典对“禁食”下了几个定义：(1)断食所有的食物(2)只有稀少的进食或只吃某类食物(3)禁戒食物，或节制食物的摄取(4)一天或一段日子的禁食 。禁食可以是(1)对食物和/或饮料作部份到完全的禁戒(2)对一种或多种食物与饮料作部份到完全的禁戒(3)几乎对任何事物做些微到完全的禁戒，例如：酒、咖啡、茶、糖果、消遣、某些电视节目(4)禁食可持续几小时，几天，几个礼拜，几年，甚至有的个案是持续一生。通常，禁食中要求我们将所喜好的，所需的或是所享受的东西置于一旁一段时间，这将使戒禁者觉得好象失去了一些对我们有价值的东西似的，换言之就是我们做了牺牲。禁食可以在一般情况下来做，禁食也可以是为特定的目的来做，两种都可在圣经上找到。

合乎圣经的禁食
1. 完全的禁食--不吃食物,也不喝流质
[出34:27-28] 耶和华吩咐摩西说：“你要将这些话写上，因为我是按这话与你和以色列人立约”。摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫写在两块版上。牵涉到禁戒食物与水（看[徒9：9]，[拉10：6]和[斯4：16]）.
2. 普通禁食--完全禁吃食物但喝流质，牵涉到完全的食物禁戒[路4:2] 那些日子没有吃什么。日子满了，他就饿了。
3. 选择性禁食--禁戒至少一种对你有意义的食物，牵涉吃食物的限制而非完全禁戒[但10:2-3]当那时，我但以理悲伤了三个七日。美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。
关键考虑：当你禁食时候，你着重的是在祷告，这点非常重要。我们为什么禁食，重要理由是为要专注在祷告上。记得用你通常吃饭的时间去祷告。

如何禁食？如何开始？
禁食通常是禁戒不吃东西。然而 神是仁爱与恩慈的，你牺牲任何你觉得重要的东西、神都重视。   　　
1. 设定一个明确的禁时祷告目标
问自己为什么要禁食？是为属灵的复兴？得着指引？还是祈求加倍的恩典去处理一个困局呢？祈求圣灵带领你的方向？是否为了得着属灵的福份？如：指引、医治、解决问题、困境等，明白之后就需专注在目标上，如此才能使你在身体受试探及生活受压力想放弃时，仍持续的禁食下去。
2. 认知禁食祷告的根基是悔改
当你开始禁食时，你要把圣灵提醒你想到的每一个罪都认清楚。祈求神帮助你作一张彻底列出自己过犯的清单，开始禁食前，要有一颗满有盼望和信靠的心，不要低估属灵上的攻击，撒旦有时会在你禁食的过程中加剧肉体与圣灵的争战。
3. 作好身体上的准备，开始禁食前应进食较少食物，在禁食过程中只可作轻量的运动，要对暂时性的精神不安有心理准备。
4. 求圣灵启示你：神希望你作哪一种禁食。
5. 限制你的活动层面，拨出充分的时间单独与主在一起。在禁食祷告的初期，你或会感到十分肚饿，很想进食。你可以求神的恩典帮助你渡过这段时间，让你能专心祷告和在禁食祷告后有力量继续你日常的工作。

禁食祷告的阶段
首先在禁食之前，应该有清楚、具体的祷告目标，并在禁食期间以更多的祷告、赞美、读经、敬拜来亲近神。在禁食期间通常可分为三个阶段来祷告：
第一阶段：感谢和赞美的祷告
[诗100:4-5] 当称谢进入他的门，当赞美进入他的院。当感谢他、称颂他的名。因为耶和华本为善，他的慈爱存到永远，他的信实直到万代。[诗22:3-5] 但你是圣洁的、是用以色列的赞美为宝座的。（宝座或作居所）我们的祖宗倚靠你。他们倚靠你、你便解救他们。他们哀求你、便蒙解救。他们倚靠你、就不羞愧。
第二阶段：悔改、认罪的祷告
[诗66:18] 我若心里注重罪孽、主必不听。
[赛59:1-2] 耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救。耳朵并非发沉不能听见。 但你们的罪孽使你们与　神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。
第三阶段：祈求的祷告。
按着自己所定的目标祷告。在神面前具体祈求或代祷。在禁食时、找些时间祷告，长短皆可。禁食与祷告是一起的，禁食加增了祷告的能力与专注。

有关禁食应注意的事项
1.在禁食之前应有预备期，逐渐减少平时的饭量，使身体适应禁食。2.在禁食期间内，多喝水(清洁的开水为宜)，并有轻微合宜的运动，常刷牙以避免口臭。3.禁食期满后，要慢慢由少量清淡、易消化的流质开始恢复，尤其长期禁食者更是如此，这是相当重要的。4.在恢复期间禁止立即吃油、肉、糖、盐及强烈刺激的食物。最好是由米汤逐渐至稀饭。蔬菜类宜清煮，味淡，可加小鱼。水果以木瓜汁、苹果汁、香瓜汁为宜。
     
如何停止禁食
结束禁食时要小心慢慢回复进行固体食物，要是你马上就吃固体食物(你对食物的期望会使你那么做)，就会泻肚子、难过、晕倒、甚至休克而死。在长期禁食时尤其会如此。营养学家paul bragg 说：“当你禁食时，你的胃及三十尺的肠子会缩小，一旦你准备好停止禁食，就要特别小心的吃东西”ruibal博士反对在禁食后吃太多东西。他警告：“不要狼吞虎咽，那样会害死你自己，你那么吃法会使肠子打结而必须住院治疗”。即使是禁食三天也要适度的预防。最好刚开始喝营养又不油腻的蔬菜汤（以洋葱、芹菜、马铃薯及红萝卜等煮成）, 当你的身体接受这些食物时再吃几匙固体食物如生的水果蔬菜（不鼓励吃肉类或喝乳制品，因为有些人在禁食后吃这些东西，会有不良的反应）。然后，在几小时之后，再试试另一种小点心。这观点是要使你在初几天，以几种小点心来恢复正常的饮食。这需要操练，但却可避免因吃太多、太快所产生的巨痛及其严重的生理反应。禁食祷告并不可怕，适当操练，确实对属灵的生命成长、健壮和身体的健康都有实际的帮助。现代人许多疾病的根源在于肠胃消化系统，禁食可以将其中的毒素、垃圾清理干净。

不可滥用禁食
教会历史上曾出现过对禁欲怀有谬误观念的情形，因此我们对错误的动机或矫枉过正的态度都要戒慎。但是福音派教会的大危机不是对禁食矫枉过正，而是它们可能不去注意神使用禁食来施恩典的事实。其实，任何一种神施恩典的途径若被当作目的，都会是危险的。不要为求得神的赐福而禁食。若你以为“只要我的祷告够了，神就会成就我所求的”，或是想“只要我多禁食，神就就会注意我的祷告”，那是危险的。事实上，神的耳朵永远都向你敞开。他的心思都是充满恩惠慈爱的。你无法赚取神的救恩，也无法赚取工作上的祝福，或教会的复兴。这些都不能靠宗教仪式或狂热的行动取得，因为这些都是产自神的恩典。不要用禁食取代顺服，[赛58：1-11]节中清楚地指出神对他百姓的劝勉。他不要他们用禁食来贿赂他。他要他们停止彼此间的争吵，矫正不公平的情况，帮助贫穷和有需要的人，以及担当他人的重担，然后神才会听回应他们的禁食祷告。禁食祷告无法使神不看我们不顺服的地方。神要的不是祭物，乃是要我们的顺服；但是若能同时有顺服和祭物，神就更加喜悦。不要用禁食来感动别人。撒迦利亚给以色列人的信息和以赛亚的不谋而合：禁食并不自动带来神的赐福，而不公义、欠缺慈悲和怜悯人的心都能使禁食成为枉然。以色列百姓向来遵行禁食的规矩，但为的是讨神和人的欢心，不在为寻求神的面。主的教导是当我们禁食时（请注意是“当”，不是“如果”），我们要私人的进行，不要象假冒为善的法利赛人一般，用不洗脸、或在脸上抹灰来表示禁食，以求他人称赞他们的敬虔。禁食必须为主而做，别人不必一定察觉出来。
不要让禁食流于形式，就如同受浸礼、守圣餐、读经和做什一奉献一样，若不留心，祷告和禁食也会沦为仪式。任何蒙神恩典的工具都有可能被视为追求的目标。解危之道不在于停止不行，乃在于用对主深爱和敬虔发自内心来行这些。不要视禁食为律法。圣经上所教导的任何礼仪都有可能成为律法上的束缚。例如，祷告时间要多长，献给神的金钱应该是多少，甚至做礼拜的次数都可能对你产生束缚。解决这束缚的方式不在于废止律法，乃在于用全心对主的爱来行他所设立的，为要与他更亲近。自我约束不同于律法主义，自我约束可以帮助你设下一定的祷告次数，设下最底的祷告时限，使用祷告薄以及立下禁食祷告的次数。另一方面，我们也要随时预备心接受圣灵所带领的禁食祷告次数，因为这是无法预测。圣灵如此的带领能大大丰富你的经历，因为如果我们只愿随自己的喜好祷告或禁食，那就会大大减低我们灵里的长进，并且因此错过神所要给我们的福分。阿门

权柄祷告篇：
马太福音 28:18  耶稣进前来、对他们说、天上地下所有的权柄、都赐给我了。主耶稣在『神子』的身分里，原就已经有掌管万有的权柄，希伯来书1:2 就在这末世、借着他儿子晓谕我们、又早已立他为承受万有的、也曾借着他创造诸世界。1:3 他是神荣耀所发的光辉、是神本体的真像、常用他权能的命令托住万有、他洗净了人的罪、就坐在高天至大者的右边。1:4 他所承受的名、既比天使的名更尊贵、就远超过天使。1:5 所有的天使、神从来对那一个说、“你是我的儿子、我今日生你。”又指着那一个说、“我要作他的父、他要作我的子。”1:6 再者、神使长子到世上来的时候、（或作神再使长子到世上来的时候）就说、“神的使者都要拜他。”1:7 论到使者、又说、“神以风为使者、以火焰为仆役。” 1:8 论到子却说、“神阿、你的宝座是永永远远的、你的国权是正直的。1:9 你喜爱公义、恨恶罪恶。所以神、就是你的神、用喜乐油膏你、胜过膏你的同伴。”1:10 又说、“主阿、你起初立了地的根基、天也是你手所造的。1:11天地都要灭没、你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。
1:12 你要将天地卷起来、像一件外衣、天地就都改变了。惟有你永不改变、你的年数没有穷尽。”1:13 所有的天使、神从来对那一个说、“你坐在我的右边、等我使你仇敌作你的脚凳。”1:14 天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力么。
主在『人子』的身分里，是等到祂死而复活之后，才获赐『天上、地下所有的权柄』的。人今天所有的『权柄』都是暂时的和有限的，惟有在复活里所得的『权柄』，才是永远且无限的；并且在复活里的权柄，胜过今世一切的权柄。约壹4:4小子们哪，你们是属　神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。权柄是在主里面；人何时离开主，何时就没有权柄。基督不只得着「天上」的权柄，祂也得着『地上和地底下』所有的权柄；因此我们没有一个难处，是祂所不能解决的。
约翰福音1:12 凡接待他的、就是信他名的人、他就赐他们权柄、作神的儿女。『信』字指『信入』，表示相信意即接受。『名』代表整个人所以『信祂名』意指接受耶稣基督。
『权柄』在此指特别的恩典；含有确据、可倚托、靠得住之意。「作神的儿女，」就是人有了神的生命和性情。人并非生来就是神的儿女，惟有借着接待基督，才能获得作神的儿女的权利，神的儿女拥有神所赐的权柄。
约翰福音1:13「这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」「从血气生的，」『血气』指人血肉的身体。「从情欲生的，」『情欲』指出于人天然生命中败坏的意志。「从人意生的，」『人意』指出于人天然生命中善良的意志；也是指从人来的帮助。(一)基督徒的生命，全然是属灵的，与人的血肉和天然生命绝对无关。(二)人除了由神重生之外，没有办法靠自己天然的能力、聪明或才干，来臻于光明至善的境界。(三)「不是从血气生的，」得救不能血脉相传；我们不能说父母亲是基督徒，所以自己生下来就命定是基督徒。(四)「不是从情欲生的，」得救不是靠肉体的意志；我们得救时虽然需要决志，但没有悔改相信的决志，仍然不能叫我们得救。(五)「不是从人意生的，」得救不是靠传道人的帮助；虽然我们得以听到福音，乃是别人的一种帮助，但若没有圣灵的光照感动，仍不能使我们真实得救。

马太福音十六18我还告诉你：“你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄(权柄原文作门)，不能胜过他。1.「我要...」说出不是任何人，乃是主自己才能建造教会。这也表明教会的建造，乃是在主死而复活之后的事。2.「我的教会，」说出教会并不属于任何人，乃是属于主自己。注意：在四福音书中，只有马太两次提到『教会』(本节和十八17)；马太十六章是讲宇宙教会，马太十八章是讲地方教会。3.「这盘石上，」说出教会的根基，不是彼得这块小『石头(stone)』，乃是彼得所承认的基督这块大『盘石(rock)』。「阴间的权柄不能胜过他，」『阴间』指人死后灵魂的归宿地；此处转用来指掌管死亡的黑暗权势。﹝问题改正﹞罗马天主教误用本节圣经，认为教会是建造在『彼得』这块盘石上，而以彼得为首任教皇，进而倡议『教皇无误论』，教会必须遵守教皇的谕旨，否则即是拆毁教会的建造。凡有良知的基督徒，绝不能同意这种说法。教会是建造在『对基督正确的认识』这个根基上的。任何出于人的意见、观念、作法和道理，都不过是属人的会，是人为的组织，而不是教会。「阴间的权柄，不能胜过他，」信徒重生所得的复活生命，是死亡所关不住的生命；我们惟有靠此生命，才能胜过阴府。信徒单独个人，仍可能受黑暗权势的危害，所以在属灵的争战中，我们若要得着保护，便须联于基督的身体，不可离开教会。阴府最害怕的，乃是『建造起来的教会』；我们必须建立基督的身体，使教会满有基督长成的身量，才算是战无不胜，无往不利的属灵战士。天父启示基督，基督启示教会。惟有蒙父神怜悯而得到启示的，才能真认识基督；也惟有真认识基督的，才能真认识教会。没有父的启示而认识基督，必是头脑的，字句的，没有基督的启示而来摸教会的问题，必是危险的、混乱的。

【太十六19】「我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”』」
「捆绑」加以制裁，宣告禁止(法律用语)；「释放」解除刑罚，宣告准许(法律用语)。
必须是真认识基督和教会的人，才握有「天国的钥匙」，能为人开启属天的丰富，带下属天的祝福。凡真实认识基督和教会的人，他们的行动是和天上的行动一致的，故有捆绑和释放的权柄。真实属灵的权柄是从启示来的──启示带进认识；认识带进建造；建造带进权柄。

马太福音18:18我实在告诉你们、凡你们在地上所捆绑的、在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的、在天上也要释放。18:19我又告诉你们、若是你们中间有两个人在地上、同心合意的求什么事、我在天上的父、必为他们成全。18:20因为无论在那里、有两三个人奉我的名聚会、那里就有我在他们中间。

在圣经中有一个最高的祷告，有一个最属灵的祷告，可是很少有人有这个祷告，很少有人注意这个祷告。这个祷告是什么？这个祷告就是“权柄的祷告”。我们知道有赞美的祷告、有感谢的祷告、有祈求的祷告、有哀求的祷告，但我们很少知道还有权柄的祷告。主在圣经第一次提及教会的时候，就已经很明显地将胜过魔鬼和黑暗权势的权柄赐给了教会，希伯来书2:14儿女既同有血肉之体、他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死、败坏那掌死权的就是魔鬼。2:15 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。而这个权柄的执行是籍着权柄的祷告，就是吩咐的祷告。这一种祷告，乃是圣经中最紧要、最属灵的祷告。这一种祷告，乃是权柄的代表，乃是权柄的命令。弟兄姊妹，你如果要学习作一个祷告的人，就必须学习权柄的祷告。这一种祷告，就是主在[太18:18]所说的“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”。在这里有一种的祷告是捆绑的祷告，又有一种的祷告是释放的祷告。天上的举动，是凭著地上的举动，天上是听地上的话的，是听地上的吩咐的，是在地上如同站在天上的宣告。在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放。不是地上祈求，乃是地上捆绑；不是地上祈求，乃是地上释放，这就是权柄的祷告。[赛45：11]节有一句话：“你们可以吩咐我”(看圣经小字注)。我们怎么敢吩咐神呢？这真是太胆大了，但这是神自己说的。在这里，当然不能让肉体和血气进来，在这里给我们看见有一种吩咐的祷告、命令的祷告。按神看，我们是可以吩咐神的，是可以发命令的。这种祷告，是每一个专一学习祷告的人都需要学习的。我们看出埃及记第十四章所说的故事。摩西领以色列人出埃及，到红海边上，发生难处了。前面是红海，後面有埃及人的追兵，这时候，他们真是进退两难。以色列人看见埃及人赶来，甚是惧怕，一面向耶和华哀求，一面向摩西发怨言。摩西怎么作呢？我们从神的说话中，知道摩西是在那里哀求。神对摩西说：“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走乾地。”神所给摩西的杖就是代表了神所赐予的权柄。神的意思是：你可以用权柄祷告，不必哀求；你有吩咐的祷告，我就作工。摩西在这里所学习的、所得著的，就是权柄的祷告，就是吩咐的祷告。在新约里面，神的儿女都是站在在地如在天的地位上，重生的基督徒现在已经进入了属灵的国度，在地上已经如同在天国一般，这就需要我们如同站在天上一样，为神的国度、荣耀站在与主同得胜的地位来祷告、宣告！

站在升天(争战)的地位
基督徒这种吩咐的祷告，是从甚么地方起头的呢？这种祷告，是从主升天起头的。升天，在我们每一个基督徒的生活中是有关系的。这个关系是什么呢？就是要叫你得胜。因为基督的死是解决我们在亚当里的旧造，复活是领我们进入新造，升天是叫我们在撒旦面前得到一个新的地位，这不是在神面前的新地位。在神面前的新地位，是藉著主的复活得著的。在撒但面前的新地位，乃是藉著基督的升天得著的。[弗1：20-22]说，基督升天，神叫他坐在自己的右边，就是要叫基督“超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的也超过了”。不只这样，神“又将万有服在他的脚下”。基督升天的时候，从空中打出了一条路一直通到天上，从此叫他的教会也能从地上上到天上。我们知道，那属灵的仇敌是住在空中的；今天基督既已升到天上，所以从地上到天上就开了一条新路。这一条路本来是被撒但所包围了的，现在基督来开了一条路到天上，就远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了，这是基督今天的地位。换句话说，神叫撒但和它的部属、差役都服在基督的脚下，连万有也服在基督的脚下了。升天的意义与死和复活不同。死和复活完全是为着救赎的，但升天是为着争战，执行死和复活已经成功的。升天叫新的地位能以显明出来。感谢神，[弗2：6]告诉我们，“他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”。弟兄姊妹，你看见神所为我们作的吗？在第一章里是说基督升天，远超过了一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。在第二章里是说，我们与他一同坐在天上。这就告诉我们，教会也远超过了一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。感谢神，这是事实。基督今天在天上怎样远超过了这一切，教会今天也一样的远超过了这一切。主如何超过了一切属灵的仇敌，教会也如何超过了一切属灵的仇敌。所有属灵的仇敌如何在主升天的时候被主超过了，教会因为与主一同升天，也就如何超过了这一切。所以，所有属灵的仇敌都在教会的脚下。我们在这里要注意的是以弗所书第一章、第二章和第六章。第一章给我们看见基督的地位，第二章给我们看见教会在基督里的地位，第六章给我们看见教会有了在基督里的地位之后应该怎样作。第一章说到基督在天上，第二章说到教会与基督一同在天上，第六章说到属灵的争战。神使教会与基督一同坐在天上，不是叫教会一直坐在那里而已，神也要教会站著。所以第二章说“坐”，第六章就说“站立得住”。是站在天上的地位上，“与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。……并且成就了一切，还能站立得住”。(弗6：12-13)我们的争战是与鬼魔争战，所以是属灵的争战。[弗6：18-19]说：“靠著圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求……。”这是属灵争战的祷告。这一种的祷告，与普通的祷告大不相同。普通的祷告是从地上祷告到天上去，这里的祷告，不是从地上祷告上去，乃是站在天上的地位，从天上祷告到地上来。权柄的祷告，乃是以天上为起点，以地上为终点的。换句话说，权柄的祷告，就是从天上祷告到地上。每一个会祷告的人，都知道甚么叫祷告上去，甚么叫祷告下来。如果一个人没有学习过祷告下来的祷告，就是没有学习过权柄的祷告。但在属灵的争战中，祷告下来的祷告是非常紧要的。什么叫作祷告下来的祷告呢？就是站在基督在天上所给我们的地位上，在那里用权柄命令撒但，拒绝撒但一切的工作，用权柄命令，神所已经命令的都该成功。比方说，我们为着某一件事情求，我们已经真看见神的旨意是什么了，真知道神所定规的是什么了，这时，我们就不是祷告说：“神啊！我求你作这件事”，我们乃是说“神，你无论如何要这样作，这件事必要这样成就；神，这件事无论如何要这样成功”。这是命令的祷告──权柄的祷告。“阿们”的意义，并不是“诚心所愿”，也不是“但愿如此”，乃是“确实如此”、“必定如此”。你祷告的时候，我说阿们，我就是说事情确实如此，事情必定如此，你所祷告的必定要这样成功；这就是命令的祷告；是出于信心的命令的祷告。我们所以能够这样说，就是因为我们有天上的地位。我们在天上的地位，是当基督升天的时候把我们带上去的。甚么时候基督在天上，甚么时候我们也在天上，基督什么时候死了，什么时候复活了，我们也就甚么时候死了，甚么时候复活了。弟兄姊妹，我们该看见教会在天上的地位。撒但作工的起头，就是要叫我们失去天上的地位。天上的地位就是得胜的地位，我们只要站在那地位上，就可以得胜了。如果我们被撒但从天上拖了下来，就失败了。所有的得胜就是一直站在天上得胜的地位上。撒但对你说，：“你是在地上的”，你若应声说：“我是在地上的”，你就失败了。撒旦用你的失败，打算来扰乱你，叫你以为自己真是在地上的。你如果站住说：“基督在天上，我也在天上”，你一直抓住你在天上的地位，你就得胜了。所以，站住地位是大问题。权柄的祷告，就是以天上的地位为根据。教会因为是与基督一同在天上，所以教会能有权柄的祷告。

三、用神的权柄来对付难处
什么是权柄的祷告呢？简单的说，就是马可福音第十一章里的祷告。我们为着要把真理看得更清楚的缘故，所以要把[可11：22-24]11:22 耶稣回答说、你们当信服　神。11:23 我实在告诉你们、无论何人对这座山说、你挪开此地投在海里。他若心里不疑惑、只信他所说的必成、就必给他成了。
11:24 所以我告诉你们、凡你们祷告祈求的、无论是什么、只要信是得着的、就必得着。好好的看一看。第廿四节开头说“所以”，“所以”是承上接下之词，可见第廿四节的话必定是与第廿三节连起来的。第廿四节是说到祷告的事，可见第廿三节也是说到祷告的事。希奇的就是在这里不像普通的祷告，这里不是对神说，神啊，求你把这座山挪开此地投在海里。在这里说什么呢？这里是说“无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里”。在我们的头脑里所常想的祷告是什么样子的呢？我们想，祷告总是要向神说：“神啊，求你把这座山挪开此地投在海里”。但主在这里所说的是另一方面。主不是叫我们对神说，乃是叫我们面向山，对山说。不是对神说，乃是直接对山说，你挪开此地投在海里。主恐怕我们以为这不是祷告，所以在第廿四节就来解释说，这也是祷告。在这里有一个祷告不是对神说的，但也是祷告。对山说，你挪开此地投在海里，这也是祷告。这就是权柄的祷告。权柄的祷告，不是求神作甚么，乃是用神的权柄，把神的权柄拿来直接对付难处，直接对付那该除去的事。这种祷告，是每一个得胜者所必须学习的。每一个得胜者必须学会如何对山说话。我们有许多软弱的地方，像脾气、污秽的思想、或者身体的病痛等等，如果去对神说，好像不容易见效，但你如果把神的权柄拿来，对山说，它立刻就跑掉了。这里的“山”是甚么意思呢？山就是挡在你面前的难处；山，就是那些拦阻你的，叫你的道路走不通的。如果你遇见了山，你对於这山怎么办？许多人当他在他的生命中、工作中有山的时候，都是去祷告神，求神挪开这座山。但神要对你说，你自己去对山说罢，只要你去吩咐山说“你挪开此地投在海里”就够了。求神挪开山与吩咐山挪开，这两个大大不同。到神面前去求神作工是一件事，自己直接去命令山挪开又是一件事。这一种命令的祷告，是常被我们忽略的。把神的权柄拿来直接去对难处说话，说：“奉我主的名吩咐你离开我”，“我不能容让你留在我身上”，这一种的祷告是很少的。权柄的祷告是你要对那拦阻你的说“离开我”，你要对你的脾气说“离开我”，你要对你的疾病说“离开我，我要靠著主复活的生命仍然起来”。不是对神说，是直接对山说，“你挪开此地投在海里”。这就是权柄的祷告。教会怎么能有权柄的祷告呢？就是因为教会有完全的信心，里头不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的。甚么时候，我们不知道神的旨意，甚么时候，我们就不会有信心。所以要作这件事，必须先知道是神的旨意不是。如果不是神的旨意，也就不能有信心。我们如果疑惑神的旨意，对于这件事的成就也就疑惑了。对于这件事的成就要不疑惑，就必须不疑惑神的旨意。多少时候，我们随便对山说，是不会发生效力的，因为我们还不知道神的旨意。如果我们在神面前清楚知道了神的旨意是甚么，一点不疑惑，大胆的对山说，你挪开此地投在海里，事情必定成就。在这里，神派我们作一个发命令的人，我们命令神所已经命令的事，我们吩咐神所已经吩咐的事，这就是权柄的祷告。权柄的祷告，不是直接向神求，乃是直接用神的权柄来对付难处。这山，我们每个人都有，不过不一定是一样大小的就是了，也许是这个，也许是那个，总之就是在属灵的道路上拦阻你的那个东西，你可以命令它离开你。这就是权柄的祷告，权柄的祷告是与作得胜者有关系的。基督徒如果不知道这个，就不能作得胜者。我们要记得，坐在宝座上的神，是我们的主耶稣，主耶稣基督是我们得胜的元帅，服在宝座下面的是仇敌。惟有祷告能转动神的能力，人的能力没有一个能够转动它，只有祷告，所以祷告是顶需要的。如果不祷告的话，就不能好好的作得胜者。知道什么是权柄的祷告，才知道甚么是祷告。得胜者最要紧的工作，就是他能把宝座上的权柄带下来。今天只有一个宝座──神的宝座──是掌权的，是远超过一切的。要有分于那权柄，就必须祷告，所以祷告是十分需要的。凡能动宝座的，就必定能动一切。我们必须看见基督升天是远超过一切，我们必须看见万有都服在他的脚下，因此我们可以用这宝座的权柄来管理一切，并且我们每一个都必须学会这权柄的祷告。在[可4：38-40]里面，主又作了一个这样的典范：耶稣在船尾上,枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他，说：“夫子，我们丧命，你不顾么？”耶稣醒了，斥责风，向海说：“住了吧，静了吧”。风就止住，大大的平静了。耶稣对他们说：“为什么胆怯？你们还没有信心么?”。当我们在跟随主的道路上时，魔鬼在我们的身边兴起的各种“风浪”，让我们胆怯，失去信心。但主却斥责风，命令海，使它们都平静下来。这就是，带着权柄和命令的祷告。

四、经过宝座来作
神如果得著一班得胜者，就必定有一个祷告的争战。不只我们自己碰著什么事情要与撒但争战，就是在我们的四围有甚么事情发生，我们也要藉著宝座来管理。一个人不能一面作得胜者，而一面又不作一个祷告的战士。一个人如果在神面前要作一个得胜者，就必须学习这权柄的祷告。教会能用权柄的祷告来管理阴府。因为基督已经远超过这一切了，因为基督是教会的头，所以教会能够管理邪灵和一切属乎撒但的作为。教会如果没有管理邪灵的权柄，主如果没有把这个权柄赐给教会，教会在地上活都活不成。教会所以能活在地上，就是因为教会有权柄能管理一切属乎撒但的。每一个属灵的人都知道，我们可以用权柄的祷告来对付邪灵。我们可以奉主的名赶鬼，我们也可以用祷告管住邪灵在暗中的活动。撒但是诡计多端的，它不只明显的叫邪灵附在人的身上，它也在暗中有许多活动。有的时候，它在人的心思里作工，把许多不好的意念，就如猜疑、恐怖、不信、灰心，或者无中生有、颠倒黑白等等的念头，注射到人的心思里，叫人受它的迷惑和拨弄。有的时候，它会把人的说话偷去，化成一种思想，塞到另外的人的头脑里，以达到其挑拨离间、兴风作浪的诡计。所以，我们要用祷告来制服邪灵在各方面的活动。我们在聚会、祷告或者谈话的时候，都可以先祷告说：“主，求你赶走所有的邪灵，不许它在这个地方有任何的活动”。所有的邪灵都服在教会的脚下，这是事实。教会如果用权柄来祷告，连邪灵也服在教会的脚下。这种权柄的祷告，不是像普通那样苦求，乃是用权柄来吩咐。我们该藉著祷告来掌权，来管理教会的事。我们必须看见基督已升天了。如果没有看见基督已经升天了，我们就掉转不动。基督作万有的头，万有都服在他下面，基督是为教会作万有的头。他所以作万有的头，就是为着教会。因为基督是为教会作万有的头，所以万有也服在教会之下。这是我们特别要注意的一件事。

五、捆绑和释放
权柄的祷告可以分两方面：一方面是捆绑，一方面是释放。在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放；地上如何，天上也如何。这是[太18：18]所说的。接下去[太18：19]是说到祷告的事，所以释放是藉著祷告释放的，捆绑是藉著祷告捆绑的。释放的祷告和捆绑的祷告，都是权柄的祷告。普通祈求的祷告是求神捆绑，求神释放。权柄的祷告是我们用权柄来捆绑，来释放。神所以如此捆绑，就是因为教会已经先捆绑了；神所以如此释放，就是因为教会已经释放了。神把权柄赐给教会，教会用这权柄去如何说，神就如何作。什么叫作捆绑的祷告。有许多人和许多事是需要捆绑的。有一个兄弟话顶多，这个人需要捆绑，你可以到神面前去祷告说：”神阿，你不让这位弟兄多说话，神，你捆绑他，不让他这样作”。就是这样你捆绑他，神在天上也要捆绑他，叫他不多说话。或者有许多人打岔你的祷告、读经，有时是你的妻子，有时是你的丈夫，有时是你的孩子，有时是你的朋友，他们常常来打你的岔，对于这样的人你可以使用权柄的祷告来捆绑，你对神说：“神啊，求你捆绑他们，不要让他们作一件事来打我的岔”。有的弟兄在聚会中说不该说的话，引不合适的圣经，选不合适的诗歌，这样的人要捆绑他。你说：“主，某人常常出事情，求你不要让他再这样作”。你这样捆绑，必定看见神就要把他捆绑起来。有的时候，在聚会中，有些人扰乱聚会的安静，也许是说话、也许是哭、也许是走出走进，来打聚会的岔。这是聚会中常有的事。而且每一次来扰乱的总是这几个人。这样的人、这样的事，当然需要捆绑。你说：“神，我们看见在聚会中都是他来打岔，求你捆绑他，不让他来打岔”。你要看见，地上如果有两三个人来捆绑，神在天上也要捆绑。不只许多的打岔要捆绑，还有许多鬼的工作也需要捆绑。每一次传福音作见证的时候，鬼魔就要在人的头脑中作工，向他说许多话，把许多不该有的思想给他。在这里，教会需要把这些邪灵捆绑起来，不许他说话，不许他作工。你说：“主，所有邪灵的工作，求你捆绑”。你如果在地上捆绑，在天上也要捆绑。许多事都是需要捆绑的。无论是个人的、教会的、生活中的、工作中的，有许多事都需要捆绑。另一面的祷告就是释放的祷告。释放甚么呢？例如：有许多退缩的弟兄，在聚会中一直不开口，怕作见证，怕见人，这样的弟兄，我们要求神释放他，叫他身上的捆绑能释放。有的时候，也许该去劝他几句，但是许多时候，我们不必去说，只经过宝座，让他受宝座的支配。有许多人真是该出来为主作工了，可是有的人被职业所捆绑，有的人被事务所捆绑，有的人被家庭所捆绑，有的人被不信的妻子所捆绑，有的人为外面的环境所捆绑，各种的捆绑都有。你能求主释放他，叫他出来为主作见证。弟兄姊妹，你看见权柄的祷告的需要吗？你知道权柄的祷告在这里是何等的需要吗？还有钱，也是应该用我们的祷告来释放的。撒但顶容易把人的口袋扎得紧紧的。有的时候，我们该求神把钱释放出来，叫神的工作不受钱的亏损。我们要求神在各样的事情上给我们释放。还有真理也需要释放。我们时常向主说：“主阿，求你释放你的真理”。有许多真理受了捆绑传不出去，有许多真理简直没有人听，人就是听了也不懂。所以我们要求神释放他的真理，求神叫他的真理能走得通，叫他的儿女们能接受。有好多地方真理都不能进去，有好多地方好像人没有领受的可能。所以我们要求神释放真理，叫许多受捆绑的教会能得释放，叫许多不能接受真理的地方能够将真理接受进去。许多地方真不知道如何才能使真理走进去，但主有法子。当我们用权柄祷告的时候，主自然会把真理放进去。我们要记得，许多事情是需要好好的用权柄的祷告来释放的。捆绑的祷告和释放的祷告，是我们应该特别注意的。许多东西我们必须把它捆绑起来，许多东西我们也必须把它释放出来。我们在这里不是苦求，我们是用权柄来捆绑、来释放。但愿神赐恩给我们，叫我们个个都学习如何用权柄来祷告。我们不只应该学习如何祷告，并且还得知道甚么是基督的得胜。我们要藉著基督的得胜来释放，要藉著基督的得胜来捆绑，把所有与神旨意相反的事捆绑起来。权柄的祷告就是天在地上掌权，就是在地上使用天上的权柄。我们每一个都是天上的人，所以我们有天上的权柄，不过我们今天寄居在地上就是了。所以每一个奉主名的人，在地上都是主的代表。我们是神的使者。我们乃是有神生命的，我们乃是已经从黑暗的权势迁到爱子国度里的，所以我们有天上的权柄。我们在时时处处，都是拿著天上的权柄的。我们可以藉著天来管理地上的事。愿神赐恩给我们，盼望我们真能为主作一个祷告的战士，用基督的权柄来作一个得胜者，叫基督的得胜在这里显出来。

六、服在神的权柄下
末了，在这里有一个严肃的警告，就是我们必须服在神的权柄之下。我们若不服在神的权柄之下，我们就不能有权柄的祷告。我们不只要服神地位上的权柄，我们在生活上、在实行的事情上也要服神的权柄。不然，就不能有权柄的祷告。从前，有一个青年弟兄去赶一个青年女子身上的鬼。鬼叫那个女子脱衣服。那个青年弟兄就用权柄吩咐鬼说：“我奉主耶稣的名吩咐你，不许你脱衣服”。那鬼立刻说：“好，你不许我脱衣服，我就不脱了”。那个弟兄背后的生活如果是失败的，他在鬼的面前就要失败，鬼不只不听他的吩咐，反而要将他的罪揭露出来。弟兄姊妹，我们知道，受造之物原是服在人的管理之下的，今天受造之物为什么不听人的话呢？是因为人不听神的话。狮子为甚么会咬那神人呢？是因他不听神的话(王上13：20~25)。但以理在狮子洞里怎么不被狮子咬伤呢？因他在神面前无辜，在王面前也没有行过亏损的事，所以神差遣使者封住狮子的口(但6：22)。毒蛇不能咬伤神忠心的仆人保罗的手(徒28：3~6)，虫子却能咬死骄傲的希律(徒12：23)。弟兄姊妹，你若是服在神的权柄之下，鬼就怕你，也服在你的权柄之下。在圣经中也给我们看见，祷告、禁食和权柄这三者连带的关系。祷告，就是我们是要神；禁食，就是我们舍己。神给人第一个权利就是食物，神所先给亚当的就是食物。所以禁食就是把第一样合法的权利舍去。许多基督徒只禁食，不舍己，所以他的禁食就算不得禁食。法利赛人一面禁食，一面勒索；他们如果真是禁食，就得把所勒索的赔偿人才对。祷告是要神，禁食是舍己；我们既要神，又舍己，把要神和舍己联合起来，调在一起，立刻就有信心了，有了信心，就有权柄吩咐鬼出去了。弟兄姊妹，你若是要神而不舍己，就没有信心，就没有权柄。你若是要神而又舍己，就立刻有信心，有权柄了，就立刻能发出信心的祷告，立刻能发出权柄的祷告。弟兄姊妹，权柄的祷告是最紧要的祷告，也是最属灵的祷告。一点建议关于禁食祷告：适当地、定时地操练禁食祷告，对于身体的健康也是有帮助的，医学证明，人类现代的许多顽固疾病，都是因消化、吸收系统产生了阻塞，或存留毒物，而影响身体功能正常供给和运作。禁食可以帮助消化系统排除堵塞和毒物，使人体消化吸收系统其功能更好地运作，不但不会影响身体健康，而且对属灵的生命和身体健康带来非常大的帮助。