关于婚姻家庭神的诸约

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关于婚姻家庭神的诸约

                                                                                                

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神立约的对象是家庭

◆◆不仅是个人

保罗在哥林多前书第七章谈论了婚姻问题，在10-13节中他教导我们要与自己的配偶同住。然后在14节，他又阐述了为什么他告诫信徒不要主动与配偶离婚：

因为，不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。（林前7：14）

保罗说，如果你的配偶是一个不信的人，他／她就因着与你的关系“成了圣洁”。换言之，你的丈夫或妻子就以某种特别的方式被分别出来，并且有希望最终得救。正如16节所示，得救不是自然而然就发生的：

你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？（林前7：16）

不信的丈夫或妻子仍然必须自己来相信福音，认罪悔改，然后才能得救。然而，尽管得救不是自然而然发生的，你的配偶仍然因为与你这位信徒的婚姻关系，而在神面前更有得救的可能性。

保罗是在这样的上下文中提到了第14节，告诉信徒更要为儿女的缘故，继续与不信的丈夫或妻子同住：因为信主的父母是儿女的遮盖，能够使儿女以某种特殊的方式被分别出来，归给神。

注意，保罗说的是：“不然，你们的儿女就不洁净。”我们的儿女本身是不洁净的，因为他们的本性是有罪的（诗51：5；58：3）。我们的儿女在主里是死的，他们并不是天生就道德纯洁，使他们配有永生。我们所有的人，若不与主耶稣建立关系，都是不洁净的。小孩和成人一样，都需要救主，而主耶稣就是他们的救主！耶稣拯救他们不是因为他们配得，而是因为他已经替他们死了（参撒下12：23）。

保罗在哥林多前书7：14告诉我们，信徒的儿女与神有着特殊的关系。他们以某种方式被分别出来归于神，从而使他们不再被看作“不洁净”的，也不再是与神的诸约无关的局外人[1]。实际上，他们已蒙了神的恩典及主耶稣基督所流宝血的遮盖。

保罗的言下之意就是，他所谈的是仍与父母同住、靠父母抚养的孩子。等他们成人后，还是要亲自委身于神，才能得救。然而在与父母同住的期间，他们是被看为“圣洁”的。

保罗在14节中谈及儿女问题的方式尤其重要，它表明保罗非常清楚，神做工的对象是家庭。他是把它作为一条不言而喻、不证自明的真理来讲的，因为它是圣经救赎观的一部分。

家
庭
神
做工
对象是

在美国，人们完全从个人角度来看待救恩——得救的是个人，是完全独立于他人的个体。当然，作为个体，我们每个人都必须为自己在神面前的行为负责；但是，圣经中也体现出强烈的群体意识，尤其是家庭意识。当神与人立约时，他不光是与某个个体立约，而是与这个人以及他的家庭立约。以下就是一些例子。

耶和华对挪亚说：“你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。”（创7：1）

我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。（创17：7）

……你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。（出12：3）

要是在美国，恐怕就是一人一只羊羔了，因为人们是从个人的角度来思考问题的！然而，在以色列民中，神命令他们一家只取一只羊羔。

你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。（撒下7：16）

耶和华神啊，你所应许仆人和仆人家的话，求你坚定，直到永远，照你所说的而行。愿人永远尊你的名为大，说：“万军之耶和华是治理以色列的神。”这样，你仆人大卫的家必在你面前坚立。（撒下7：25-26）

我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。他终日恩待人，借给人，他的后裔也蒙福。（诗37：25-26）

惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。你仆人的子孙要长存，他们的后裔要坚立在你的面前。
（诗102：27-28）

但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远；他的公义也归于子子孙孙，就是那些遵守他的约，记念他的训词而遵行的人。（诗103：17-18）

因为我要用水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。（赛44：3）

这样的教导在圣经中比比皆是（例如：申4：40；书2：19；24：15；犹1：24-25；诗25：13；69：36；90：16；112：1-2；115：14；箴20：7；伯1：10；赛54：13；路19：9；约4：53；徒11：13-14；16：14-15；18：8；提后1：16；来11：7）。神立约的对象是家庭。

当然，违背神旨意的家庭成员最终是无法得救的。每个家庭成员都必须亲自与神同行。

耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反复，说：“我要使你所生的坐在你的宝座上。你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。”（诗132：11-12）

这就是耶稣与法利赛人争论的一大焦点。法利赛人以为，仅仅因为他们是亚伯拉罕的后裔，他们就能得救（参路3：8）；可耶稣说，实际上，“你们只有活得像亚伯拉罕的后裔，才真是亚伯拉罕的后裔。”

另外，根据神与我们所立的约，我们有责任教导自己的子女认识主。

我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。（创18：19；参申4：10；6：7；11：19）

不然，我们的子女何以知道神呢？假设你是遵行神道的，他立约的恩典就会临到你的后裔身上；同时你又教导他们主的道，那么，他们长大后就会跟随主。

教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。（箴22：6）

故此，神拣选的是家庭。神的心意不是仅仅与某一个人建立一种没有延续性的立约关系，然后又在他的下一代中再拣选一个人来跟随他。神拣选的是家庭。他不是仅仅与一个人立约，而是与他的整个家系立约。神拣选亚伯拉罕的同时也拣选了他的后裔。神对他的全族，对他的整个世系作了长久的委身。

这是新约圣经成书的背景；它体现出同一原则的延续。因此，当腓立比的狱卒问“我当怎样行才可以得救？”时，保罗回答说：

“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒16：31）

保罗在这里并不是要给我们一个“证据”来“支持”全家得救的观点（尽管这一节经文本身就是一个证据）；他只是指出神与人类交往的一种方式。保罗的思想中有一幅全景图——当你把一生交托给主耶稣的时候，你的全家从此便与神有了关系。

家人得救不是救恩附带的另一种“好处”，而是神救赎计划的组成部分。

这并不是说全家每个人都会自然而然地得救。每个家庭成员都必须亲自接受基督为他／她的主和救主。在使徒行传16章中，狱卒的一家都听到了福音（32节），并且信了（34节），也受了洗（33节）。总之，圣经中基本的救恩观就是神与家庭立约。

神在1980年拯救我之时，他不仅救了我一人，而是从那时起，就与我的所有后裔建立了立约的关系。

这就是为什么从哥林多前书7章我们可以看出，“信徒的儿女与神有特别的关系”这一观念对保罗来说早已是明摆着的事实。他没有试图证明这一观点，也没有要说服任何人来相信它。他认为他的读者们是早已谙熟这种观念的人，所以，就直接用它来论证，阐明信徒应该与不信的丈夫或妻子同住。

这就是家庭的重要性。家庭是神与人建立关系的基本单元。家庭不仅仅是满足我们某些需求的便捷之路。神立约的对象并非单独的个体，而是家庭的全体成员。