辛班尼《恩膏》 全集

想念主恩

辛班尼《恩膏》 全集

序
在前一本书《圣灵，早安》中，我强调圣灵实际即是神，他是三位一体中的一位，与其他二位居于平等的地位，而且也是像你我一样的真实。我写那本书是要使你认识圣灵，并带领你进入与他同在的经验中。
而我写这本书的目的则是：推进那美好的、持续的关系，并带领你进入实际的能力中，在主耶稣对你生命中的特别呼召上服侍他。这能力是圣灵的恩膏，是耶稣复活后所应许的：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要……作我的见证。”（徒 1:8）
我想我们都同意，如果基督的身体曾在哪一时期需要能力，那就是现在了。只有全能神行神迹的能力才能击退高涨于世界各个角落的罪恶和疾病的浪潮。软弱不是身为基督徒的我们所继承的产业， 然而却有许多人就处在软弱中。圣经说我们为基督所作的见证会有 “神迹随着”证实（参可16:20）那应许的应验是圣灵恩膏的目的，而本书的目的则是用这隐藏的珍宝装备你。必须先有同在，才会有恩膏。恩膏不是圣灵的浸，虽然那很重要；恩膏是能力，是服侍神的能力。
当圣灵的同在临到你生命中时，你一定会知道，因为你与他会有甜蜜的团契。当他在灵命、心智、肉体上赐你力量去对抗魔鬼和疾病时，你也会立刻知道。神要你拥有这两种上好的恩赐，你读下去便知其真实性。在你前面有改变生命的时刻，当你一步步前行时， 愿主在各方面赐福予你。我们所侍奉的是一位奇妙又满有大能力的神！
……………………………………………

👉祷告：
圣灵，帮助我倒空自己，使我能被你所充满。用你的同在充满我，使我知道你的能力……使我知道你的荣耀……使我知道你圣灵宝贵的恩膏。
“天父，我现在完全降服于你。我将一切永永远远降服于你——我的身、心、灵、家庭、工作、财务、弱点、长处、过去、现在、未来，以及我的一切。主啊，我求你给我一颗悔改的心，为我所做的那些令你忧伤的事悔改：我所有的罪、我的冷淡和缺乏信靠。我求你赐我力量回转过来，转向另一条路，一条讨你喜悦的路。
圣灵，我现在就欢迎你进入我的生命。我赞美你、爱你。求你帮助我得着我向天父祈求的事，帮助我进入与你的团契与相交之中，因为我自己真的不知道当如何行。让我完全知道你的同在，使我听到你的声音。我答应顺服。主耶稣，当我顺服、学习时，用圣灵膏抹我，将你的能力赐给我，使我能够触摸周围的人，以及你带来与我相遇的那些人。指示我下一步该怎么做。帮助我永远都重示与你的团契。奉主耶稣的名祷告，阿门。”
👉👉👉得救祷告：
若你从未请基督进入你心，现在就是时候了。这是最重要的一步！现在请说：“耶稣，我承认我是个罪人，我相信你是神的儿子，你为我在十架上流出宝血。求你赦免我的罪，洗净我一切的不义。我邀请你做我的救主，我感谢你现在拯救了我。奉耶稣的名，阿门。”
👉耶稣基督，谢谢你对我的爱，谢谢你在十字架上为我而死。你的宝血洗净了我的罪，你是我的救赎主，从今时直到永远。我相信你已从死里复活，你是活着的主。因你所成就的救赎，我现在成为神所爱的孩子，天国是我的家。谢谢你给我永生，并使我的心充满平安和喜乐。奉耶稣的名祷告，阿门。
👉领饼祷告：
主耶稣，感谢你为我而死，感谢你在十字架上为我成就的一切，感谢你用你的身体承担了我的身体，当鞭子落在你的背上，我的身体也与你同死，疾病再也没有权力留在我身体里！阿们！
👉领杯祷告：
主耶稣，感谢你流出宝血洗净了我所有的罪，并且称我为义。因为我在你的眼中是公义的，医治属于我，我现在为我的身体领受你医治和复活的生命！阿们！
👉餐前祷告：
天父，感谢你赐给我这丰盛的美食，让我能吃出精力和健康，奉耶稣的名，阿们！
👉膏油祷告：
奉主耶稣基督的名，以及圣灵的大能，我将这瓶膏油分别为圣，成为圣膏油。根据雅各书5:14，这油是医治病人的圣膏油。它将我们分别给神，使我们得胜有余。它荣耀神和人，归荣耀与耶稣基督。这膏油诉说基督已完成的工，保守我们脱离疾病和重轭。这膏油祝福我们，在基督里给我们完全的胜利。阿门！
👉抹膏油祷告 ：
奉主耶稣的名膏抹我，我是蒙恩宠的，恩膏的大能释放在我的身上，十字架完工的祝福倾倒在我身上，奉主耶稣的名，圣灵的恩膏膏抹我，新的医治临到我，新的恩膏临到我，新的祝福临到我，新的补还临到我，新的机会临到我！感谢神，奉主耶稣的名祷告，阿们！
👉读圣经前祷告：
主啊，开我的心窍，给我读圣经的智慧，膏抹我的眼睛（可抹油）。让我在经文里重新看见你。

第一章 底特律的惨痛经验
在底特律的旅馆里，我全身放松地躺在床上，默默地祷告、敬拜主。那是 1980 年的某个星期六夜晚，时间正好是午夜时分。而第二天早上和晚上，我要在城外的一间教会讲道。
不一会儿，神的同在十分强烈地临到房里，使我不禁流下泪来，而且整个人被他的荣耀所笼罩。那同在——几年前彻底改变我生命的圣灵奇妙的同在——是如此强烈，使我浑然忘却一切，不知不觉已清晨两点了，而我还在祷告。次日早晨，我一骨碌爬起来，感觉精神饱满、精力充沛，并在聚会前再次祷告。我知道这时的祷告并不奇特，丝毫不象前一晚那样，可是要比得上那样实在很难。之后，我去参加聚会，并在当中讲道。我一开口说话，就有一朵荣耀的云彩进入那栋建筑。好像——全能神令人敬畏的同在——荣耀已降临，它是那样的强烈，强烈到令人无法动弹。人们开始哭泣。我一面讲，就有些人一面从座位上倒下来，他们就那样崩溃、哭泣，这些反应着实令人惊讶。究竟发生了什么事？接着我闭上眼睛说：耶稣。哇！神的同在和能力横扫整个会堂，比刚才还强烈。整个会堂的人都受感动，我没有看到谁不深受感动的。我旁边有一位男士说：“我从来没有象现在这样感受到神的同在。”说着，说着，眼泪就从他的脸上流下来。我知道他说的没错。我从未在一个聚会中如此强烈地感受到圣灵的同在和恩膏。
午餐时间
聚会结束后，我按照计划到住在底特律的一位表妹家吃午餐。很久没有看到她了，我很期待和她共进午餐。表妹和她丈夫都很欢迎我去，我们重温旧谊，并欢喜快乐地享用午餐，热烈且愉悦地交谈着。
正享用午餐时，我突然感觉到主在拉扯我的心。我很清楚这感受，他正轻柔地呼唤我：“去祷告。”我吓了一跳，在心中回应：主啊，我现在不能离开，我正和这些人吃着午餐，而且，我怎能吃到一半就站起来离开？
其后就只有一片沉寂。吃完午餐后，我回旅馆。那时我已经筋疲力尽，就去小睡片刻。
那晚我到达会场时，人数是早上的两倍。神的能力是如此令人可畏，人们还很兴奋，充满了对聚会的期盼。如果早上的聚会是那样强而有力，那么晚上会怎样呢？
大不相同
我起身讲道，可是当我开口时，什么都没有——只有说话，没有同在。没有让人抗拒的圣灵恩膏，更没有能力。我挣扎着，不知道下一步该怎么做。我从许多人脸上的表情可以看出，他们正奇怪到底是怎么回事，而事实则是，什么都没有发生。才几个小时前，我只说了耶稣这个名字，神的能力就临到会堂，以致人们感受到神的触摸，而在他的同在中哭泣，可是现在……我绞尽脑汁说了一大堆，却什么都没有发生。
聚会终于结束，真是糟透了！我迫不及待地回到旅馆，冲进房间，随手锁上门。终于松了一口气！那场聚会好象永远也不会结束似的。 我坐在床上，快速地回忆这段惨痛的经历，心中既慌乱又困惑：“神啊，这是怎么回事？今天早上你的同在是那么令人无法抗拒，而且你的能力那么大，使我几乎无法站在你的荣耀中。人们也感动得流泪。” 话语不断从我口中涌出：“那真象在天堂一样。可是今天晚上是哪里不对劲？为什么聚会的感觉那么虚空？那么没有你的同在？”最后我终于说完了。而圣灵轻柔的声音悄悄地响起：“记得今天下午我拉着你说：“去祷告吗？”你选择留下来陪你表妹，你把属于我的空间给了你表妹和表妹夫。你把他们摆在我前面。”
这回我安静多了，却仍极力辩护：“可是主啊，我不能离开，若我中途离开，表妹会怎么想？”那声音仍很轻柔：“班尼，那是一部分的代价。你愿意为了恩膏付上代价吗？”
有人告诉过我
是的，圣灵的同在是有能力的，我曾在《早安圣灵》一书中提及，而恩膏的能力是我在本书中所要教导的，它也是要我们每个人都付了代价才能得着的。底特律的经历再次显明这三项事实。如果我们愿意付上顺服的代价，圣灵的同在会带领我们活在恩膏的能力中。 凯撒琳.库尔曼在带领我认识圣灵极其同在与恩膏两项真理上，占极重要的地位，她曾提及“代价”。她已付上了代价。  
我也从未忘记我在英国遇到的一个人，他的生命中有圣灵极丰厚的恩膏。每次接近他，我的腿就会颤抖。有时我光是看着他就感到无力。有一天我祷告说：“主啊，让你的恩膏在我身上那样吧！” 主回答我说：“付上代价，我就会给你。”“什么代价？”我问。我没有马上得到回答。可是有一天却突然从圣灵那里得到，他借使徒行传4:13 向我显明：“他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。”
那就是关键——跟过耶稣（与耶稣同在），是一而再，再而三，经常地，不只是一天几分钟，更不是偶尔。在底特律时，星期六晚上我与耶稣同在，可是之后当他呼唤我，我却拒绝单独与他同在。 同在和恩膏。你继续读下去，就会学到圣灵如何带领你每天经历神的丰盛和能力。你一旦抓住恩膏所要给你的东西，经历到那宝贵触 摸的深度和丰富的实际，你绝不会再和从前一样。

第二章 最有价值的礼物
作为一个基督徒，你最重视什么？这个问题已被问了好多年。每一次我的答案都一样，除了得救之外，我最重视恩膏。恩膏一词或许对某些人而言很陌生，但本书将改变这情况。正如我在《早安圣灵》中所写的，自从神第一次用圣灵宝贵的恩膏使我生命有荣光之后，我便和从前完全不同了。
这句话其中有几个字是很重要的，所谓的恩膏即是圣灵的恩膏，是由主耶稣基督做成的，是没有人能做的。有了那次荣耀的经历后（我将在下一章中讨论），我宁愿死也不愿一日无它。在我们这个“自我”的时代中，听起来好象很戏剧化，但确实如此。我经常这样祷告，相信这也会成为你的祷告：“神啊，请你绝不要从我身上挪去你的恩膏，我宁死也不愿面对没有你圣灵恩膏的日子。”神教导了有关恩膏的特殊触摸，使我更珍惜和我们永在的同伴——圣灵——之间的关系。我现在知道恩膏有好几种（我会在以后的几章探讨），也知道我有可能背弃主，失去我整个人所看重的这份亲密关系。可是我绝不会那样做，正如前所述，我宁愿死也不愿失去他的触摸。我的目标是加深我和神之间的关系，使恩膏的范围得以加大。因为虽然他给了我一些难以置信的经验，我知道他还有更多东西要给他的儿女。我要和你分享这不可思议的奇妙经验。
亲爱的朋友，我要你知道神今天有特别的触摸。正如我在每天播出的电视节目中所宣告的：“这是你的日子。”你如果渴望，可以是今天，也可以是你生命中的每一天，是圣灵实际与你同在的每一天。
你的愿望可以实现
也许你会和许多人一样地说：“班尼，我渴望在生命中经历神的能力，可是我真的不知道怎样实现。我爱神，也知道他爱我，可是我渴望能有更深、更亲密的关系。我不要只知道关于他的事：我要认识他，并且常常经历他实际的能力。”放心，你的愿望可以实现。他听到了你的呼求，他要你知道的第一件事，是他极渴望他的每一个儿女经历他的同在，而且知道他的交通和能力。然而，我的朋友，你要经历到神的同在才能知道神恩膏的能力。许多人误解了“恩膏”真正的含义和本质。他们以为是某种“鸡皮疙瘩”式的经验，只是感觉上的事，因此是短暂的。但实际上并非如此，当圣灵的恩膏临到你的生命时，所有的困惑都会消失，从此你整个人都会改变。我还记得第一次感受到恩膏那甜蜜、令人敬畏、强有力的急流，流经我整个人的情形，他的爱好象毯子一样裹住我。这是不会错的。他同在的温暖包围着我。当我沉浸在圣灵的同在中时，周围逐渐化为幻影。他的真实是绝不会错的。我整个人淹没在他的爱和亲近中，感到全然的平安，同时迸发出狂喜。
你向自己死了吗？
你只有舍弃自己，全然倒空自己，才能被神的同在充满。那时，也惟有那时，你才会看到使徒行传 1:8——能力的应许，成就在你的生命中。因为当他的同在笼罩着你时，他的能力会开始从你里面涌流出来。本书将告诉你关于“向自己死”的一些事，那些事听起来既吓人又不可能。我也分享我第一次如何经历到恩膏，以及那一刻如何彻底改变我的生命，正如我在《早安圣灵》中所写的，情况改变了，而且是十分彻底地改变。从那一天起，我和圣灵的关系稳定地加深。他是我每日每时存在的一部分，我从来没有一个早晨不邀他来，使我那一整天能与他同行。还有一点很重要，就是你要了解圣灵对你生命的每一层面极感兴趣。他没有把事物划分为属灵的和属世的，实际上，没有什么是属世的，事实上他想要参与你的每一件事中。
我要在本书的第一部分告诉你称为圣灵的这一位。有太多人不认识他，而他就是神。他们忽视他，从不和他说话，从不要求他成为他们每一日、每一分钟存在的一部分；他们似乎比较喜欢不停地恳求，然后因着看不到答案而恼怒。
这错得太离谱了！圣经上说：“你们亲近神，神就必亲近你们。”（雅:4:8）该是这样做的时候了。你该说：“我在这里，圣灵，来吧！与我们同行。帮助我领受天父要赐给我的，帮助我听到主在说什么？”当说：“来吧，圣灵！”时，世上生命的混乱和困惑即止息，黑暗变为光明；我空虚的心被充满，耳朵被打开，听到了天父的声音。因为没有圣灵的同在环绕你，就没有神的声音。你或许会问：“如果圣灵是神并且参透万事，那他为什么不干脆帮助我们，给我们所需要的东西？”答案是：他是一位绅士，他绝不会强行进入你的生命。
可是当你一说：“圣灵，帮助我领受我所祈求的。”他就会来帮助你借着耶稣领受你向天父所求的。你瞧，他想和你有交通和团契。他正在寻求一个每时每刻的关系，在其中你能实际拥有基督的心。（林前 2:16）当圣灵在你的生命中成为实际时，他提供一条管道，使恩膏和能力可借此涌流。你记得彼得、雅各和约翰与主在变像山上的事吗？云彩遮盖他们。云彩是什么？是圣灵。
当你读到旧约中那朵降在会幕上的云彩（出40:34）时，你就是读到了圣灵。此外，当耶稣复活升天时，有一朵云彩把他接去（徒 1:9），那也是圣灵。同样地，耶稣再来时，会乘着同一朵云彩降临。在这些事件中，当主说话时，声音在哪里呢？是在云里。圣灵是把神的声音清楚带入你心中的那一位。如果你尚未经历到这些事真实地存在于你每一天的生活中，你便需要了解什么是同在和恩膏。
我并不想局限神以及他在你生命中的作为，可是我知道，当你经历圣灵的同在时，罗马书美妙的第八章中所发现的七件事会发生在你的生命里。其本身的价值胜过一切。
1你会从罪中得释放。你或许和其他许多人一样，在生命中的某一方面挣扎多年却无法胜过。圣经说你要随从圣灵才能从罪中得释放。
2当你学习“随从圣灵而行”时，公义自然会进入你的生命中，你不用强迫她进入，你在公义上的挣扎将被持久、顺畅的涌流所取代。
3你的心智将有所改变。你将从专注于“肉体的事”上得释放，转而专注“圣灵的事”。
4你会获得完全的平安。因为保罗说：“体贴圣灵的乃是……平安。”
5你从头到脚都会得医治。因为“那叫基督从死里复活……的……会赐生命使你们必死的身体又活过来。这是基督身体中大多数人都迫切需要的”。
6你会完全向自己死，完全向神活。因保罗说：“若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。”
7你会得着和天父的亲密关系。
借着圣灵，你仰望他的面容说：“阿爸、父、爸爸。”除此以外，最重要的是你会得着能力去侍奉全能者。我在世界各地的神迹特会中和这么多人亲自见面后，知道这是你们所渴望的。我很兴奋能和你们分享这些经验和领悟。因为我知道，圣灵的同在和他的恩膏，在神的数百万子民中加增，是神要在这世代接触这世界的方法。我祈求神使你也象我一样对这件事如此兴奋！

第三章 最初的经验
1973 年那个12月的夜晚，我坐在卧房里的地板上，努力思考几个钟头前所听到的话——一句神秘又强烈的话。我以前怎么没听过呢？我应该是累了，因为已经十一点多，而天还没亮我就起来了。可是我的脑子无法停下来，不断回忆那震撼生命的一天中所发生的事。一位朋友带我去匹兹堡参加一个聚会，由一位我不怎么认识的医治布道家所主领，她名叫凯撒琳.库尔曼。我在那聚会中所看到、听到，以及经验到的事从此改变了我一生的道路。
我得救已有一、两年了。当时学校里有一些朋友向我介绍灵恩运动，而我对圣灵带领的生命几乎一无所知。我饥渴得要命，却找不到什么可以滋润灵魂。而凯撒琳那天说的话是什么意思呢？我再次回想库尔曼的聚会。她的信息名称是“圣灵的秘密能力”。我记得我对这位不平凡的女士的第一印象是：她穿着一袭飘逸的白衣，几乎是在讲台上飞舞，飘来飘去好象有某种看不见的能力流入她体内。我也记得在聚会前两小时，甚至是在聚会时的一小时内，我那颇令人难为情的颤抖，而事实上那只不过是进入我期待中的最喜乐的敬拜。我确知那几个小时主就在那里，他的同在是不容置疑的。在那以前，我的祷告生活是那种一般性的、严肃的基督徒的祷告生活。
可是在匹兹堡的那几个小时，我不止和主说话，他也对我说话。他向我显示他的爱，使我确信他的怜悯和仁慈。那是怎样的一种交流啊！稍后，我从深处的交通中抬起头来看到库尔曼小姐在哭泣，她的脸埋在手中。她哭得很厉害，不久，四周安静了下来。音乐停止了，招待人员一动也不动，这样持续了几分钟，一片死寂。然后，她突然仰起脸，眼睛闪出火光。火光！我从来没有看过这种事。她整个人散发出勇气。然后，她修长的手指像箭一般飞也似地猛然向前一指，能力就似乎从那儿射了出来。可是不只于此——是的，痛苦和情感都从那根骨瘦如柴的手指中射了出来。她立刻又哭了起来，然后说话，“说话”这两个字并未真正描述出她声音里的痛苦和戏剧性，但是除了说话以外没有适当的字眼。“拜托！”她恳求。那个字被拉到极限。“拜……托！不要让圣灵担忧。”
她又说一遍：“请不要让圣灵担忧。”没有人动。我当然也没动，虽然我感到她的指头正指着我，使我紧张，但我相信其他人也有同感。接着，她的声音有点呜咽，她说：“你们不明白吗？”那几个字在空中回荡。“他是我的一切！”我不知道她在讲什么，可是我牢牢记住那一切。她接着说：“拜托！不要伤害他。他是我的一切，不要伤害我所爱的那一位！”片刻后，她又伸出那瘦长的手指——我知道就是指着我说：“他比这世上的一切都要真实！他比你还真实！”我再次把这一幕展现在你面前，为要说明我们基督徒必须抓住的一项重点，尤其是在要了解圣灵的同在和恩膏之时。凯撒琳.库尔曼。所提及的是一个位格，一个比你我都真实的位格，不是“它”，不是雾，不是力量，更不是某种伴随着管风琴和竖琴声飘荡的飘浮的物质。圣灵是有个性、有属性的位格。他是神——三位一体的神中同等的一位，含有神全部的本性，是完全的神，他创造、救赎，又有能力。你绝不能忘记这真理。12月那个夜晚，在多伦多市的房间内，我只知道我想要凯撒琳.库尔曼所拥有的。当她说：“他是我的一切”时，不论她所指为何，那就是我所要的。
神就在这里
那天晚上某个时刻，我感到不得不祷告，好象有人拉着我跪下一样。从我口中说出的第一个词是“圣灵”。我以前从来没有这样做过。现在很难理解，可是你必须记得，我甚至从未把圣灵视为一个可以说话的位格，我只对圣父和圣子说过话。我鼓起勇气说：“圣灵，凯撒琳说你是她的朋友，我想我并不认识你。今天以前，我以为我认识，可是在那个聚会之后，我发现我并不认识。我想我并不认识你，我可以和你见面吗？我可以真的和你见面吗？”似乎什么也没发生。
可是当我闭着眼睛在询问、怀疑我自己时，有一股像电流的东西射入我全身，我整个人开始颤动，就像在匹兹堡那时一样。唯一不同的是我正在多伦多我父母的家中，穿着睡衣，坐在卧房的地板上，而夜也已深，但我因圣灵的力量而颤抖。他就在我房间里！我的生命将焕然一新。朋友，如果你照着我所说的去做，你也会焕然一新。
学了一年的功课
我的初次经历是那么真实，使我第二天清早醒来时，做了似乎是世上最自然的事。我说：“圣灵，早安！”直到现在，我每天早上仍这样说。他同在，并且渴望在我们每天一醒来时就参与我们的生活。在那第二天早晨，前晚荣耀的气氛无疑地再次临到，可是没有颤抖，只是被他的同在包围。从那时起，持续有一年的时间，我强烈地经历到圣灵甜蜜的同在。那是团契和相交的一年，我在圣灵的引导下研读圣经，并聆听神话语中所指的那一位教师、策士、安慰者。
我在前一本书提及信耶稣基督后与家人之间的问题。我出生在以色列的希腊家庭中，从小在罗马天主教学校受教育，因此，在我公开接受主耶稣之后，遭受到家人的排斥，严重到我父亲甚至不和我说话，其他亲戚更是藐视我、不理我。使这件事更糟糕的是，我因为有严重的口吃，无法流利地表达，以至于我会一连好几个钟头独自呆在房间里。可是在我初次经历圣灵后，这倒是好事，使我在他同在的无数盛宴中欢喜雀跃。
不久，我就象库尔曼那样地看重这同在，超越生命中的任何事物。我是在讲一个认知，他超越圣灵的洗、说方言以及我所经历过的正常灵恩派基督徒生活的其他方面。是的，我会说方言，我还忠心地参与一间灵恩派教会的聚会，但这经历不只是那样而已。圣灵对我而言变得真实，他成为我的同伴。当我打开圣经时，我知道他与我同在，好象就坐在我旁边一样。他耐心地教导我、爱我。当然，我没有看到他的脸，可是我知道他就在那里。我开始认识他的性格。耶稣曾说他不会撇下我们，他会赐下一位与我们同在，带领我们。现在我亲身体会他信守诺言。
是为了这个目的
我在此要重复《早安圣灵》中的一段经历，为要正视这些令人惊叹的经历，并且表明基督徒的生活不应是一个“祝福我，给我”的俱乐部。在问过主无数次为何让我经历他同在的实际后，我看到了一个骇人的异象。我看到有一个人站在我前面，被火焰吞噬，无法自拔。他的脚并未着地，嘴巴一开一合，象圣经中所说的“咬牙切齿”。那时，主用听得见的声音说：“传讲福音”。我回答：“可是，主，我不会说话”。两天后的夜晚，我做了一个梦。我看到一个天使手上拿着一条链子，和一扇似乎是隔绝了天堂的门相连。他拉开门，眼目所见的尽是人群。他们都在一个又大又深的山谷移动，那山谷是地狱。成千上万的人掉入火中。前面几排的人企图抗拒，但是拥挤的群众把他们推入火焰中。主再次对我说：“如果你不传讲，我就要你负责”。我立刻知道我生命中的一切，包括这几个难以置信的经历是为着一个目的：促使我去传福音。
极大的转变
1974 年 12 月初，我到多伦多东方约 30 里奥沙瓦拜访斯坦和雪莉。当时我还没有顺服那异象去传福音。事实上，我尚未将我的经历、梦和异象告诉任何人，不过这情况将要改变了。“我可以告诉你们一些事吗？”我问。他们都很期待地点点头，于是我以口吃所能表达的程度，向他们倾心吐意。他们非常有耐心地听了约三个钟头。最后斯坦打断我的话，热切地说：“班尼，今天晚上你必须来我们教会分享这些”。斯坦和雪莉属于奥沙瓦三一神召会中一个称为示罗的小组，有大约二百人。因此那天傍晚我就那样和他们一起去了——长发、休闲服，加上结结巴巴的舌头。我不知道会发生什么事，我只知道他们要我传福音，可是我以为是用单张来传。聚会 开始后，我坐在会众当中仍然不知道将发生什么事，我开始紧张起来，也很害怕。我会使自己看起来象个傻瓜，大家都会笑我。我实在不需要去面对这些的。
不久，在那地区一家工厂担任科学家的斯坦向大家介绍我，我便走向讲台。我从来都不会站在讲台上。斯坦说：“请分享你的经历。” 而那正是我要做的。我害怕地张开口，却有某种东西触及我的舌头，使它麻木，然后我竟快速又流利地开始说话、实在是太快了，我必须要自己慢下来。我竟在传讲福音！似乎是不可能的，但是我讲得又顺又清楚，而且没有停下来。我告诉他们——大部分是年轻人，我在我的房间与圣灵相遇，和他说话、问他问题、聆听他，其间有一年之久。
“你怎样和圣灵相遇？”我反问他们。“跪下、躺卧、在房间里走来走去、祷告，不是光靠着唱一首歌就能和他相遇。”我紧接着说：“只有一条路到父、子、圣灵那儿，就是借着祷告。”我这样说了大约一小时，然后觉察到应该结束了。可是我还想告诉他们有关摩西的事，因为圣灵给了我至今仍令我惊讶的深入看见。我突然变得大胆起来，就接着说：“摩西向主发问——没有人能这样问，除非他在至圣所，而且那是在40天之后他才能问，记得吗？神触摸了他，并发出交通、敬拜、狂喜、全能者的同在和勇气。然后他才能说：“让我看见你的荣耀。”他付上了代价。他说：“主啊，过去40天我在山上与你同在，我的肉体已完全死去，让我看你的荣耀。”神便在他面前经过。虽然只看到他的背，但他看到了神的荣耀与奇妙。我毫不放松地问：“你们想要神的同在吗？那么失去自己，不看自己，就会看到神。”
我做了结论，心想：我要来祷告。当我在自己房间里邀请圣灵进来时，我总是会摇晃，甚至倒下来，厉害到我得找寻安全的地方站立或跪下，甚至得靠着墙，可是我一点也没有料到在公开的聚会中也会发生类似的情况。因此我举起双手说：“圣灵，这里欢迎你，请你来。”神的能力立刻击打那地方。人们开始哭泣，许多人倒在地上。“噢，亲爱的神，我现在该怎么办？”我问。我转向领会的人，希望他能来把聚会从我手上接过去，可是当我转过去指向他时，他往后退了好几尺，我设法要他近前来，他反而退得更远。没有人能靠近我。然后我了解到：在过去一年的那些时日中，只要任何人花了时间在房间内祷告，都会因这能力倒下。领会的人好几次想要接近我，每次他都撞到墙上。最后，我只是对那些人说话。许多人跪着，仍在哭泣。然后我又在告诉他们一些有关圣灵的事便结束，不再祷告了。
以赛亚书10:27说：“那轭也必因膏油的缘故毁坏。”所发生的事正是这样。当恩膏临到时，魔鬼对人的辖制便被毁坏，我和我的舌头便是这样，那些会众也是如此。其后，当我有全面的了解时，我发现“宗教”活动、大声说方言等对神的能力的彰显并非必要，还往往是拦阻，因为可能出于肉体，而神所要彰显的是真正的能力。我们最渴慕的事不应该是属灵恩赐，应该是神的同在和能力。恩赐不一定会改变你的生命，但同在和能力却会，这正是我那晚在奥沙瓦第一次尝到的。多年来我已经说过千百次：神绝不会迟到。神绝不会太早，但也不会太晚。当麻木突然袭来时，我只说：“就是这个”！然后奋勇向前。圣灵的恩膏已临到，我已得医治，我的讲道充满能力。我的事工奇迹般地开始，立刻兴盛起来，几乎每天都有教会和团契请我去侍奉。值得注意的是：一年前我就经历到圣灵的同在，整整一年，他仔细、慈爱地教导、安慰、鼓励、爱我。我顺服他直到我所能理解的极限，恩膏便临到了，正如他也会临到你一样，因他是给每一个人的。你一旦抓住恩膏所要给你的，经历到那宝贵触摸的深度和丰富的实际，当你进入到神要给你的服侍位置时，生活会有崭新的意义。
强烈的警告
我永远也忘不了那天晚上从奥沙瓦回家的情形，我目瞪口呆，一小时后躺在床上时依旧木然，并为那晚的事感到困惑。我见到了神真正的能力，我看见了凯撒琳.库尔曼话中的答案：“如果你发现了那个能力，你会发现天堂的财富。”但只是瞬间的一瞥。这只是提示，我需要更多的了解。我是那么没有经验。“主啊，你今天晚上做了什么？”我对着黑暗问道。出乎意料之外，我竟听到一声快速的回答：“要忠心”。就这样一句：“要忠心”。第二天早晨醒来后，我打开收音机，因为习惯在准备去教会时先听教会的广播节目。我听到的第一句话——是“小心运用你所拥有的能力。”然后节目就不见了。我无法解释，我打开收音机，一个声音说：“小心运用你所拥有的能力。”然后就没有声音了。我转来转去就是找不到。当然，我现在了解，前一晚那句话：“要忠心”，和第二天早上收音机里的强烈警告是相关的。他们其实是在说：“小心我所给你的能力，不要玩把戏，也不要滥用”。那是对所有寻求并领受到圣灵恩膏之人的警告。神必须要能信任你。他渴望我们认识并经历他的同在和恩膏。我们倒空自己就会认识他的同在，那时才能经历到他的能力——圣灵的恩膏。但是信任的因素也非常重要，我们必须忠心地运用神厚赐之物。

第四章  终于有了答案
当我回顾过去的生活，看到一切可以是那么不一样时，就惊讶于神的恩典和怜悯。想想看，我出生在一个非常传统的中东家庭，非常强调纪律和传统，和神毫无个人关系。我在以色列出生后，就被教养成希腊人，在罗马天主教学校里受教于修女。小时侯就患有严重的口吃，使我在言语沟通上异常困难，以致几乎不可能与人沟通。15岁时全家移民至多伦多，除了先前在天主教学校说的阿拉伯语、 希伯来语和法语之外，我被迫学第四种语言——英语。我从天主教学校修道院式的环境转移到多伦多的公立学校，成了独来独往的人 ——安静、害羞、善变。
引导和传统
19岁时，主透过同学奇妙地拯救了我。虽然我以前曾和他有过荣耀的相遇，例如在梦中和异象里。
重生之前，我努力遵守有权柄的人所规定的命令和指示，我遵守和我所受天主教教育有关的一切传统，也试图顺服那些在我看来是代表神的人。我是个好学生，尽力做好修女所教导的事（经过天主教教堂时用手画十字、定时祷告等等）。虽自认为天主教徒，可是我感到不完全、不满足。我一得救后就开始去多伦多市中心一间有3000名年轻人的教会。我不习惯那种灵恩派的聚会：以各种音量主动地、 无法预料地发出回应。我比较习惯保守、谨慎、可预期的活动。  
这是一群不同类型的人。他们互相拥抱，喜乐似乎从他们的脸上散发出来。当然，我那时一点也不知道灵恩运动，只知道我处在不熟悉的环境中。一方面因着我对属灵事物的错误评价，使我在一段时期后，也就是受了圣灵的浸之后，才作出最认真的反应。我发现自己特别注意一个人，我认为他是全教会最属灵的人。我看到他高举双手，几乎没有放下过；他的身体轻微颤抖；眼睛向天仰望时，嘴唇会颤动。当他用我所不熟悉的语言——方言——祷告时，他总是会说同样的话，好象一而再、再而三地重复某些事，而且他祷告时总是颤抖着说同样的话。
对神的无知和饥渴驱使我有一天终于去找他，想和他谈谈。他似乎蛮友善的。他看看我，问道：“你有没有受圣灵的浸？”“有。”我回 答，渴望得着指引。“你会说方言？”他问。“会。”我回答。他看看我，没好气地说：“你还想要什么？”我愣住了，回过神来后，我默默地离去，心想：我还想要什么？如果这就是全部，我不知道还有什么。我迫切地想要更多得着神，内心深处确信还有更多，因圣经上如此说，可是我不知道该怎么做，我不知道神要赐给我什么或我 该如何获得。似乎没有人能帮助我。
我在1973年换教会，遇到了一个很棒的人，他叫吉姆.波尹特。他是循理会的传道人，后来成为我的好朋友，有一天介绍我去参加凯 撒琳.库尔曼的聚会，也就是我在前几章所描述的事件。若非如此， 我不会认识神奇妙的同在和圣灵的恩膏，这两者都是每一位信徒可以经历到的。主所要给我们的远超过我们许多人所预期的。我要和你们分享自从主释放我的舌头，并开始赐我服侍能力的那奇妙之日起，他所教导我的方式。这些奇妙的事也可能发生在你身上，我祈求神能激励你，带领你前进，使我们能一起完成他对我们这个特殊时代的计划。  
是这样开始的
在分享主教导我并赐我服侍能力的方式以前，我要先带领你回到匹兹堡那荣耀的一天，并让你有更深入的看见。我那天就在凯撒琳. 库尔曼的聚会中和圣灵相遇。1973年12月21日那天，清晨五点以前，我的新朋友吉姆.波尹特和我在大风雪中与一大群人坐游览车从多伦多到匹兹堡，在此之前4小时，我们才在旅馆入睡。吉姆坚持我们要在6点以前到达匹兹堡市中心的第一长老教会，否则就没有座位了。因此当我们到达时，天色仍然漆黑一片。即使如此，却已有数百人在那里排队了，还有2个小时才会开门。天冷得要命，我把带来的衣物全穿上了——靴子、手套，及一切所能穿戴的。长得矮小有些好处。我拉着吉姆，开始一小步、一小步缓慢地走向门那里。我不敢相信竟有这样的人群！“每一个星期都这样。”一位妇女说。我站在那儿，忽然颤抖了起来——好象有人抓住我的身体开始摇撼。起初我以为是寒冷的空气使然，可是我穿得很暖，一点都不觉得冷。一种无法控制的颤抖正向我袭来，而且抖个不停，以前从未发生过这种事，我不好意思告诉吉姆，但是我可以感到我的骨头咯咯作响。我感觉我的膝盖、我的口都如此。我怎么了？我感到疑惑。这是神的能力吗？我不了解。
争先恐后
这时，门要开了，群众你推我挤地涌向前，使得我几乎无法动弹，却依然抖个不停。吉姆说：“班尼，门打开时，尽快地跑。”“为什么？”
我问。“如果你不快跑，别人就会跑到你前面。”他以前参加过。我从未想到自己会和一群人争先恐后地进入教会，但我的确如此。门打开时，我象个奥林匹克短跑健将般地往前行，我跑过了每一个人：老妇人、年轻人、所有的人。事实上，我一口气跑到第一排，正要坐下，一位招待告诉我，第一排是保留区。稍后我才知道库尔曼小姐的同工亲自挑选一些人坐在第一排，因为她对圣灵是如此敏锐，她只要积极、祷告的支持者坐在她面前。我那严重的口吃毛病使我知道无法和招待争论。第二排已经坐满了，不过吉姆和我在第三排找到了位置。离聚会开始还有1小时，所以我脱下外套、手套和靴子。
当我放松下来时，我发觉自己比先前颤抖得更厉害，而且停不下来。我的手臂和双腿抖个不停，好象我粘在某种机器上一样。这经历对我而言好陌生，老实说，我很害怕。当风琴弹奏时，我能想到的只是颤抖，但那并不是生病的感觉，一点都不象是出于肉体。
就在那时刻，凯撒琳.库尔曼不知从哪儿冒了出来。刹那间，室内的气氛为之一振。因我不知道接下来会发生什么事，我没有感觉到什么。没有人声，没有天使唱歌，什么都没有。我只知道自己颤抖了3小时。随着歌声响起，我发现自己正在做一件从未料想到的事——我竟站了起来。当我们在唱《你真伟大》时，我高举双手，泪水不断涌流出来。好象有东西从我里面爆发出来，泪水从未如此快速地从我眼睛里涌出来过。真是欣喜若狂！那是一种强烈的荣耀感。
我不象平常在教会里那样地唱诗，我是用整个人在唱，当我们唱到“我灵歌唱，赞美救主我神。”这几个字时，我实在是从心灵里唱出来的。我是如此沉浸在那首歌里，以致于过了一会儿才觉察到我的颤抖已停止了。但是聚会的气氛却未停。我想我真是欣喜若狂。我敬拜着，超越过去的一切经历，就象是和单纯的属灵真理面对面。
不论其他人有没有感觉到，我是感受到了。在我稚嫩的基督徒经验中，神曾触摸过我的生命，可是从来没有象那天那样地触摸我。像一阵风浪当我站在那里继续敬拜主时，我睁开眼睛环顾四周，因为我突然感到有一阵风吹来。我不知道是从哪里吹来的，轻轻柔柔，像一阵微风。我看看那些彩色玻璃窗，但都是关着的，而且太高，这种微风是吹不下来的。然而，我感受到的这不寻常的微风像是一阵波浪。
我感到它从一双手臂下去，从另一双手臂上来，我真的感到它在移动。这是怎么回事？我是否有勇气告诉任何人我的感受？他们会认为我昏头了。那阵风浪持续地吹袭着我大约有十分钟，然后好象有人把我的身体包裹在一条洁净的毛毯里——一条温暖的毛毯。
凯撒琳开始服侍众人，但我是如此地沉浸在圣灵里，所以对我而言实在无关紧要。主比以前都要亲近我。我感到需要对主说话，可是我只能轻声地说：“亲爱的耶稣，请怜悯我。”我又说了一遍：“耶稣，请怜悯我。”我感到如此不配。我感到自己象是以赛亚进入与神同在中那样。“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因眼见大君王——万君之耶和华。”（赛 6:5）人们看到基督时会经历这样的事，并立刻看到自己的污秽，需要洁净。这就是我的经历。
好象有一个巨大的聚光灯照向我，我只能看到我的软弱、我的过犯、我的罪。我一次又一次地说：“亲爱的耶稣，请怜悯我。”然后我听到一个声音，我知道一定是主的声音。是那样地温柔，可是绝不会错。他对我说：“我对你的怜悯何其丰盛。”在那之前，我的祷告生活是那种一般基督徒式的祷告生活，可是在聚会中的那一刻，我不仅和主说话，他也对我说话。而且，噢，那是多美好的交通啊！我一点也不知道，在匹兹堡第一长老教会发生于我身上的事，只是神未来计划的前兆而已。那句话在我耳际回荡：“我对你的怜悯何其丰盛。”我坐下哭泣、抽噎。
我生命中根本没有一件事能和我的感受相比。我是如此地被圣灵充满和更新，其他一切都不重要了。如果有一颗原子弹击中匹兹堡使一切爆炸，我也不在乎。那一刻的感觉就象圣经上的描述：“……出人意外的平安……。”（腓4:7）吉姆告诉过我在库尔曼小姐的聚会中所发生的神迹，可是我一点也不知道接下来3小时我会亲眼看到这些：耳聋的人突然能够听到；一位妇女从轮椅上站起来；有肿瘤、关节炎、头痛等等得医治的见证。连最严厉批评过她的人也承认真实的医治发生在她的聚会中。聚会很长，可是却象转瞬间而已，我从来没有如此被神的能力感动及触摸过。
随后的一次聚会
在那次和圣灵奇妙相遇之后不久，我再次参加库尔曼的另一次聚会，她在聚会中谈到她为了得着侍奉的恩膏而付上的代价，以及得着圣灵能力的秘诀。她谈到向己死、背十字架和付代价。她常常说这样的话：“你们每一位传道人都可以拥有我所有的，只要你们付上代价”。
在那次聚会中，我开始了解到有一更高的经历，不只是圣灵的同在，还有恩膏、服侍的权柄和能力，都是经由付代价而来的。
认识代价
什么是代价？我花了好多年才了解。在诗篇 63 篇中，大卫说：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你；我的心（肉体）切慕你；我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。”（诗篇 63:1-2）他瞥见了神的能力和荣耀。
他渴慕得着，可是他要如何获得？圣灵开始打开我的眼睛，使我了解库尔曼所谓的代价和死。大卫宣称他的肉体“切慕”神，他的心灵“渴想”神。而以赛亚在以赛亚书 26:9 中说他要用他的灵“寻求”神 ，所以我们的肉体切慕神，心渴想神，而灵寻求神。值得注意的是，在摩西面对会幕的陈述中，我们发现：外院象征肉体；圣所象征心；至圣所象征灵。“切慕”把一个人带到外院；“渴想”把一个人带到圣所；“寻求” 把一个人带到至圣所。因此，我们因着切慕神而去祷告，那是神开始对付肉体并且把它钉十字架的地方，那是个挣扎的地方。
我们每天跪下来，最先想到的只是我们的罪、我们的失败、我们极大的需要，因此我们反复地述说自己，而神似乎遥不可及，并且我们还怀疑自己是否成就了任何事，此外，我们还想睡觉、休息、或做任何事。我们没有立刻领悟的是：我们跪得愈久，肉体存在的也愈少。死亡在我们跪下时便开始了。当神把肉体钉在十字架后，不久便有了突破——你感觉得到，然后，你的祷告突然变得真实了，而且有一条河流从你内心深处涌流出来，使你的话语变得有意义。此乃神的同在临到，真实的经历发生在你身上，你甚至会开始哭泣。那突破或许会花上半小时、一小时，可能更长，视需要而定，长短在于你和主的关系以及你们所在之处。必须对付你心里的偶像和罪。你心里若有任何“以撒”都必须死（这就是神决心对付亚伯拉罕的事）。
如果你很久没祷告了，你不能期望在一、两分钟后就有突破。记住，这是每天的事，不要只有一次突破就够了。保罗在哥林多前书15:31 中说：“我是天天冒死。”每一次我们进入这种祷告之前都会有挣扎。同在和恩膏不会因为你20年前死过，而于今天临到，今天会临到乃是因为你今天早上死了。神不会使用剩下的东西。当突破临到时，你是经由罪恶的消失而得知。没有罪恶就意味着你已突破，已经寻着他了。然后，在某一时刻会开始“渴想”神，你的心会渴想神。
大卫在诗篇42章中说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？
这正是我们所经历到的事。我们的心渴想来到永生神面前，渴想他的同在。大卫所用的图象是完美的。鹿为了两个原因寻找水，一是因为它渴了，二是因为别的动物追逐它。它知道如果进入水中，它的气味就会消失，它便安全了。我们这些信徒也是如此。我们渴想神的同在，因为他满足我们的心，也因为没有仇敌能碰我们。魔鬼无法找到我们，所以大卫也写道：“你是我藏身之处。”（诗篇 32:7）
因此，当你找到心灵渴慕的水时，赞美会从你里面涌出来。你会知道你是在圣所，那儿的赞美是真实的，绝不会是枯燥无味、例行的“赞美主，谢谢你，主”。赞美会变得真实。你的每一个细胞都会感谢他——甚至为了一个小时以前无法感谢的事。一切都会变得美好。
进入至圣所
你记得大卫在诗篇 63:2 中提到想要见神的“能力和荣耀”吗？那是付代价的第三个阶段：寻求神以及向自己死都必须出现在恩膏之前。这在象征着圣灵的至圣所才会发生。至圣所是不用说任何话、毋需做任何事的地方；你毋需祷告、毋需唱歌，只要单单领受。那是大卫在诗篇 42:7所指的地方：“你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身”。在外院，我的口向神说话；在圣所，我的心说话；在至圣所，我的灵说话——深渊与深渊响应。不住地祷告就是在这里产生的——就是在这里沉浸在神的荣耀中，你不是在切慕，也不是在渴想，而是在畅饮。
大卫在诗篇 46:10中写道：“你们要休息，要知道我是神。”你十分饱足，以致说不出话来，因言语不足以表达，只要完全沉浸于他的同在中。你对他能为你做什么事不感兴趣，只有兴趣认识他。有这经历的人是神能信任并赐予恩膏的人。神不会把恩膏给那些不爱他、不把他放在第一位的人。
我向你保证，你若每天都进入圣所，就会变得更自然、更快。不要半小时就会有突破，也许只要五分钟。有些时候在我说：“主”的那一秒钟就有了突破。而且，你与神同在的时间愈长，那同在愈会影响你，甚至可以说会变得更丰厚。例如，你第一次有了突破之后，或许在走出房间，对你太太说：“哈罗，亲爱的！”之时，她就知道你与神同在了。假设在一个星期后就你已花愈来愈多的时间亲近神，当你从房里走了出来，还没说任何话之前，她就已感受到那荣耀了。
你什么都不必说。以使徒彼得而言，这情况到达一个程度，人们期待被他的影子照到就能得医治（徒5:15）
穿上能力
我们现在应该看看以赛亚书52章，以便继续讨论这个主题：“锡安哪，兴起！披上你的能力！圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的必不再进入你中间。”耶路撒冷啊，要抖下尘土！起来坐在位上！锡安被掳的居民哪，要解开你颈项的锁链！”圣经中的“兴起”和祷告有关。当它说“兴起，兴起”时，意思是“祷告，祷告。”
你一定记得主耶稣在客西马尼园等待出卖他的人时，发现使徒睡着了，便说：“警醒祷告”。（太 26:41）或“保持清醒祷告，要警醒”。
这是命令，我们必须祷告。耶利米书 10:25 向我们显明神会和世界一起来审判不祷告的人——“那些不求告你名的各族”。神命令我们寻求他。所以这段经文一开始就要我们兴起，兴起，抖掉昏睡，付上代价，全力寻求主，进入深入的祷告、深入的爱，使他居首位。
如此便会有六件事情发生：1我们会穿上属灵的力量——对抗撒旦的力量、对抗罪的力量、对抗诱惑的力量。软弱会离去。2我们会穿上又新又圣洁的袍子、公义的袍子。罪恶不能沾上我们。3我们不会和未受割礼、不洁的人为伍。我们不再和邪恶的人相交。4我们不再四处找人为我们祷告或请人帮助我们脱离困境。我们会抖下尘土——从我们的痛苦、困境中。我们会兴起、会得自由。5然后我们会坐下休息。会有平安——真正的平安、从耶稣迩来的平安。6我们会从撒旦的手中以及屡犯的罪中得释放。
相反的情况如果我们接下去读以赛亚书 52:3-5，会发现不兴起或一直不祷告的结果。这的确会把我们每个人摇醒：“耶和华如此说：“你们是无价被卖的，因为必无银被赎。主耶和华如此说：起先我的百姓下到埃及，在那里寄居，又有亚述人无故欺压他们。耶和华说；我的百姓即是无价百掳去，如今我在这里做什么呢？耶和华说，辖制他们的人呼叫，我的名整天受亵渎。”
我们发现不祷告有五个可怕的结果：1因着我们不警醒，我们会无价地把自己卖给撒旦。2我们会下到埃及，回到世界中。3我们会受欺压。4我们会象奴隶般被掳去。5恶人会亵渎神，这是我们今天在自己国中所看到的情景，因为基督徒不祷告。以赛亚又从那里转回到警醒或祷告的好结果。他引用神的话说：“所以，我的百姓必知道我的名；到那日他们必知道说这话的就是我。看哪，是我！”（赛52:6）基本上他是说：我们应该认识神和他的能力，这是来自真实祷告的第七项祝福。最后，照以赛亚书 52:7 所说，付代价的人会被使用，尽其可能的服侍神：“那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：你的神作了王了！这人的脚登山何等佳美！”
作决定的时刻
付代价和祷告是每位基督徒必须为自己作的决定，没有任何人可以代替他作决定。保罗在哥林多前书 9:27 中指出：“我是攻克己身，叫身服我。恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”神给我们每个人祷告的机会，并且呼召我们祷告，但是他不强迫我们。决定权是在于我们。你对祷告说“不”的那一刻----“我太累了”或“我不想”。
真正的你就成了拜偶像的人，因你屈服于较低下的本性，你的肉体代替了神。你真的必须了解这一点。神爱你，他会帮助你，可是不会强迫你。主总是引领，而魔鬼总是驱使。能否掐住肉体说：“不，我要祷告！”决定全在于你。创世纪头几章表明出屈从肉体的极大危险。神造人成为有灵、魂、体的人，可是魔鬼借着诱惑夏娃和亚当，把人转变为：体、魂、灵。肉体得胜，我们便在创世纪 6:3 中发现这些悲剧性的话：“耶和华说‘人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面’”魔鬼把人颠倒过来。屈从肉体便是悖逆神。它会要你失丧生命，你拒绝祷告时便是如此。
神不会使用一个颠倒过来的人，当然也不会恩膏他。开始寻求神，付代价。把你的生命矫正过来，他便会从头到脚完全膏抹你。神的电话号码是耶利米书 33:3，他正等着回答你：“你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。”他应许，如果你呼求他：第一，他会回答，他会对你说话；第二，他会给你新的异象，你会看到他的荣耀；第三，他会给你新的知识，让你对他有新的认识。

第五章  不是倚靠势力
服事中第一次为病人按手是个吓人的经历。我知道神要我为病人祷告，那是传福音的一部分，正如他在马可福音 16:18 告诉门徒的：“手按病人，病人就必好了。”可是我以前没有做过，而且魔鬼在我的头脑里塞垃圾已有一段时间了。事实上，当我站在公车站牌旁，第二次要去讲道，打算为病人按手时，他很清楚地在我脑中对我说：“什么事都不会发生。没有人会得医治，不会发生的，什么都不会，什么都不会！”可想而知，我开始不安，害怕恩膏不会临到，可是也没办法。
聚会中，当我讲道并且邀请人到前面来接受医治时，不安仍紧紧地抓住我。头几年，我通常是个别为人祷告，和我近几年在大部分的神迹聚会中所用的方式相反。因此，我面前的人正等着我祷告。我感到不安极了，我很害怕地想着：“主啊，你在哪里？我应该怎么办？是你说要这样做的。”
我把手伸向那人的脸，便立刻知道圣灵的恩膏临到了。他摇晃着，圣灵的能力流经他时，他倒了下去，他的病就得了医治。我从第一次大胆尝试讲道，口吃立即蒙医治这件事得知，神从不提早，却也从不迟到。就好象他一直没出现，直到你把手放在人身上，或是直到你开口说话。就在你觉得快要死的时候，他出现了。为什么？他是在扩展你的信心，装备你以面对前面更困难的工作。雅各说：“信心经过试验，就生忍耐（或是耐力和坚忍）”。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。（雅 1:3-4）你绝不会知道我刚开始学那些功课时所经历的压力，那时我常常想中途回家。“神啊，”我会想：“他们会笑我，我会搞得一团糟。”然后恩膏便会临到，因为我若要成为神所期望的人，便要经过许多试炼，也要更加成熟。你也是这样。当你准备让圣灵的同在和恩膏帮助你去做神呼召你的任何事时，你会需要试炼、扩展和熟练。昨天的恩膏不会成为今天的恩膏。
静默的祝福
凯撒琳.库尔曼的聚会总是会唱许多歌，而她往往会欢喜快乐地一起唱。有些时候他会对会众说：“安静，现在安静。”显然她是认真的，于是大家变得非常安静。司琴的查理弹得非常轻柔，没有人能象查理那样为她伴奏；一切都是静悄悄的。那样持续了十分钟，寂静无声。然后坐在靠近第一排的那个人捂着口悄悄地说：“赞美你，耶酥。赞美你，耶酥。”我想没有人会听得到，我相信连他自己也没有察觉到。库尔曼立刻强烈地说：“先生，我说安静！”一切又归回沉寂，除了查理的琴声以外。时间一分一秒地过去，最后她用几乎听不到的声音轻轻地说：“他在你们安静时候来了。”她又更轻地说了一遍：“他在你们安静时候来了。” 噢，我好害怕。我不知道要发生什么事，可是我等待……等待……。然后事情发生了！神迹开始发生在整个会堂里。接下来的一个小时，库尔曼小姐在众人面前和那些人说话，证实了那些神迹。
我才开始服侍三个月，从来没有看过那样的事。神迹在整个会堂里发生，而且是在安静时才开始的。我回到加拿大，思索着这件事：“我也要尝试。”毕竟，我已经从凯撒琳的聚会中学到、经历到那么多了。神的确使用她在世界各地行神迹，他满有怜悯恩慈地使用她，在早期教导我、激励我。服侍之初，我有一个疯狂、美妙的诗班。大半是牙买加人和海地人，其余则是各种不同种族、不同背景的人混合在一起。以最保守的说法，他们也称得上是热烈的。他们很美，但是敬拜主时他们的热闹中有时也会显得吵杂。
因此，星期一的这天晚上——会堂里挤满了人，我事先说明我希望他们在关键时刻安静下来。噢，我花了20 分钟让他们安静下来，因为他们一直在:“谢谢你，主。赞美主。”这类对兴奋的灵恩派基督徒而言极为正常的话。我说：“现在安静。如果你们再动，我要叫你们到下面去。”于是他们尽力而为。我看看那领唱的弟兄，他的脸告诉我他正奇怪到底是怎么一回事。坦白说，那时我自己也想知道我正在做什么。老实讲，我不知道是否做对了。我只知道凯撒琳这样做，主便行事。我思索着如果什么事都没发生，我就放弃，继续下一步。“请非常安静。”我再次对每一个人说。因此，诗班花了20分钟安静下来，然后整个会堂都安静了。真的很安静，我不知道下一步要怎么做，所以我等候，保持安静。很快地，40分钟过去了，我闭着眼睛等待，因为我一点也不知道要发生什么事——如果有事发生的话。而且在那段时间之后，我不想睁开眼睛看。
然后，碰！那是什么？然后又一声“碰”，又是一声“碰”，似乎在会堂各处都有。我禁不住睁开眼睛，三个在会堂不同区域的人倒下了。我再看，又有两个人倒下。接着，咻！会堂里充满着某样东西。我感到一股强烈的电流，像是一道闪电那样。我感到全身一阵麻木。就在我眼前，几乎每个人都倒在地上。几乎只有我一个人站着。我目瞪口呆。我那领唱的弟兄躺在地上哭泣；音乐同工、招待、每一个人都倒下了。我紧紧抓住讲台，我听到了神的声音，我知道我是当时唯一听到的人：“我留下你站着看这一切。”我学到了一切功课。可是神迹没有做完。几天之后有一位名叫彼得的朋友打电话来。那是星期五晚上，他说：“明天我要带你去一个地方，可是你必须在早晨五点种准备好。”我一向不喜欢清晨时段。“干吗？”我问。“不要管这么多，我五点来接你。”那是痛苦的挣扎，不过彼得是我的朋友。
我五点钟和他碰了面，坐他的车前往。车开了不久就进了多伦多附近的一个森林里。他停好车，我们走了几分钟便进入林区。我是说， 我们进入森林中——隐蔽地只有树木、鸟儿、松鼠。我以为他要去洗手间，所以我站着等。我等着、等着，十分钟、二十分钟。四周非常安静，我开始听到以前从未听过的声音，甚至能听到自己心跳的声音，我很确定能听得见。真的非常安静。
我估计他现在应该回来了，他不是只去洗手间。所以我大叫：“彼 ——得”。还是一片沉寂。然后他突然从矮树丛中跳出来——吓死我 了！“这就是我带你来这里的目的！”他说。来吓我？不，来教你你所不懂的安静。你总是在讲话，或是跑来跑去，制造声音，我带你来森林教导你。我没什么感动，至少我这样说。你知道吗？彼得说： “慕迪曾说：“我若能让一个不信的人安静五分钟，在那几分钟里让他思想永恒，我就能使他得救。我什么都不用说。”安静。我学到了它的力量。圣所是安静的，你必须学会在神面前安静，静静地敬拜他，你会在其中发现恩膏。  
信守诺言
正如我许多年来所说的，凯撒琳.库尔曼是我紧紧跟随的传道人，她教导我那么多，连她自己都不知道。可我必须承认第一次在匹兹堡看到她的时候，我一点也不象现在这样心存感激。当她穿着长袖、高领、花边且飘逸的长袍，轻快前行时伸开手臂，我从第一长老教会第三排座位那儿看到她几乎是踮脚滑上讲台。然后当挤得水泄不通的会众爆发出“你真伟大”的歌声时，这位瘦小、红发的女士跑到讲台中央，颇为大声地带领大家唱完这首强有力的歌曲，那正是她令人惊叹的事奉之一项明证。她对着麦克风说的第一句话是：“嗨，朋友们，你们在等我吗？”  
很遗憾，我低沉地回应了一声不客气的“不”。但并不是只有我一个人因库尔曼小姐的许多动作、姿态而做出错误的评断。我们可以从圣经对轻视人的警告中学到功课。因为我是少数能有机会从极近的距离见证这一点的人：外在表现的技巧绝对无法显示出这位女士的心、灵和能力。我学到了很多，而且仍从经验中学习。她在事奉时，我从来未看过她呼求主而不说这些话：“我答应归荣耀给你，我也为此感谢你。我为此感谢你。”而且说时眼中含泪，嘴唇几乎令人察觉不出来地颤抖。有时只是非常简单、亲密的一声：“亲爱的耶稣， 感激不尽！”亲爱的朋友，我向你保证，没有其他方式。当你寻求并领受恩膏时，荣耀只能归给主。在这方面失败会很悲惨的。我力劝你只要想一想许多年来在这一点上犯错之人失败的事奉。外在的表达技巧,或甚至华丽炫目虽是一回事,而骄傲和不知感恩则是另一回 事.“我答应归荣耀给你，亲爱的耶稣，感激不尽。”
关于祷告的功课
库尔曼小姐于1976年初去逝后，1977年库尔曼基金会请我在匹兹堡为她举行追思礼拜。在那之前，我只在她的事上参与一些小事，像是分发诗班乐谱之类的事。因此，我很惊呀他们会要我参与这么意义重大的事。我那时是个年轻又不成熟的基督徒，这对我是一件大事。
当我到达卡尔登客栈办公室时，凯撒琳的密友， 也是我非常敬爱的玛琪把我带到一边，说了一些令我非常惊讶的话。“不要去祷告，也别忙着顾及你自己的需要， 以免神今晚不能用你。”她满脸严肃地说：“去睡一下，或做些别的事。”我无法相信我所听到的。“那是我所听过的最不属灵的话。”我 想：“这人也是我所见的最不属灵的女士。”不管她喜不喜欢，我都要去祷告。
吉米这位演唱者来接我，带我到音乐厅，向我描述晚上的节目。他说：诗班会唱这个和那个，然后他会唱。“当我带领大家唱‘耶稣，这个不平凡的 名字’时，你就出来。”我点头。他们放了一部影片，是凯撒琳在拉斯维加斯的一场充满能力的聚会。放映时仍产生很大的震憾，接着吉米开始唱歌。 我从后台望向群众，却僵住了，动弹不得。
吉米唱第二遍，然后第三遍，最后说：“我们再唱一次时，辛班尼会出场。”他又说了一些赞美我的话。当然，大多数人并不知道我是谁。 他又唱了起来。恐惧仍使我僵在那里。我终于走上讲台。吉米悄悄地说：“你跑到哪儿去了？”便走下台去了。情况并未因此好转。我试着带领他们再把那首歌唱一遍，可是我音起得太高，简直糟透了。 没有人跟我一起唱，我独自挣扎着。我只想离开那里回家。
似乎过了半个钟头，我所能做的只是高举双臂呼求：“我做不到，主，我做不到。”那一刻，我听到内心深处有个声音说：“我很高兴你做不到，现在我来做。”我完全放松了，好像从地狱到了天堂。一旦我毫无疑问地知道我做不到时，立刻就得释放。神的能力降临，会场里的每一个人都深受感动 ---不是因为我，而是因着神。那是一场奇妙、令人感动的聚会。稍后玛琪对我说了一些我永远也忘不了的 话：“凯撒琳总是说‘不是你的祷告，不是你的能力，而是你的降服。’ 学会如何降服，班尼。”那时整个经历使我愕然，我只能说：“玛琪， 我想我不知道该怎么做。”“嗯，你今天晚上有了第一次的经历了。” 她说。回到旅馆后，我祷告：“主，教导我该怎么做。”我知道关键在玛琪那天下午的话中，可是我到了前几年才完全了解她所说的： “不要因为有聚会才祷告，我不是只有需要时才和太太讲话，我应该和她有关系。和神也是这样你每时每刻都祷告，才能维持相交的关系。你不能说‘我需要时再和你说话。’然后暂时忘了她。神会说 ‘没有与我的关系，便没有恩膏。’”你的生活仰赖祷告。
在于信任
我知道玛琪在以下这件事情发生时，心中正想着关系和信任这回事。我知道你会懂的。一天深夜，参加完一个聚会后，玛琪和我开车经过匹兹堡的街道。街道上空无一人，当我们行驶到红灯前时， 玛琪转向我说：“你看到左边那栋建筑吗？这就是早年库尔曼和我住了好多年的地方。”那是栋蛮旧的公寓式建筑。沉默片刻后，我对她说：“玛琪，请告诉我，那时凯撒琳是怎样的人。”玛琪正思想时，圣灵的恩膏便临到她，好像神进入了车内。她说“班尼，我现在要告诉你一件事……永远都不要忘记。”玛琪是个极具说服力的人， 我全神贯注地聆听：“她在你这个年纪时所拥有的远不如你。你在凯撒琳身上看到的神的能力，只是她在生命中最后十年才临到她。”我愣住了：“玛琪，我以为凯撒琳一向都有那恩膏。”“不,”她说：“和她去世时所拥有的相比，早些年她一点恩膏也没有。”然后，她在微光中敏锐地看着我说：“你知道神为什么那样恩膏她吗？”我摇摇头。 “因为神能信任她。”沉默了几秒钟，然后她用右手食指指着我的脸， 平静却有力地说“如果他能信任你”----我感到好象是神在对我说话 ----“只要他能信任你。”她的手指着我的脸过了片刻才放下。我们开车经过黑暗的街道，一片沉寂。那天晚上在旅馆中我几乎说不出话来。我受到震撼，我用平生最认真的口吻说：“主，请使我成为你可以信任的受膏者。”信任。“我答应将荣耀归给你，亲爱的耶稣， 感激不尽。”别无他法。

第六章  属神的奇女子
我所接触的年轻人中，有许多人不太知道凯撒琳.库尔曼，因此我想在此简述这位奇异的女子，她对我的生命有极大的影响力，并且影响无数世人的生命。从神在她生命中的作为，我们可以更多学到他借着恩膏能在我们的生命中有怎样的作为。凯撒琳在 1907年 5 月9日出生于密苏里州的康可迪雅附近，她长大后是个高挑、红发的少女，顽皮、意志坚强而且聪慧。14 岁时，她在一所小型的卫里会教会里，参加由一位浸信会布道家所带领的复兴会时接受耶稣。从许多方面来看，那经历是未来年日的预兆。她在台前被圣灵降服，啜泣、颤抖、崩溃，令她家人、教会和镇上的人惊愕不已。“整个世界都改变了。”多年后她说。我能完全认同那啜泣和颤抖。信主后不到几年，她便和姐姐咪多丽及姐夫一起巡回布道。不久，她感到对失丧者愈来愈有负担，便独自巡回服侍。
在司琴海伦.居里夫的的陪伴下，她行遍中西部和西部服侍了数年， 最后到达丹佛，在那里一间仓库中举行的聚会很快便吸引了大批群众。在 1933 年经济最萧条的时候，盛极一时的丹佛复兴会堂便在那一年的聚会中产生。这期间她已算是位布道家，带领成千上万的人归向主。虽然在许多基督徒的事工中都发生了借祷告得医治的事情， 但是她那充满能力的神迹侍奉却远超过其他人。然而不幸之事即将临到，幸好神已计划好克服凯撒琳的弱点。
1937年她邀请一位又高又帅的布道家华而崔来会堂服侍， 他呆了两个月。他虽然已婚，却恶意离弃妻儿。凯撒琳完全失去正确的判断力而爱上了他。当他终于和太太离婚时，凯撒琳不顾关心她的人对她的恳求和警告而嫁给他，之后便跟随华而崔去爱荷华州。她那兴旺的事工瓦解了，虽然丹佛的部分事工仍在其他人的带领下继续进行。华而崔在爱荷华州的事工也失败了，因此他们离开那里，巡回中西部和西部各地。有时一起服侍，不过多半都是他在侍奉，她则静静地坐在台上。因着神的恩典，人们常常在他们的侍奉下得救蒙福。但是生命却在他们两个里面枯萎，尤其是凯撒琳已远离她那起初真实的爱 ---主耶稣基督，她快枯萎了。
据巴金罕这位牧师兼作家说，多年来她一直知道她会不一样。神对她的呼召是那么深刻、那么不能改变，以致大约六年后，她无法再继续忍受这惨况。华而崔也知道，不过有所行动的是凯撒琳。巴金罕在库尔曼去世后写了《库尔曼传》，这本有关她的书，其中引述她在这生命的转折点上所说的话：“我已做了抉择。 要么就服侍我爱的人，否则就是我所爱的神。我知道我不能又服侍神，又与先生住在一起。”（打从认识他的第一天起，她就称呼他“先生”。）没有人能体会我身受这种如死般的痛苦，因为我爱他胜过我的生命。曾有一度，我对他的爱远超过对神的爱。最后我告诉他，我得离开他；神并没有放弃起初的呼召。我不仅是与他同住而已，我还得面对良心，圣灵的责备实在叫我难以承担。我已厌倦于自我辩护，我太疲惫了。”
“有一天下午，我离开了洛杉机市郊的公寓，发现自己正走在布满树阴的街道上。闪烁的阳光穿过头顶上的树梢。走到巷底，我看到一块路标，上面标示着：“死巷”，我心如刀割，痛得难以言喻。倘若你以为上十字架是件轻轻松松的事，那是因为你还未上去过，我知道，而且我是一个人上去的。我对圣灵充满的奇妙丝毫不知。我只知道那是一个周末下午4 点钟，我的生命来到一个瓶颈，正准备要放弃一切——甚至包括“先生”，想一死了之。我大声呼喊说：“亲爱的耶酥，我完全投降了。我将一切都交给你，取去我的身体吧！ 拿走我的心吧！我一切所有都是你的。我将一切都交在你奇妙的恩手中。”凯撒琳明白，几乎有六年的时间，她一直是在欺骗自己，她想寻求神的祝福，却又不愿活在神的训诫底下。她犯罪了，但是她悔改，在那个星期六下午回转过来。她死去，变成一粒麦子，落在地里埋葬。巴金罕写道：“她转身回头，沿着街道昂首踏上来时的路。” 当时除了慈爱、赦免人的神以外并没有别人。“没有一个人”多年后她轻声地说：“没有人知道这个侍奉让我付上多少代价；只有耶稣知道。”
多年后，我和玛琪说起凯撒琳的“死”，她让我有极深入的看见——这看见是我们都必须学习的。当凯撒琳悔改与回转时，必然是悲痛至极、充满罪恶感。而神问她：“凯撒琳，我赦免你了吗？” 她回答说：“赦免了。”然后神说：“我已忘了，在我的册上这事从未发生过。”从那一刻起，直到晚年，她从未提起这件事，神怎么说， 她就怎样看待这事。根据经文，神把已悔改的罪抛在后面，绝不再去看。东离西有多远，这些罪离他也有多远。你若一直回来求赦免， 他实在不知道你在说什么。只要悔改，就蒙宝血洗净，罪得赦免，并保有清白的记录。凯撒琳.库尔曼是什么人，怎能用和神相反的方法看待罪呢？这种事从未发生过！  
门开了
两年后，在历经许多起起伏伏，以及因为嫁给一名离婚男子而饱受弃绝之后，库尔曼在宾州西部的富兰克林下了巴士。门终于准备开了，她在福音会堂呆了很长一段时间，在那期间，她开始了一项广播事工，而且愈做愈好，逐渐遍及美国各地。最后她抵达匹兹堡，这地方后来成为她那奇妙事工的总部。在富兰克林那段期间，她开始尽力解决医治的问题。她有时传讲医治的信息，人们会得医治，但那不是她事工的主要重点，带领人经由基督获得重生才是。“我内心知道有医治这件事，”多年后她告诉巴金罕：“也的确从那些得着医治的人身上看到这个见证。它是正确的，也是真实的，但是秘诀是什么呢？”
有一天，她看到一则广告，说有某个“医病布道家”将到伊利城来开帐篷布道会，她决定去看看，或许她能找到关键所在。然而她想找的却不在那里，至少对她而言是如此。那位布道家卖艺似的大吼大叫、肆无忌惮、哭泣，几乎要失去控制。她在所谓的医治中看到欺骗的明证，她只能哭泣。人们被批评缺乏信心，以致陷入沮丧、绝望中。可是凯撒琳虽然心碎，却仍相信神的话，她在神的话语中寻求帮助。结果，她于1947年4月27 日开始教导一系列有关圣灵的信息。
我想把在巴金罕书中所发现的一部分教导再陈述出来，因为其中包含着决定库尔曼小姐日后一生事工的真理：“我心里看到一幅图画，那是在创世以先，三位一体神坐在一个大会议室里。神，也就是圣父，告诉另外两位说，即使他要创造人类来与他同行，人类还是会犯罪，并且会破坏这同行的关系。而恢复这同行关系的唯一方法，就是有一位格为这罪付上代价。因为若无一个位格为人类付上代价，人类就得继续以不幸、疾病、死亡，以及下地狱来偿付所犯之罪的代价。”在圣父分享完后，他的儿子耶稣开口说话了：“我愿意以人的样式到地上去，为他们偿付那个代价。我愿意死在十字架上，使人类恢复与我们原有的同行关系”。然后耶稣转身对圣父说：“但除非你与我同行，我就不去，因为你是带有能力的一位。”于是圣灵回答说：“你尽管下去。当时候到了，我就在地上与你会合。”
耶稣就这样来到地上，成为人的样式降生在马槽里。但即使他是神的独生子，却未带原有的能力降生。然后伟大的时刻来到：当耶稣从约旦河受洗上来时，举头望天，看见圣灵仿佛鸽子降在他身上。 耶稣愿意以肉身在地上行走，必定是一项最大的震撼。我几乎可以看见圣灵在他身旁耳语道：“我来了！现在我们可以照计划行事，使事情发生。”
于是事情发生了！耶稣被圣灵充满后有能力，可以医治病人，使瞎眼得看见，甚至叫死人复活。这是神迹的时代。而耶稣与圣灵在一 起持续了三年的时间，到末了，圣经上说，他“将灵魂交付神了”， 于是圣灵又回到圣父那里去了。耶稣躺在坟里三天之后，三位一体神全能的第三位格——圣灵，又回来了。
于是耶稣带着荣耀的身体走出坟墓。他在世短短的时间内，不只是行了神迹，而是给他的跟随者一个大应许——贯穿于整本圣经的最大应许：他说住在他里面的圣灵，会回到凡愿意向神敞开心门之人的里面居住；凡耶稣所行的事，他的跟随者也能做。事实上，甚至更大的事都可以成就，因为圣灵并不被局限在一个身体里，而是可以自由进入任何愿意接受他的人里面。
在他离世之前，所说的最后一句话是：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”神给了他这项恩赐，现在他又将它转交给教会； 每一个教会都应当经历五旬节的神迹，每一个教会都应当看到使徒行传里的医治。这恩赐是为我们而预备的。
迅速的果效
第二天晚上，凯撒琳开始要讲道时，有一位妇女举着手冲到前面说： “凯撒琳，容我说几句话好吗？”库尔曼小姐并不习惯这样被打岔， 但她仍以千万人都会喜爱的态度说：“来吧，亲爱的，当然你可以说。” “昨天晚上，在你讲道时，我得了医治。”她轻声说。
也许这是凯撒琳一生中唯一一次说不出话来的时候。她并没有摸过或看过这位妇女，更别提为她祷告了。当时你在哪儿？她勉强问出这句话。就坐在听众席啊！凯撒琳说“你怎么知道你得医治的？” 经医师诊断我长了个肿瘤，你讲道时，我身上发生了一些事。我非常确定我已得着医治，所以今天早上我去看医生，证实那肿瘤已经不见了。
另一项医治发生在次周主日，然后再下一个、再下一个、一直不断， 神的大能由她的侍奉涌流出来，直到 1976 年主接她回天家为止。我们都不象凯撒琳那样蒙召或蒙医治的大能，但是如果我们愿意不计代价地完全献给神，他会恩膏我们的生命，经由奇妙圣灵的能力指引我们为他成就大事。你愿意付上代价吗？记住，你给神的东西绝不会多过他的赏赐，不管你放弃什么，将什么给他，神经由恩膏回报你的，会超过你所能想象的。

第七章 是什么？
人们在圣经中发现许多难以形容的教导和真理，其中一项是关于神的荣耀，但这荣耀是什么？有些人把这荣耀和他们与神曾有过的某次亲密经验联结在一起，而在那经验中，神似乎是那么亲近，但他们要绞尽脑汁才能想出字眼解释。事实上，神的荣耀是神本身及其同在，圣灵便是这荣耀。当你经历他的同在，即深切地领悟到全能神是那么近，几乎可以伸手就摸着他，那么你便是经历到神的荣耀了。你感受到他爱中的温暖，他平安中的安慰。就某方面而言，这当然便是恩膏，是带来神同在的恩膏。
这奇妙的同在经历使你奇怪的自问：“我是谁？竟使你这宇宙的创造者容许我与你同在？”这也是诗人大卫所问的问题：“我观看你指头所造的天，并你所陈设的日月星宿，便说：人算什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他。”（诗 8:3-4）当你经历神的同在与荣耀时，是充满着敬畏。神怎能大到能创造宇宙万物，却又在你愿意时，如此微小、接近，使你——他所吹气进去的一小粒尘土——了解他同在和爱中的亲密？你感到好象被接待进入天堂的皇室，私下见神。他的膀臂似乎环绕着你，把你包围在他的爱中，世上的忧虑随之消逝。但是还不止这些。
神的同在临到时，神的属性亦随之而来。想想看记载在出埃及记 33:18 中，摩西的经历。“求你显出你的荣耀给我看。”他说。请注意这项要求：他要求看神的荣耀，相信那是可以经历，也是可以知道的。神回答：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名，我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁。”恩慈、怜悯要以具体可见的方式向他彰显。神本性——神自己的属性——会伴随这同在而来。看看在数节之后发生了什么事：“耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯和恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽，过犯和罪恶。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”（出 34:6-7）
荣耀（或同在）临到，而属性也到：恩惠、慈爱、赦免、怜悯、恩慈。生命永远被改变，简而言之，圣灵带来圣灵的果子，如同加拉太书 5:22中所描述的。而这果子必须在事奉的恩膏之前临到。
然后便有能力
是的，神的同在是他的荣耀、他的性格、他的属性。圣灵，亦即神，是既慈爱又渴望要你认识他的那一位。现今，并且永远活在那同在中是有可能的。我要你经历一项真理：圣灵的同在不仅能够，也应该使我们有事奉的恩膏。同在必须在恩膏之前。这恩膏是什么？是神的能力。大声说：“恩膏就是神的能力！”简单吗？是的---即使我们是在谈比人所能制造的任何力量都大的能力。是这能力使天地形成；是这能力创造了人；是这能力使耶稣从死里复活；是这能力在预定的时刻把耶稣从神的右手边带到这世上，也将更新一切。我希望你能了解：圣灵将神的同在引导至圣灵的恩膏里，即神的能力里，而神的能力带来同在的彰显。
恩膏本身---圣灵的恩膏---是看不见的，可是能力、彰显、果效是可以看得见。这就是为何我称它为：“可感触到的恩膏。”当然，这和约翰福音 3:8 中，主对尼哥底母的教导是一致的：圣灵像风吹起，其果效是看得见的。除了救赎信息本身以外，最具爆发力的经文是来自耶稣口中，记在使徒行传 1:8，这对恩膏的真理而言极为重要：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”真是不可思议！有位格、同在、果子的圣灵降临在你们身上后，你们就必得着能力---恩膏、属灵的恩赐。
你看到了吗？今日教会这么缺乏的圣灵的果子是和神的同在有关。而神的恩赐和事工---同样不幸地缺乏---是和神的能力有关。什么是果子？它们是一个人---在此指神---的性质或特性（属性）。如果你是信徒，它们便在你里面，即神所在之处。神说“我会进来，我的果子也会跟我一起进来，我离开，我的果子也会跟我一起离开。”能力却不然，神的能力临到你，像恩赐一般，会跟随着你。如同保罗写信给罗马人，谈到犹太人当时和未来的景况：“神的恩赐和选召，是没有后悔的”（罗 11:29）。是的，这不是个简单的真理。但是同在离去，恩赐存留却是可能的，至少有可能暂时如此，然而却终会酿成灾害。
神是完整的
随着同在而来的圣灵的果子不是渐进的，而是瞬间的。没有迹象显示这果子进入你的生命，然后“成长”。记住，它们不是你的果子或属性，而是神的。他进入你里面后不会自我分裂，也不会在你里面成长。当他的丰富进入，公义的特质应该可以就在那时从你生命中闪耀出来。你获得的是他的全部！当你成为他的使者时，他的果子便应该从你身上闪耀出来。它们应该触摸并影响到每一个你所接触的人，因为作为这世界福音的使者不只需要勇气和洪亮的声音。 暂且停下来想一想。
诚实地想，这是你生命的光景吗？如果不是，问题就不在于恩膏和能力，问题在于圣灵的同在。你是否每一日、每一时刻经历到他？ 我相信有一些人会说：“得了吧，班尼！果子是要花时间成长的。” 不，我的朋友，你错了。看看使徒保罗，那个先前称为扫罗，在往大马士革的路上因神的灵仆倒在地的人。他仆倒后脱胎换骨成为一个新人。他原是个迫害别人的人，一旦经由圣灵经历到圣子的同在后， 便不再是个杀人者了。在那之前，他没有真正认识神。然而，转瞬间他认识了神并且为他而活，他甚至愿意为他死。他的改变并未花上10 年的时间。保罗被能力笼罩，并且听得到神的声音；以西结被能力笼罩，并且听得到神的声音。为什么？因主同在，他制造美德， 整本圣经有很多类似实例。
我的朋友，神的声音是在神同在时刻才听到，这使你在恩膏之下说出有果效的话语。让我再说一次：神的同在传播他的声音，而神的恩赐则是传播你的。因此，在使徒行传 1:8 中，耶稣说得着能力的门徒要作他的见证。这能力是为着服侍，不是只让人起鸡皮疙瘩而已。
起初便存在的能力
基督徒同意只想到新约里的圣灵，那是个错误。圣灵惊人的力量彰显于创造天地之初，以及在救赎历史中的其他时期。创世纪 1:2 告诉我们，当地是空虚混沌、渊面黑暗时，“神的灵运行在水面上”。 创造天地时圣灵就在那儿，是神的一部分，是神在世上的第一个彰显。他永远都会是你生命中的第一个彰显。当我们研究圣灵的恩膏， 亦即神的能力时，我要你随时记住圣灵是谁。有时他以鸽子的形式展现，但他不是鸽子；有时他被描述成火焰，但他不是火；有时他以油或水或风的形式出现，可是这些都不是他。他是个灵，即使是没有肉体的样式，他还是比你我更真实的那一位，他是神格的能力。 这不是很奇怪吗？有史以来，人们一直在寻求能力，然而现今就象先前一样，人们都在努力营造、显示他们自己的能力，而不拥抱那最真实、最大的力量。他们在巴别塔的时代努力， 现今仍在努力。当神强有力的震动发生时（参来 12:26），人类最大的能力都要如尘土般粉碎。在这令人惊骇的世界中所制造的每一枚原子弹集结起来的力量、每一次侵袭地球的洪水、大风集结起来的力量、撒旦和每一个供它驱使的恶魔集结起来的力量，和全能神 ——即天地之创造者——的力量比起来，都象是最弱的爆竹一般。 亲爱的朋友，那就是我们的主想赐给你的能力。尽管社会大众抗拒神，却有千百万人象你一样渴慕在真神中找着真实，这就是为什么我们每个月在美国各地举办的神迹特会能吸引大批人群的原因。
当我们接待约15000 名火热的信徒时，我们被迫回绝约 4000 名失望的寻求者。你瞧，神已选择在我们这个时代用神的能力动工，用神迹奇事尊崇传福音的行动，如同他在圣经中所说的一般，这无疑是历史上一段重要的时期，而我们——所有的人——需要圣灵的恩膏来完成他呼召我们的职责。我极为乐观，他会成就他的应许。本书的目的就是协助你满足生命中的那个需要。

第八章 你必须拥有
如果你要被神使用，就必须要有恩膏，不论你的职分为何。它本身肩负着比神的同在更重要的责任，可是你不能没有它。你可以经历他的同在，可以经历和他相交，爱他、与他同行，甚至没有侍奉。 可是一旦参与侍奉，便需要这能力与魔鬼、疾病和地狱的力量争战。 不论你蒙召参与何种侍奉，你需要恩膏的能力去完成。若没有它， 你永远也无法完成神要你做的事。我并未言过其实。如果你蒙召服侍主，恩膏是不可或缺的。若没有，你的事工就不会成长，不会蒙福，也不会得胜。你瞧，正如听起来这般严苛，我可以有神奇妙的同在在我的生命中——我不会拿它交换任何东西，以致我可以站在讲台上侍奉。可是若没有能力，就只有我一个人自得其乐，人们却什么也看不到。没错，他们或许能感受到他的同在，（这是我们基督徒都应该有的感受），却没有救赎、没有医治、没有捆绑魔鬼。能力是不可或缺的。
还记得我如何强调主升天以前的这些话吗？“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”（徒1:8）能力来临后，3000人得救，接着又有5000 人，然后整个耶路撒冷被震动。那是你要侍奉神所必须拥有的能力，加上神的同在，将会是你生命中最大的力量。当我站在讲台上时，我总是说：“主，今天请恩膏我，否则我的话语是死的。” 而我确切地知道，如果主不将他的能力赐给我，我就不会有教会， 不会有生命被改变，也不会有灵魂得救，更不会有肉体得医治。
多而又多
既然你已蒙受神所赐的恩膏，他会信任你，给你更多。你瞧，1973 年我在多伦多的房间内所经历的同在并未改变。仍是那同在，仍是那美妙的亲密关系。没错，你确实和主更亲近，因为你更了解他， 他教导你更多，可是同在并未改变。另一方面，恩膏加增。他先给你一点点，定睛在你身上，再给你更多。不过在给你更多之前，有额外的功课要学，更多的仗要打。例如，每一次恩膏在我身上加增， 我就会经历一段学习有关他的新事物和方式的时期——为什么会发生这件事而不会发生那件事？我发现成长和兴奋是无止境的。
以我为例，1974 年到1980 年，我从自己在加拿大的侍奉上以及参与凯撒琳.库尔曼基金会的侍奉中，学习到一件事：恩膏完全取决于我的顺服。这是绝不容忽视的。恩膏，即能力，经由顺服而来。他给你的那一点点，你要怎么办？顺服，它便加增。不顺服，它便终止。我在加拿大服侍的早期便有一个好例子。聚会前我坐在那儿， 我知道，我就是知道神要在我的侍奉中成就一件新事。我知道我不应该问为什么。“不要问我。”我只听到这句话。
聚会进行时，我按手在一个需要帮助的人身上，什么事都没有发生。 第二个人走上来，什么事都没有发生——没有倒在能力下，什么都没有。第三个人之后，我紧张死了。然后我里面一直有句话： “说“圣灵的能力流到你身上。””“我为什么要这样说？”以致第四个人时，还是什么都没有。接着第五个人，依然什么都没有。而那建议仍回荡着：“说：“圣灵的能力流到你身上。””最后，我开始了解了：主啊，你在教导我一件新事吗？“开始做我告诉你的事。”他回答。终于在下一个人走上来时，我说：“圣灵的能力流经你。”碰！ 他倒了下去。下一个也一样：再下一个、再下一个。“发生了什么事？” 我问自己。
我终于了解恩膏是取决于我的话。除非我开口，否则神不会动工。为什么？因为他创造我们成为他的同工。那是他的计划。 早期，我一直在学习这功课。那时，人们不是在座位上得医治，他们必须到前面来，我要按手在他们身上，医治才会临到。可是有一天我听到里面有个声音：“公开斥责疾病。”我像前述的例子那样和神交谈了半天，终于大声说：“我奉耶稣的名斥责这地方的每一个疾病。”“再说一遍。”他说。于是我又说了一遍。令人震惊无比的事发生了。我立刻知道坐在二楼的某个人得了医治，我照着所听到的说了出来：“有人的臀部和腿得了医治。”好长一段时间没有回音。然后，终于有一位妇女走了下来，说她在我说这话的那一瞬间得了医治。从那一刻起，我开始知道如果我害怕，恩膏便不会涌流，更不会触及任何人。勇气是必要的。我必须使用他给我的武器：他的话和他的名。他说：“奉我的名去做！”
这一点很重要：那些企图奉他的名使用那些武器、却没有他的同在与恩膏的人是傻瓜。任何人宣告：“奉他的名我得了医治”，却没有他的同在，便是在浪费时间。我要再说一次：我在多伦多的房间内独自与圣灵同在的那一年，神的同在进入我的生命中并与我相交。 他帮助我、安慰我、教导我。一段时间之后他给我权柄、能力去实现他的话语：“他们要奉我的名赶鬼。”“他们手按病人，病人就必好了。”“奉我的名……”我不是无知地说话行事，而是知道并顺服。
我认识他并且顺服他，如此而已。你若和他建立了关系，并且顺服他的命令，他的名便会在你的生命中有能力。你若不这样做，便会受挫于魔鬼。不，你在服侍神时必须顺着神的心意才能获得神的能力。当然，有时我以为神在某个方向走，但却不是。我往那错误的方向走，每一次都跌得鼻青脸肿，可是只要我立刻回头，找到正确的路，恩膏便失而复得。
壮士原则
1980年间我仍继续学习，我和医治布道家布永康同工，他在非洲有令人不可思议的侍奉。我也和其他服侍神的大有能力之人同工。我从他们身上学到很多，现在仍在学习。例如，我听到布永康有一天大喊：“你这瞎眼的魔鬼，我奉耶稣的名命令你出来！”“这是什么？” 我想。我甚至不知道有瞎眼的魔鬼。我不记得任何瞎眼的人在我的聚会中得医治，可是到处都有瞎眼的人被他医好。“哇，”我问自己： “这是真的吗？”因此我在我的聚会中尝试这命令，有比我料想中更多的盲人得医治。
持续研究圣经使我发现主总是对付壮士。他从未对付小鬼，却总是追赶大鬼——那控制一般恶魔的魔君。在我的医治特会中，主常常向我显示一个壮士，我便会直截了当地对他说：“你这疾病的灵。”“你这死亡的灵。”而神迹就在那时爆发出来。当我对那壮士说话，并命令： “奉耶稣的名，释放这些人！”那能力是令人不可思议的。你可以实际听到——咻！能力在会场中如波涛汹涌。如此这般，我学到愈来愈多关于恩膏的事。这更提升了圣经知识的重要。
恩膏是取决于顺服，是的，可是圣经知识也是顺服的关键。因为你愈认识神，他愈能信任你，赐你那能力。我常常想到库尔曼的问题：“你真的认识他吗？你知道什么使他忧伤吗？你知道什么使他喜悦吗？”我想我能够回答她：“是的，凯撒琳，我真的觉得我认识他。”可是我尚未完全认识他，我还在学习。我想我永远也不会停止学习，我相信你也一样。有几次我到达了某个地步，我说：“我得着了。”然后他又做了新奇的事。他充满了令人惊讶的事。他会用一种方式行一段时间，让恩膏涌流，然后又换了方式——当然，绝不会违背圣经。
里斯本妇女的欢笑
在葡萄牙的一个聚会中，我从主那学到一件仍令我惊讶的事。 这件事的焦点集中在一位 42 岁左右的妇女身上，她是一位典型的妈妈，头上披着头巾，但是没什么表情，非常安静。我开始为她祷告，当我碰到她的那一刹那，她倒在圣灵的能力下，不可思议地大笑起来。她的脸立刻变红，她大笑，闪耀出光彩——非但没有令人不悦，反而很美丽。然后她开始欣喜若狂地在地上滚来滚去， 完全变了样。这位正常、朴实、安静、不带表情、没有化妆、朴素的妇女，绽放出我所见过最美丽的笑容。她在地上滚来滚去。
我不让助手碰她，我好感动，我要看着她，学习关于圣灵的新功课。我确定这整件事太美好了，不会是“出于肉体”的。我真想让她停下来，问她：“你怎么了？”可是我不能。她是如此地欣喜若狂。当她终于停下来时，她说不出话来。她实在是乐昏了。最后她透过翻译说：“无法描述。”我真希望我能说葡萄牙语，使我可以多学一点。那一天，主教导我一件新事，我曾听凯撒琳提过神圣的笑，可是从未实际经历过。从那次的功课后，我在侍奉时看过许多次。
不是出于肉体（那是丑陋的）时，那是欣喜若狂的完美例子。我渴望主也能对我那样做，因他对其子民的大爱实在是美好的。
神是老板
如前所述，神要我除了在奥兰多基督中心进行经常性的牧养事工外， 还要在国内各地开办每月一次的神迹特会，这使我的事工在1990 年有很大进展。有许多神奇的事发生。其中一件似乎在每个特会中都会发生，通常是在第二天早上的教导聚会中，是来自神的命令： 要人们安静，闭上眼睛，手举起来。主会告诉我：“说“现在”，我便会触摸他们。”这就是他叫我做的：“说“现在”。”真令人讶异！ 我这样做，立刻就有人喘息、尖叫，因为能力降临。我睁开眼睛， 在场的10000人或更多人中有三分之二的人倒在地上。各种病症得医治，而神强有力地彰显他自己。
圣灵也用其他方式大大更新我们，例如，我开始注意到神医治不信神的人。他触摸新教徒、天主教徒、五旬节派的人、非五旬节派的人、灵恩派的人、非灵恩派的人、每一个人——甚至那些在我看来没有重生或没有为主而活的人。显然我必须学习，而且记住——像其他人一样——我们不能限制神。我们不能告诉他谁应该接受神迹而谁不应该。我们的爱必须像他那样具有包容性。我问一位著名的属灵人，为什么不信的人会得医治，他问我：“耶稣医治了谁？”我只能这样回答：“你说得对，神医治不信者。”因此我不断学到——再度学到，我们所面对的是神的恩典而不是自己的工作。如果他想要怜悯某位因好奇来参加我的聚会或是来嘲弄的人，我只能说：“我还在学习。”

第九章 三种恩膏
圣经启示出圣灵的三种恩膏，认识这些能帮助你发觉作为一个基督徒的潜力。
患大麻风者的恩膏
首先是患大麻风者的恩膏。利未记14章的教导是患大麻风者要呆在营外，祭司要到他那里，用祭牲的血洒在他身上，带他进入营内， 再抹一次血，然后抹油，“在耶和华面前为他赎罪”（利 14:18）每一位重生的信徒都经历过患大麻风者的恩膏，那是和救赎有关的。
在这种情况下，麻风病是一种罪，在自然界中是无药可救的，但神却能医治。罪也是这样，人无法除去罪及其结果。旧约的洁净仪式使用祭牲的血，而在新约中，我们发现不论在当时或今日，洁净罪的都是耶酥基督的血。利未记中的祭牲只是影射神羔羊的完美，它们是影子，耶稣是实体。约翰福音1:29 中，施洗约翰看见耶稣来到便宣告，耶稣是神的羔羊。耶稣是为世人赎罪的唯一祭牲。利未记中的洁净仪式是用血，然后用油。使用祭牲的血象征着基督的血，而使用油象征着圣灵对生命的触摸和影响。正如耶稣基督的血流向所有呼求他名的人一般，患大麻风者的恩膏也超越所有国家和宗派的界限。因为任何人经历到耶稣基督的恩典，圣灵便显明他的罪，并向他保证神的赦免。因此，你是在得救时经历第一种恩膏，是经由恩膏的油倾倒与你，显示出宝血的能力。
祭司的恩膏
身为信徒，经由基督宝血的洁净得以重生，并有圣灵的印记，你能够进入到第二种恩膏：祭司的恩膏。相当多的信徒不知道圣灵在他们生命中这一层次的作为，自然也就不知道如何领受。
如果你是其中之一，却没有这种祝福的迹象，请继续往下读，你会发现并进入神额外能力的恩膏中。我必须强调这一步的重要性，因为基督身体中的每一成员都应该有侍奉。这是侍奉主的恩膏，包括带领灵魂归向他，但不是为他对抗魔鬼与疾病，而是以祭司的身份侍奉他。虽然我们不一定被按立站在讲台上或带领布道和医治的侍奉，但我们都是神的祭司。因此，我们若是神的传道者，就必须有圣灵的能力去行出来。也就是说，我们要受圣灵的浸，即圣灵在我们身上的祭司恩膏。如果没有，便不会有什么果效。同时，很重要的是，祭司的恩膏，是借着基督身体的合一在神国度中展现生命而得到明证。我常常碰到自称拥有这种恩膏的“孤单之狼 ”。他们认为“他们的呼召”和“他们的侍奉”是如此卓越，以致忽视了基督的身体。事实上他们是忽视神。当人们经历真正的祭司恩膏时，便会有合一与和谐，就如诗篇133:1-2 所说：“看哪，弟兄和睦同居， 是何等的善，何等的美！这好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。”没有个人的祭司恩膏这种东西，它是一体的、 合一的。因教会是一体的。
使徒行传记载五旬节那天，120人在一起——同心合意——在阁楼内，圣灵带着火和能力落在他们头上。他们走出那房间侍奉神，向聚集在那儿的人作见证，就有3000人得着救恩！多么大的恩膏！神的同在是毋庸置疑的。祭司的恩膏带来圣灵的同在、交通和团契； 在这当中有知识启示出来。然而，在患大麻风者的恩膏中，我们是以一种奇特、美妙的方式与神相遇，我们看到自己全然需要耶稣， 可是我们知道的实在不多。许多基督徒自愿停留在患大麻风病者的恩膏层次中，实在可悲。他们不仅不寻求更多，更是不降服，以致耳朵发沉，听不到神的声音。圣经清楚告诉我们，耶稣说：“我的羊听我的声音。”如果你真是他的羊，已经领受了祭司的恩膏，你会知道他的同在，经常听到他的声音，而且不只是一次的经历，还必须经常更新。神有时会向你启示令人不可思议的真理。有时他只是让你感受他有多爱你；也许他会在某一件事上纠正或教导你；也许他会在你读他话语的时候使某一段经文发出亮光。即使你很少或从未得过耳朵可以听见的声音，他有很多途径可以对你说话。主经常性的交通不在于他说得多大声，而在于你听得多清楚。
马太福音 11:15 说：“有耳可听的，就应当听。”你每天必须花时间安静在神面前，才会听到他那轻柔微小的声音。当你读圣经、和圣灵相交、聆听他，你便会经历那天天的更新，使你的心燃烧着对主的爱。患大麻风病者的恩膏（救赎）是一次的经历，除非你故意远离，否则不会失去。神绝不会放弃你，除非你放弃他并且做如此的决定：宁愿毁灭也不愿被拯救。另一方面，祭司的恩膏（同在）是会失去的。如果罪进入你心，它便离去。这就是必须日日更新的原因，它会带你进入神的同在中——那么近、那么真实，会使你不禁流下泪来。
君王的恩膏
你一旦经历了患大麻风病者的恩膏，并进到祭司的恩膏，就不要停下来。这恩膏很重要、很美妙，但还可以有更多。没有一样东西能和君王的恩膏相比，这是三种恩膏中最强有力的，能提升一个人， 使他在神里面处于大有权柄的地位，有胜过魔鬼的权柄，能以一句话击垮恶魔。只有这种恩膏能使你像保罗一样使神的仇敌四散。君王的恩膏是最难获得的一种。患大麻风病者的恩膏是经由接受耶稣而临到的，祭司的恩膏是经由和耶稣相交临到，而君王的恩膏是经由顺服耶稣临到。
那是当你听到主对那时刻所说的话——“主如此说”——之时，领受君王的恩膏。你瞧，我们有神的话语，或听道——圣经，但那并不能给你恩膏（虽然神的道极为重要，安定在天且永不改变）
在特会中加增
当主带领我从1990 年开始至今在全美各地举办每月一次的特会时， 这恩膏在我生命中愈来愈明显。我只是顺服，就有额外的恩膏，虽然我已快速地在其中成长。我知道更丰厚的恩膏已经直接由顺服而来。我以前就知道有这恩膏，但我从第一次特会起，便立刻开始领受能力，赶出那使人痛苦的疾病之灵，并领受明确的指示，如果圣灵每晚在12000—5000名会众中要做什么事。数百人经证实得医治， 也有数千人决志，包括有人从轮椅上站起来，或丢掉拐杖。数名瞎眼的、耳聋的人经证实能看得见、听得见。
在土耳沙市的特会中，一位坐轮椅的妇女在数千名会众面前得医治。她原本患了所谓的背部并发症，神经受损，骨骼变形。据她说，奥克拉一家诊所的医师曾告诉她是因神经受损，不再能行走了。经事后检查，她说她“很好”，而且不用轮椅。
同样在土耳沙那次恩膏丰厚的聚会中，一位来自墨西哥州的妇女得了医治。她原先经一位医师诊断患慢性白血病，之后她得着书面文件证明她不再患白血病了。在神要我开始举办特会时，他也要我开始在每日的电视节目中，播出各种特会的片段，并直接为人代祷。一位经诊断患白血症的妇女在看节目时得了医治，并经医生证实。她的医生说他从未看过这种事，而保险公司在听到她经证实得医治后甚至降低她的保费。在波特兰市的特会中，一位来自患一种衰弱症（基本上是一种过敏性反应，堵塞住重要器官）的妇女经医生证实得了医治。在斯帕坦堡的特会中，一位妇女有严重的胸腔疾病得了医治。这点点滴滴都是主的作为。他得到所有的赞美、荣耀和尊荣。
至于恩膏，在这些聚会中，一项明确的改变临到在台上的我。当我上台时，我知道主与我同在，如同早上在旅馆里一样，并持续一整天。但是当我踏上讲台时，好象有一股更丰厚的恩膏，或是一件“更厚的斗篷”落下。聚会前，我或许会为某人祷告，而他会倒在圣灵之下，可是当我以主仆人的身份上台准备争战时，有一种令人敬畏的同在和能力一次使数百人倒下。不再是小小的辛班尼在感受，而是神圣能力的彰显——全能神的能力。当神持守他的话语，以神迹奇事伴随福音的传讲时，我的确在神迹特会中进展到一个新的层次。
我极惊讶地发现，当恩膏临及众人时，我的手臂一挥就能发出能力， 把人击倒在地。甚至吹一口气都常使人倒下，好象有人被一根羽毛击倒一般。在神的能力奇特彰显的每一个例子中，我注意到自己的手会麻木。我知道这麻木不是能力，而是能力的结果。人们倒下也不是能力，而是能力的明证。这令我惊讶，也比以前更认清圣灵恩膏的能力，因它用一种我从未经历过的方式使人信服神的真实。
休士顿的例子
在休士顿的一个特会中，主看为可行，用一种印象深刻的方式彰显这挥手（或如某些人所称的“丢掷”）的奇特本质，以及一种不同形式的“吹气”。我一位好友的太太罗莉亚坐在12500 群众中的第一排。她认识并侍奉圣父、圣子、圣灵已有多年，从未被圣灵击倒，却完全相信这种事。当前排的人愈来愈自由地让我向他们挥手时，我便那样做，罗莉亚和大约十排的人倒在能力之下。稍后，她说当她强烈地感受到主时，是个美妙的时刻，也是个快乐、欢笑的时刻。几分钟后，我呼召几百名想深入委身于主、 并为此接受恩膏的人到前面来。罗莉亚在第八排左右。
我本打算“挥手”，可是我里面有个声音说：“吹气”就这两个字： “吹气。”因此我向麦克风吹气，几百人随之倒下，包括罗莉亚在内。稍后，她对此的描述是：“无法用言语形容，却非常好。”她同时大大感受到神的同在。她稍后对这两件事作了有趣的评论：“我以为人们会从前排往后倒，我会因骨牌效应被击倒。但却不是那样。
人们是从后排开始向后倒，而且不是被击昏。当我倒在我后面的女士身上时，她立刻开口说：“起来，起来。”但我只能说：“我起不来， 我起不来。”我的膝盖晃个不停。“同时，”她说：“在那之后，我无法使自己不展露笑容。在回旅馆的路上，我一直微笑着。多开心啊！” 有些人问我，当我向他们挥手或丢掷时，我想干什么？我只有一个答案：“神叫我那样做，我最好顺服。”
我想告诉你在休士顿发生的另一件事，这在其他地方已经发生好几次了，可是那天晚上特别强烈。当我们还在唱歌敬拜时，我带领一对有特殊需要的夫妇到台上来。他们站在那儿的同时，史提夫和我在唱《万名之上的名》然后诗班在合唱部分加入我们，开始雄壮地唱道：“我是耶和华，我是自有永有的。”那时，这对站在离史提夫和我三、四尺远，面貌清秀的夫妇就在台上倒在圣灵的能力下。没有人碰他们，神直接动工，没有使用他的任何仆人。为什么？ 因这对夫妇需要他们美妙救主同在的保证。当人们经历到神的爱和能力时，我看到这类明证在各处发生。
在家也会发生
在我自己的教会，奥兰多基督徒中心，我们很强调教导和敬拜，可是有时主常常出人意料地大大彰显他的能力。最近某个星期天傍晚， 我在为几位传道人祷告。也不知道为什么，我转过身来看到一位妇女坐在电动轮椅上。有个声音在我里面说：“去为她祷告——现在！” 象是劈啪一声——现在！我从台上跳下来——我相信每个人都奇怪我要去哪里。我抓着那妇女，紧紧地抱着她说：“主，释放你的恩膏。” 她从轮椅上跳起来。我立刻转向诗班，大叫：“高声赞美主！”那真是令人不可思议的一刻，当他们慢慢地开始奏起音乐时，我又大叫。 那妇女正经历一个奇异的神迹，我们需要赞美主。当音乐增强时，那妇女独自站起来，开始在前面跑来跑去。会众疯狂地赞美神。原来那妇女患多发性硬化症，稍后，她和她那哭得像婴孩的丈夫告诉 我说，她曾求主：“请在今晚动工，因为我们要回家了，我可能永远 也无法再来了。请让他下来为我祷告。”
神的声音单单说：“去为他祷告——现在！”真令人讶异。他知道如何抓住你的注意力。

第十章  非一朝一夕
诗人写道：“你却高举了我的角，如野牛的角；我是被新油膏了的。”（诗篇 92:10）。传道书的作者同样地强调：“你头上也不要缺少膏油。”（传 9:8）既然圣灵是三位一体中的第三位，他从未在历史上神大有能力的那些作为中缺席过。既然油在圣经用语中是用来指圣灵，这两节经文当然都是指圣灵的恩膏。看看过去一些伟人，能帮助你认识并了解我们这个时代的圣灵恩膏。
例如大卫曾三次受膏，第一次发生在先知撒母耳去伯利恒看耶西和他儿子（参撒上16）的时候。你一定记得撒母耳说：“耶西，让我看看你的儿子。”看了七个后他说：“这都不是耶和华所拣选的，你的儿子都在这里吗？”因此耶西打发人去叫最小的来，他正在放羊。当大卫来到时，主对撒母耳说：“这就是他，你起来膏他。”那是第一次受膏。第二次受膏于多年后临到，当时大卫在希伯伦受膏作犹大家的王（参撒下2:4）。七年半后，他受膏作以色列的王（参撒下5:3）。
大卫第一次受膏虽然是神的指示，却没有使他超越作扫罗王奴仆的身份，他的职责包括弹琴为扫罗驱逐恶魔的搅扰。第二次受膏后则在扫罗王死后，他和扫罗家发生令人不愉快的冲突之时。 大卫在第三次受膏后，才获得全以色列的领土和主权，然后他离开希伯伦的大本营，攻取锡安，统治了整个锡安。信徒所要领受的重点只是：我们在领受第三种恩膏——君王的恩膏之前，绝对无法达到得着神要给我们的领土与主权的阶段。
同样地，使徒也经历三种恩膏。当耶稣向他们吹气说：“你们受圣灵” （约20:22）时，第一种恩膏便临到。当五旬节圣灵降在他们身上 时，第二种恩膏临到（参徒 2）。但是一个更大的恩膏临到，使初代教会的能力剧增。你瞧，使徒行传 4 章那意义重大的事件常被误认为只是五旬节事件的重演而已，实际却不是，它表明使徒见证耶稣基督复活的神奇能力增强了。请看紧接在使徒们承诺“听从神，不听从人”之后的使徒行传 4:31：“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。”以色列长老曾恐吓使徒说： “奉基督的名讲论就会入狱。”使徒不为所动，而神则赐下能以超自然的方式彰显出来、并具有能力去得着这世界的、更丰厚的恩膏。
那地方震动，他们放胆讲论，又有大批群众得救。然后是使徒行传 5:12-14，它告诉我们：“主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事…… 信而归主的人越发增添，连男带女很多。”至于彼得，恩膏在他身上是如此强烈，以致于人们在彼得经过、被他的影子照到的时候得医治（参徒 5:15）。是的，第三种恩膏为使徒的生命带来更大的能力，并为神国增添许许多多的人。那正是我们今天所需要的，世人才能因此得救。
教导的金矿
除了这些例子以外，也可称为圣灵行传的使徒行闯提供了一座有关恩膏资讯的矿藏，这些全视你所看重的部分而定。例如，圣灵宣布他的进入。你会在使徒行传的开头发现这一点。首先，耶稣借着圣灵服侍使徒，解释许多事情（参徒 1:2-3），并应许他们借圣灵得着能力（参徒 1:5-8），然后圣灵降临，使全世界都知道：“忽然， 从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。” （参徒 2:2）接着发生强有力的事。火焰出现在每个人头上，他们开始说起别国的话来。并且到街上向来自世界各地的人宣扬神奇妙的作为（参徒 2:2-11）是的，圣灵是温柔的；是的，他是安慰的， 但他也让你知道他何时来到。其次，他总是带来对失丧灵魂的负担。 彼得——这位几星期前才离弃主人的懦夫，对众人传讲：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦免，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人， 就是主——我们神所召来的。”
彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了3000 人。 （徒 2:38-41）
如果一个人没有负担看到别人归向耶稣，便无法证明圣灵是在他的生命中。主说：“你们必得着能力，你们必作见证。神赐圣灵给我们不是让我们可以有属灵的欢宴，乃是要我们可以向人传讲基督。”我们在使徒行传中发现的下一个结果是完全合一的。我郑重地质疑任何一位说他有圣灵，却总是独来独往，认为自己得着，不需要别人的人。我们在初代教会的历史记载中发现正确态度的清楚实例：归主的人“恒心遵守使徒的教训，彼此交接，掰饼，祈祷。”他们都在一处，凡物公用。“存着欢喜快乐、诚实的心用饭。”“主将得救的人天天加给他们。”（徒2:42-47）独来独往者是不足为证的。你还会学到一件事：圣灵会神奇地从你身上涌流到另一人身上。使徒行传第三章清楚说明了这一点。彼得和约翰要上圣殿去祷告，碰到一个瘸腿的人要求周济。彼得定睛看他——那一定是极为锐利的注视。
“你看我们！”他命令。“那人就留意看他们。”“彼得说，金银我都没有，只把我所有的给你；我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！”彼得所有的从他身上流到需要的人身上。彼得拉着他的手，扶他起来，他便得了医治。多棒的一则故事！圣灵赏赐给我们不是只为了使我们喜乐，而是来使我们有力地为基督作见证。
稍后的历史见证
挪近我们这时代，我们发现圣灵在你我这样的人身上动奇妙的工。 18 世纪美国有位传道人兼神学家约拿单.爱德华，他是一位几乎没有情绪反应的传道人。他常站在讲台上，透过他那厚厚的眼镜读他的讲章，很少抬起头来看会众。而他们会因他的信息来到台前，大大认罪。
有一篇讲章-----“愤怒的神手中的罪人”-----据说使会众大大呼求怜 悯，有些人则在他读的时候倒在神的大能之下。就是那篇信息燃烧起复兴的火焰，以改变生命的能力横扫那些殖民地。只有圣灵才能产生这种能力。慕迪也是如此。很少人知道他有灵恩派的讲道风格、也很少人知道他犯下无数的讲道错误。他用他那显然被圣灵包裹的强有力 信息，摇撼了全美数州及许多国家。而协助美洲点燃复兴之火的查理.芬尼也是带着那样的恩膏。当他说话时，他的同在就会带来覆盖整个城市的荣耀云彩，会场内外都会感受到神的荣耀，人们会倒在神的能力下，哭泣、恳求怜悯，而路人也往往倒在神的能力下认罪， 而且大多数是对神没有兴趣的人。是什么带来这样的结果？当然不是演说技巧或骗人的虚头。
当凯撒琳.库尔曼穿着时髦的鞋子和飘逸的长袍滑入会场时，会遭受第一次参加她聚会的人不少叽笑。“在作秀嘛！”他们耳语。但她一说：“天父。”偌大的会堂顿时因神的同在和能力活了起来，人们倒下、数百人身心的重症得医治，救恩涌流。那当然不是虚头。
在英国有杰弗瑞兄弟。很少人知道他们的名字，但他们的恩膏是那么丰厚，以致于当他们走进会场，站在讲台上，简简单单地说声：“主在这里”时，神迹就会发生。根据可靠的报导，瘸腿的、瞎眼的、耳聋的，甚至失去某个肢体的人会经历不可思议的神迹。
改变非洲许多地方的布永康——这位大有能力的布道家——相信，圣灵在他身上的许多工作可以追溯自多年前其中一位杰弗瑞兄弟为他做的祷告。
在英国还有一位杰出的威尔。我太太的祖母莉莉安曾和他同工。我从莉莉安那儿听过最奇特的故事之一，是会众中有个男人死了。威尔说：“扶他起来！”然后，据说他用拳头打那死人腹部，坚定地说：“奉耶稣的名，起来！”可是那人还是死的。“再把他扶起来！”他命令道，甚至更为坚定：“我说奉耶稣的名， 起来！”什么事都没发生。“放开他。”可是那人还是死的。“再把他扶起来！”他命令道，甚至更为坚定：“我说奉耶稣的名，起来！”什么事都没发生。“放开他。”那人还是死的，躺在地上。他第三次命令把那人扶起。“我说，奉耶稣的名，起来！”莉莉安说，这一次他扇那人的脸，结果那人睁开眼睛，活过来了！你或许不赞同这样的争战，可是我相信效果是显而易见的。神的灵在他子民中强有力地彰显并非新事，是从创世之初就开始了。而且不要忘了，这也是赐给你的。

第十一章  自有永有的耶稣
圣灵是奇妙的保惠师、策士、帮助者。当耶稣升天时，圣父和圣子差遣他到神的子民当中、在他们里面，临到他们身上。三位一体中这荣耀的第三位，具有彰显主耶稣的主要目的。身为真理的灵，他把耶稣的事彰显给愿意听、看和跟随的人。当我写圣灵的同在和恩膏时，你绝不能忘记主耶稣。知道这一切，你或许便能认识神、爱神并且侍奉他。因此我要在这一点上花些时间，思想耶稣是谁，使你更能了解这本书的主题是多么重要。
如同“荣耀的主”这首古老的诗歌的作者所叙述的：“他是荣耀的主；他是伟大的自有永有者，阿拉法和俄梅戛，是初，是终。他的名是奇妙、和平之君、永在的父，存到永远。他是神最完全的彰显；是初，是终；是首先与末后的；是根源和结果；是阿门。”“我是永存的。”他说。从亘古到永远——耶稣。
你会问：“主，我们在天堂会看到什么？”
“我会是你们的焦点。”
“我们在天堂要做什么？”
“永远敬拜并享受我。”
“我们在天堂要听什么？”
“我向你们启示的一切。”
“天堂是什么？”
“我为你们所创造的。”
耶稣是一切的中心，只有他是“自有永有的”。活“在基督里”就是这样，你一旦得救，就永远在他里面。你蒙受他的生命，蒙受那初、那终，即阿拉法和俄梅戛。有好长一段时间，我不了解神如何能说出什么就永不改变。但圣灵就是这样说的：“耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。”（诗119：89）他说什么就是什么，不受时间的影响，是永恒的。耶稣就是道，他的话就是真理。没有他，历史便没有意义；事实上，没有任何一段历史没有他，若无他便无根源和结局。整个世界在问：“我是谁？我为何在此？我要往哪里去？”谁、为何、哪里——他是这三者的答案。
意义重大
你瞧，“他是伟大的自有永有者”这句宣告是有意义的。记得吗？摩西曾问：“你叫什么名字？”谁回答？主的使者耶稣。“自有永有的。” 他说。
谁？“自有永有的。”
保罗在歌罗西书 1:16-17 中写到耶酥。他说：“因为万有都是靠他 造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。”
因为这样，摩西能说：“前进过海。”海便分开了。你听不到他的声 音吗？“是怎么做成的呢？”那自有永有说：“前进。”摩西伸出他的杖，海便分开了——不是因为杖，而是因为那自有永有的。以利亚也说类似的话，火便从天而降，是那自有永有的说话。
一天，拿撒勒的一位妇女在不知道要发生什么事的情况下看到一位天使对她说：“玛利亚，神的话要成为一个婴孩在你腹中。”
“怎么可能？请解释。”
“我无法解释清楚。”
“帮助我了解。”
“我不能。”
没有人了解。言语太有限了，无法解释无限。你能所知道的只是从事情的这一面，是无限者选择将自己局限在一个身体表面。永恒要 在玛利亚的腹中成为肉体，他会从她体内出来，她会怀抱一个名叫 耶稣的婴孩。耶稣并不是他的全名，以为他的意思只是“救主”或 “救赎”，这名字用来称呼那“自有永有的”，而耶酥这名字真的是 超乎所有名字。但问题是，在他道成肉身之前要怎么称呼他？他被 称为初和终、阿拉法和俄梅戛，在那之前则是自有永有的。然后他来到这世上。
托住万有
你每次挥动手臂就是在说：“耶稣活着。”若没有他所创造的精力， 你动弹不得。他是使你心脏跳动的力量，也是使你肌肉不致坏死的力量。
想想看，保罗说自有永有的耶稣是聚集原子的力量。他若退后一步， 这世界（包括你的手臂和你的心脏），会爆炸变为碎片。看看希伯来 书 1:3，这位神的儿子用他权能的命令托住万有。
科学家报告说，有一种力量把身体和自然界的一切维系在一起，你可以告诉他们这力量叫什么名字。
请听下面所说的话是何其重要：有这么“一位”创造了这称为地球的奇妙行星。然后这“一位”下来在其上行走；他大到能在他所创造的浩瀚宇宙中创造这粒灰尘，然后一面在其上行走，一面托住万有。
如果这还不够，把你自己想象成一粒灰尘，在另一粒灰尘（地球） 之上，然后这位创造万有的无限者决定住在你的里面，而且他也决定拯救你。
为什么？
“我是自有永有的。”
因为这“一位”来到世上，选择住在一些首领当中，当这些首领生气地说:“我们是亚伯拉罕的子孙”时，他轻声回答：“自有永有的我在亚伯拉罕之前。”
“亵渎！”他们吼叫。
“不，我是自有永有的。”
“你才30 岁怎么会是自有永有的？”
“我是自有永有的。”
他们便把他钉在十字架上，可是他们不知道死亡无法胜过他，因他胜过死亡；他们也不知道坟墓无法禁锢他，因为他掌管坟墓。 因此他从死里复活，仍说：“我是自有永有的。”
一个关于人的有趣想法
圣经说，神在造完天地及其中一切后说：“我们要照着我们的形象造 人。”他甚至给人统治权。可是他并未将永恒的生命赐给这个美好的受造物，他让他做选择。
三位一体的神对自己说：“我们造人做我们的伙伴吧，不是和我们在 一起，而是伙伴。不是神格的第四位，而是伙伴。我们把所创造的世界给他吧，并让他选择要生命还是死亡。”
因此神创造了亚当，把他放在一个园子里，并且种两棵树——一棵生命树、一棵死亡树，又称为分别善恶的树。神等着看亚当会怎么做。
创世纪中没有任何一个地方记载神向亚当启示他自己。想想看，神创造了一个人，却从未告诉他，他这位创造者是谁。第一个听到“自有永有”的人是摩西（参出 3:14）
为什么不是亚当？神等着看亚当对生死的选择。这是件大事。除非你选择他，否则你永远也不会知道关于自有永有的启示。神不会勉强任何人认识他，甚至是始祖。
如果亚当选择了生命树，他从此以后会活在完美中，对人类将会是件多么荣耀的事啊！别忘了，在罪进入之前，神要人生养众多。那会是多么美好啊！
当亚当选择了分别善恶树时，他便死了，他并不喜欢死亡的经历， 他一定会设法到生命树那儿，但神派了一位天使阻挡他。
把那生命树想成是耶稣基督。如果亚当在一开始就选择那树，他便会进入永生神话语无止境的启示中。但他却选择了另一棵树。
耶稣为何来到世上
我记得葛理翰曾把堕落后的人和神的关系比喻为：你这个人类和你所创造的、称为蚂蚁的小生物。身为创造者，你爱这只小蚂蚁，并且看顾它。有一天你看到这只小蚂蚁正走向死亡，你要怎么告诉它它快死了？
问题接二连三地出现了。第一，蚂蚁的意念不同于你的意念。第二，它听不到你的声音。第三，它看不到你。第四，它无法了解你。你若想碰它，可能会弄死它。你若把手放在它前面，它会爬过你的手继续往前走。你要怎么办？
唯一的办法是变成一只蚂蚁，对它说：“不要走那条路，你会死。跟我来。”
当我们想到主耶稣，我们必须设法了解，他绝不只是世人肉眼中那位有限的人——甚至只是行神迹的人而已。若只把他想成是一个人，那么你尚未开始了解他的无限。是的，他说他是“门”，门后面是什么？那是个令人兴奋的问题，而你我还有许多这类的事要经历。
这些世纪以来，主借着不同的人一点一滴地启示他自己。希伯来书在一开始便说到：“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是神荣耀所发光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在天上至大者的右边。”（来 1:1-3）
起初，神借人的口一点一滴地启示自己。每个人说出一点启示、一个字、一个信息。诸如：以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、约书亚、迦勒、基甸、大卫、所罗门，然后直接到施洗约翰。
可是，有一天神说：“我们不要再透过别人的口说话，我们让人看见并且说话吧。”因此，“道成了肉身，住在我们中间。”（约 1:14）我们有那称为耶稣的无限启示，虽然我们还是无法用头脑看见这启示。但是保罗说：“然而，属血气的人不领会神圣灵的事……因为这些事惟有属灵的人才能看透……但我们是有基督的心了。”（林前 2:12-16）
这真令人惊讶！
当你与圣灵同行，住在他的同在中，接受他能力的恩膏，你会发现 自己愈来愈了解这位无限的主和救主——伟大的自有永有者。你会 被触摸一次，并呼求：“再次触摸我。”你不会满足于昨日的触摸， 你会发现自己一直在说：“再一次，拜托，再一次就好了。”每一次 的启示都会使你渴慕再有一次。
你会发现自己在问：“我会到达你启示的尽头吗？”他会说：“绝不会！”每一个启示只是下一个的开始。我要向你说明如何走上这条路， 并且一直走下去。

第十二章 现在就给你
有那么多人想要神的能力，却不了解，除非先经历他的同在，否则这能力不会临到。当同在临到时，第一个证据就是圣灵果子的彰显， 正如我先前所说的。这果子会在你每一天和周围的人接触时显现出来。果子真实存在时，主会用他的圣灵，即能力恩膏你。
情况是这样的：神的同在是带来能力的媒介。能力随同在而来，而非同在随能力而来。同在和果子同时来到，恩膏和能力也一样。
领受圣灵的恩膏，便是实现了使徒行传1:8“作我的见证。”这表示，说方言或彰显圣灵任何的恩赐，却没有神的同在，便不是神的意思。你必须先有同在，带给你果子，促使神住在你的里面，然后恩膏才会来到，即能力的来到，此时你便能作他的见证。
神清楚地对我说：“我不恩膏没有我的器皿，我恩膏充满了我的器皿。” 这是一个启示。我们领受圣灵的洗——浸在他里面，满溢出来，住在其中。这经历是真实的，不只是情感和鸡皮疙瘩。然后圣灵的果子会从我们的生命中涌流出来，触及我们周围的人。
这事发生时，我们与他同行，顺服他，主便会恩膏我们，那时，能力便会产生，即产生服侍他的能力。然后我们能大胆地承接神的应许，看到不信者的心软化归向神，并看到类似使徒行传所记载的神迹奇事。
你的面容会发出容光
你一定记得当摩西在西乃山看到神的荣耀和同在后下山时脸上发光， 人们甚至不能看他的脸。当你也和神相遇时，会是显而易见的，甚至会在你的脸上显露出来，当然也会表露在你的行为上。你的面容会向你周围的人宣布：“我是不一样的。我在全能神的同在中。”
尽管你曾经很自我，很少或没有意识到神，只表现你自己，但是当你真正与神相遇，你会失去对自我的意识，只会意识到神，彰显神的果子。
亚当即是个好例子。当他不再意识到神，失去曾覆盖他的同在与荣耀时，他便被自我意识所充满。那时他说：“我害怕。”便开始躲避神——他的朋友、天地的创造者。
害怕是自我意识的第一个结果，而胆量是意识到神的第一个结果。当我们意识到神时，就不再被迫信靠自己的力量争战，可以透过圣灵的权柄大胆地呼求全能神。
我相信你了解。圣灵的同在会在你的里面，而圣灵的恩膏会覆蔽你， 也需要恩膏将同在彰显出来。
只有一种方法
“所以，”你说：“我要怎么做？”
只有一种方法：祷告，就是争战，全面的争战。你主要是和自己— —这个最大的敌人——争战。你若不能忘记自己，就无法知道神的同在。
肉体在祷告中死去，你必须争战才能达到这结果。你们大多数人都会像我一样发现，当你第一次进入真正的祷告时，你所想到的只是你那绝望的罪和困境。你只能说：“赦免我，怜悯我。”等等。都是我、我、我。
请不要误解我的意思。你必须承认你的罪、要求并接受赦免，寻求引领，但是你需要进一步与神密切，聆听并谈论他的心意。你需要爱他、感谢他、敬拜他，那是他同在的果子，其他的事情会在他的时候来临，而非你的时候。
只花5 分钟与神同在，与神相交，等于一年都只会用我、我、我的模式。然而当你在这争战中获胜时，你会开始经历他的同在。你的喜乐是那么大，使你乐意放弃肉体和自我，只求沉浸在他的同在中。 神会和你说话，你会和神说话。他会和你分享许多事。你在他的爱、温柔、智慧中会欣喜若狂，并从这里进入到顺服于他的声音，那就是圣灵恩膏的关键。
他会把小事交托给你，测验你忠心及顺服的程度。如果你在小事上 忠心，神会交托更多……更多……更多给你。他的能力会覆蔽你， 使你完成他对你的呼召。
能力是给所有人的
我来谈一谈呼召吧。圣灵的恩膏是给每一位基督徒的，而且正如我在第九章描述患大麻疯者的恩膏时所说的，每一位重生的人都领受了圣灵初次的恩膏，也就是我所谓的患大麻疯者的恩膏。
在那之上的恩膏会符合你身为基督徒所领受的呼召。有些人蒙召直接侍奉主——传道人、布道家、医治布道家、牧师、教师；有些人也许是作家、音乐家、管理者、帮助者、小组长、招待等等；还有些人或许是配偶、父母、一般学校的老师、生意人、木匠、劳工等等。
我们可以假设，他们都是出于呼召和意愿在服侍主——不论是在教会中或“世界”中，每个人都能够领受恩膏，以便胜任其呼召。 我在本书中常常使用较尖锐的话语描述圣灵在全职侍奉上的恩膏， 目的往往是在讨论攻击魔鬼、疾病，并以神仆身份从讲台上直接服侍神的百姓等事。但是你对所做之事蒙受恩膏的渴慕，绝不可因此受到丝毫的影响。
最后——愈早愈好——你应该到达不住祷告的境界，使他成为你的生活，因为你若祷告够久，你的本性便会改变。你的生活方式会改变。
当然，你必须过一个自然的生活，我们都必须。耶稣虽然早起，而且常常一个人独处，却没有一天24 小时都跪着祷告。没有任何一个人可以那样做，我们有日常的工作要做、要照顾小孩子等等。
我有过的最宝贵的时光都是在日常生活中。我想到我自己的孩子， 以及我们会在一起交谈、祷告的美好时光。我不是躲在房间里或独自在林中，而是和孩子、妻子在一起经历主同在的美好。那是一种完全不一样的恩膏，单单享受神温柔的同在和我们家庭生活的幸福。虽不是医治侍奉的恩膏和能力，却非常重要、非常真实。
我也对奥兰多基督徒中心的同工说同样的话——鼓励、安慰、劝勉、 责备。我虽只说了“耶稣”两个字，那同在却非常真实。
然而重点是，耶稣是持续和天父相交，我们也应该借着奇妙的圣灵持续和他相交。
如我所说，不住地祷告源自安静的时光，我们绝不能忽略这时光。 人们总是问有关我个人的祷告时光的情形。我了解他们渴望获得教导，而榜样是最好的教导。可是祷告实在是极个人、极宝贵且亲密的事，所以我要人们不要被我的方式限制住，而是让神指示他们该如何去做。
有时，当我开始祷告，在我房间或室外或不论什么地方单独与主同 在，只要是隐秘安静的，我会沉浸其中长达半天或更久。有时，我或许只单独与他同在一小时。
有时我在长途的国外旅行中，因行程或干扰的关系而不会有超过5 分钟的时间。可是记住，主在许多年前就训练我持续与他相交，这是我从未忽视过的。
虽然那些日子受打扰及试炼，我依然在医治聚会的讲台上蒙受极大的恩膏，以致于有人以为我一整天都在读经、祷告。
不要忘了圣经
至于圣经，那时祷告时不可或缺的。我每一天一开始一定好好读经，甚至是在祷告之前。我必须这样做，这是神的话语，我必须让它涌流入我的灵魂之中——你也必须如此。
此外，当你祷告、读经、经历神的同在时，圣经应该在你身旁。神会带领你读经，他会教导你。当你不明白某一段经文时，来问他， 他会教导你。圣经明白地说他是你的老师——确实，圣灵是你唯一所需要的教师。
记住约翰一书 2:27：“你们从主所领受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的， 不是假的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。”
当你追求这条美好的生活道路时，你会发现圣经中首要的原则和教义。你也会发现“首要”一词可不是随便说说而已。

第十三章  两项深奥的基本教义
亲爱的朋友，当你追求圣灵的恩膏时，我想讨论深奥到能摇撼整个地球、甚至整个宇宙的两项基本教义：悔改和基督的血，两者当然是密不可分的。
悔改是领受恩膏的第一步，不论你站在哪一个层次上。我可以听到抗议的声音：“可是我已经悔改了，我已经重生了！”
对你已经重生的事实，我说：“哈利路亚！”对你认为因此可以把悔改抛到脑后不去想它，我说：“绝对不行！” 让我先引述使徒行传2:38，这节经文紧接在五旬节那天，彼得在耶路撒冷对不信者的精彩讲道之后。圣灵的能力降临在 120 位跟随耶稣的人身上，这神迹以不同的方式彰显，尤其是在彼得讲道的权柄上彰显出来。圣经说众人听见这话觉得“扎心”，问道：“我们当怎样行？”
彼得回答说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必须受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主——我们神所召来的。”（徒2:38-39）“悔改并受洗。”现在来看看我对圣灵恩膏的教导中极为重视的经文：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在……直到地极，作我的见证。”（徒1:8）所以圣灵降临在你们身上后，我们便有应许的能力。圣灵、恩膏、能力，都在悔改后临到。
是为了什么呢？“作我的见证。”这很重要。你得着能力去向人述说耶稣基督。你不会告诉这世界你是怎样的人，你变得多伟大、你以前是多么糟糕的罪人。不，你会告诉他们你伟大的大祭司、伟大的君王、奇妙的救主，他叫耶稣；你会述说他能够怎样帮助空虚的生命。
我又会听到抱怨声：“你这样说是什么意思？我领受了这能力难道不能述说我的经历、我的见证？”不，圣灵不荣耀你的经历，他是以耶稣为中心。他向世界显示耶稣做了什么使你上天堂，而非你做了什么使自己到那儿。“你们要作我的见证”——见证耶稣是谁，耶稣做了什么，耶稣说了什么，耶稣应许了什么。
亲爱的，我曾犯下各种荒谬的错误。我不是只说别人。当我于18年前在匹兹堡遇到真正的生命和能力以前，我参与的教会是那么嘈杂、那么疯狂，他们显然以为喧嚣便是能力，而且每个人都有个铃鼓。他们显然以为铃鼓带来圣灵。我只发觉我快死在葡萄树上了，我里面没有生命。我曾站在教堂里紧抓着前排坐椅的椅背，以致于指头发麻。每个星期六我会到圣坛前哭泣，恳求神赐我圣经里所应许的能力；我让所有“拥有些什么”的人为我按手；我会呆在房间里摇铃鼓，尝试每一种方法，读每一本书，听每一个广播节目。
我知道能力的应许，我知道这些应许必须是我的。如今，我知道这些不但是我的，也是我子孙的。关键在于悔改。它使你火热起来，你会到达神所预定的目的地。
其意何在？
到底什么是悔改？我们先谈谈它不是什么吧。它不是走到圣坛前流几滴眼泪，说：“主，对不起。”然后出去做同样的事。
悔改是每天的经历，而且是超自然的经历，不是你靠自己、靠人力能做到的，它是圣灵的恩赐。悔改在于：“承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”（箴言 28:13）那才是真正的意义——不只是承认，还有离弃。不再和它有任何牵连。你站起身来说：“主，永不再犯了。”除非事情已对付清楚了，否则不要走出去。
除非对付清楚了，否则不会领受圣灵，却会在葡萄树上枯萎。有太多基督徒坐在教堂里，因缺乏生命和能力而枯死在葡萄树上，但他们说：“可是我有信心。”信心？当神的恩赐——圣灵——降临时，他会赐信心给那信的人。
再者，信心这件事已经被谈论、误解、滥用太久了。人们一直呼求信心、信心、信心，直到他们把信心粉碎为止。他们如此误用和错误地解释教义，把自己——以及成千上万人——搞得一团糟。如同我刚才所言，信心是来自神的恩赐，由圣灵喜悦地赐予并维系。
至于悔改，它是获得圣灵恩膏的第一步，必须发生在你生命中每一项罪行上，即使是简单的事，例如为没有祷告悔改、为没有读经悔改，为忽视神悔改，为你随便对待生命中可敬畏的同在恩赐悔改、为你在交谈中不提及耶稣而悔改。
这些罪都显示你是空的、是死的，或至少快了。这些都让唯一值得重视的那一位失望。此外，还有那些更糟糕的罪，你和我一样清楚。那些罪更直接，而且，往往是粗俗的，有时更是卑鄙下流。自然必须对付掉，而且要快。
你怎样做？你去到神面前说：“主，给我一颗悔改的心。”像大卫一样说：“主啊，为我造清洁的心。”你说：“神所要的祭物是忧伤的灵，忧伤的灵和痛悔的心。”你说：“主啊，赦免我，因我寻求这世上的东西。”你说：“赦免我，主，因我离弃了起初的爱。”你说：“赦免我，主，因我是如此不冷不热。”你说：“不要从我收回你的圣灵。”
你必须每天领受圣灵的能力在悔改中和肉体争战，因为这是每天的争战：对敌人说：“不、不、不。”对神说：“是、是、是。”
亲爱的朋友，我们必须对教会说——对我们自己说:“回转，以真诚的心悔改、回转。”我们必须开始过每天与基督同钉十字架的生活。因为若是如此，我们就不会使圣灵远离我们。我们甚至不用求他充满我们。
现在，听我再说一个重点。神并不要他的百姓坐在那儿一直呼求。那不是悔改。神要我们对自己的罪敏锐。立刻对付掉，继续在神的能力中过喜乐的生活。悔改、同在、恩膏、侍奉、喜乐。
怎样才有效？
当你在追求圣灵的恩膏时，我要稍微提及在我们所谈的这一切背后的事实，尤其是悔改的第一步。圣经中，先知撒迦利亚指向弥撒亚首次来临之事，说道：“锡安哪，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的从无水的坑中释放出来。”（亚 9:11）谈到他的百姓，神说基督的血，亦即新约的血，要将他们释放出来。
可悲的是，很多人不知道他们应该怎样支取宝血到他们的生命中，并且领受悔改的自由以及信心的一切真理。许多人仍受捆绑：魔鬼搅扰他们，疾病攻击他们的儿女，困惑摧毁了他们的平安。
不应该是这样的。圣经教导我们，耶稣基督所流的血使六件事发生在我们生命中，和教会所遭受的严重混乱正好相反：
（一）以弗所书 1:7 说到：“我们借这爱子的血得以蒙救赎。”我们借他的血得蒙救赎。从哪里救赎出来？从黑暗的国度、撒旦的国度中，因为这世界目前是让撒旦统治。基督自愿“流”他的血，而非意外地“冒出来”，这血救赎我们。你可以注视着撒旦，告诉它，它不能控制你，因为你已被合法地买回。你瞧，神和撒旦都知道你已被合法地买回，可是你知道吗？被敌人攻击时你不需要呼喊：“噢，神啊，救我！”你可以合法地说：“魔鬼，把你那肮脏的手拿开。”
（二）以弗所书 1:7 接着说：“（我们在他里面借着他的血）过犯得以赦免……”我们借基督的宝血得蒙赦免。赦免和买回任何东西无关，乃是处理你这个罪人所做的事。神救赎你，然后忘记你所做的一切，意即看着你，说你从未做错任何事。他忘记你的“罪念”，即你的心思意念；也忘记你的“罪行”，即意念生发出的行为。事实上，以赛亚书 38:17 提到神将我们一切的罪扔在他的背后。当神仍掉时，这些罪便永远不存在了。
（三）约翰一书 1:7 说，我们若在光明中行，“耶稣的血也洗净我们一切的罪。”请注意这行为的现在式动词：洗净。这是现在的经历，赦免是处理你过去所做的事；洗净是处理你正在做的事，洗净你现在的思想行为。你若悔改，很好，你那一瞬间所想的事就被洗净了。宝血有极大的能力。
（四）罗马书 5:9 说：“现在我们即靠着他的血称义，就更要借着他免去神的愤怒。”靠着他的血得以称义，是处理你的未来——即将来临的愤怒。这是令人惊讶的言论，但你若得以称义，从现在开始，你所做的任何事都会得到妥善的解决。显然，这需要解释。因为到目前为止，已经有不少人说出这类的话：“我若得以称义，明天就可以去犯罪，反正神会解决。何不照我自己的喜好去行呢？”事实上，你若明知故犯——这几个字眼很重要，你若明知是罪却故意去犯，便无法称义。故意犯罪——明知故犯——不是出于神的，没有悔改的余地。简单地说，你持续地称义是取决于顺服，而顺服，是得着恩膏的方法。因软弱、无知或不小心而犯的罪和前者是不相同的。
（五）歌罗西书1:20 说：“既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万有……都与自己和好了。”神已使你与他自己和好，在他与你之间有和平。他已把你带回来，使你和父、子、圣灵恢复相交。此处，“和平”、“和好”最完全的含义，是“与神合一”。你或许会说：“我实在看不出来。”要有耐心。圣经说我们被改变，从容光到容光，你就一定会达到那境界。你现在是靠信心到那里，但是你终会靠经历到达那里。信心不是虚空的。
（六）彼得前书 1:2 说：“（给那寄居的）就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血洒的人。”这实在很难理解，但圣经说你已靠血得成圣洁。
成圣直接和恩膏有关。没有成圣，恩膏便不会临到，因为成圣的意思是“分别出来”。请记住利未记14 章关于患大麻疯病者呆在营外的记载。其中说到祭司出到营外，取了血，拿牛膝草蘸于血中，在患大麻疯病者的身上洒七次，那人便得洁净。之后，那人进入营中，祭司取先前洒他的血抹在他的耳朵、大拇指和脚趾上。这是很重要的：耳朵代表思想；大拇指代表工作‘脚趾代表生活。然后祭司将油抹在他的耳朵、大拇指和脚趾上，并用手里所剩的油抹在那求洁净之人的头上。这是完全的恩膏，包括思想、工作、生活。
这件事的意思是：我们有许多人甚至在蒙洁净进入营中后，还不知道那额外的保护不只是为“教会生活”，更是为着我们整个的生活。魔鬼能够，也确定会攻击我们的思想、我们的工作以及每天的生活。例如，若遇攻击，我便支取宝血，涂抹在我太太、孩子、家中、车子、每一件东西上。
如果支取涂抹，生活中这些方面便受到血的保护，而油使它们圣洁。现在听我说：宝血在油之先。除非你先支取宝血涂抹在你的生活中——整个生活中——否则主绝不会用圣灵恩膏你。
大布道家玛利亚.伍德渥斯开特会时支取宝血涂抹整个会众，而神的能力便以神奇的方式临到。宝血会得到圣灵的回应。
就去做吧！
你我如何用血遮盖自己？罗马书 3:25 给了我们三个秘诀：“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。”
第一个秘诀是知识。我们必须知道血做了什么事。如果不知道，没有人能支取。我们必须研究、学习、知道。血做了什么？现在要做什么？
第二个秘诀是对我们所知道的事有信心。让信心在我们心中增长。 除非我们相信自己说所的，否则怎能支取血？
第三个秘诀是用信心宣告我们所知道的事。宣告的意思是大声读说出。我若知道并相信，就会说出来——并非用类似魔术或迷信的方式，而是借着对永不说谎之神的信心。
就这么简单地说出：“圣经上写着：借耶稣的血，我的罪得赦免，我蒙了赦免；上面写着基督的血救赎了我，我已被赎回；又写着我可以支取基督的血涂抹我的思想、工作、生活。我支取血，我的整个生活便受到保护。”
全能的宝血
宝血的能力真的是无限的。我们在希伯来书中就能够发现基督的宝血已经：
1、 败坏撒旦——希 2:14
2、 败坏对死亡的恐怖——希2:15
3、 洁净你们的良心——希9:14
4、 洁净天上——希9:23
5、 赏赐勇气——希 10:19
6、 应许成全——希13:21
7、 保证主的再临——希9:28
我的朋友，如今你必须采取行动去保有、维持那已经给了你或正赏赐给你的恩膏。

第十四章 耶稣的榜样
在我的教会里，我总是再三地催促、告诉会友：“如果你要恩膏，就向人传讲耶稣。”毕竟，大家都知道我们是在为灵魂和撒旦争战，而与其争战需要恩膏。
我相信，如果任何人或任何教会停止服侍——不再向人传讲耶稣，恩膏便会离开。毕竟，它是为属灵争战而赐下的，而且神要我们以此来荣耀他。
最近，神在星期三晚上的聚会中用一句强烈的话感动我：会众必须全部出去向社区和这世界作见证，因此我向会众承诺，我们要立刻为有需要的人开始一系列的教导，使全教会都能向每一个人积极地作出有力的见证。
那天晚上，我注意到以赛亚书 61 章开头那句奇妙的话：“主耶和华的灵在我身上。”多么奇妙的话语，耶稣在世上开始侍奉时便使用这句话。路加福音中说主“满有圣灵的能力”。这使得许多人惊讶，他们不知道具有完全神性的耶稣基督必须被圣灵充满才能对抗撒旦，正如我们一样。
在这段经文中，耶稣在受施洗的约翰的洗之时，便受了圣灵的恩膏，也在旷野中受了撒旦的试探。然后他去到拿撒勒的会堂，“照他平常的规矩，”站起来要念圣经。路加说有人把以赛亚书交给他，他就打开，找到一处写着说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”路 4:18
路加告诉我们，耶稣坐下时，“会堂里的人都定睛看他”。我喜爱“定睛”这个词。他们感受到神的同在和能力在他们当中，便定睛看他。接着耶稣告诉他们为何他们感受到前所未有的能力：“今天这经应验在你们耳中了。”
“我就是那一位。”耶稣的意思是说：“我就是以赛亚所描述的那一位。”你一定记得在耶稣一生的侍奉中——甚至在他复活后，他提到圣经为他作见证。旧约以各种不同的方式谈到国度的临到和大君王的临到。耶稣常常提及这见证，他的门徒从来也是如此。
很奇怪，不是吗？那些“定”睛看他，觉得他“不可思议”的人不一会儿就起来要把他推下山崖。
这段经文不只表明恩膏临到主身上，也表明其临到不是只为了一个原因，而是为了：1传讲福音；2医治破碎的心灵；3报告被掳的得释放；4行神迹 5叫受压制的得自由；6报告神悦纳人的禧年。
在我们身上也是如此。
首先，我们若想要恩膏，就要“传福音给贫穷的人”。毕竟，那正是圣灵降临在你身上的目的——作见证。
为什么说“贫穷的人”？没错，耶稣常常认同那些没有足够钱财和住处的人。可是不只这样，若没有主，我们所有的人在灵命上都是贫穷的。所以我们要传扬福音这个好消息、这个喜乐的信息。
根据以赛亚和路加的说法，恩膏临到也是要“医治破碎的心灵”，这对我们这个心灵破碎的世界而言是多么棒的消息啊！噢，如果我们准备好，圣灵该会如何大大地动工啊！他所需要的只是一个降服的器皿。你今天愿意作这个器皿吗？当你读到这时，求他使你现在就成为这器皿。
若传福音和作见证没有恩膏，便不会使心灵破碎的人得着任何好处。任何你所认识、受环境压迫的男人、女人、小孩，他们都可能得着医治，此外还有许许多多的家庭、离婚女子、寂寞的人、恐惧的人、 无家可归的人、自杀的人、贫苦的人、受歧视的人等等都可能得医治。只有恩膏能医治所有人的心灵，这是圣经说的。
传扬释放的信息
耶稣也受膏“报告被掳的得释放”。那些人被魔鬼捆绑、折磨、蹂躏。 现代人对此发出嘲讽，可是现今这社会甚至更需要得释放。想想充满报纸和电视的捆绑，是何等可怕的掳掠光景！例如：酒精和毒品、奸淫和同性恋、异端和巫术、非法谋得的财物和物质主义等。
主耶稣在马可福音 16:17 说:“奉我的名赶鬼。”圣灵是世上唯一能摧毁撒旦权势的能力。神已将那能力给了你。圣徒们，我们必须前进！耶稣还说他受膏报告“瞎眼的得看见”。瞎眼的不限于肉体，也包括心灵。耶稣是两者的答案。
他为了他自己和我们的工作，还要“叫那受压制的得自由”。像被掳的一样，世上每个国家都受到极大的压制，只有神的能力才能打败它。亲爱的朋友，这就是为什么“作我的见证”必须要有圣灵的恩膏、全能神的能力的原因。
耶稣谈到他的最后一项工作（却不是最小的），是“报告神悦纳人的禧年”。 他宣布这就是恩典的时刻。
世界的救主已经来了，在末日来临前先为人类带来救赎。
未来的年日
圣经说到不少有关末日来临的事。为了我们的缘故，我要和你分享圣经向我显明在那末日来临时会成就在信徒身上的事。
圣经在使徒行传 3:19-21 告诉我们应该悔改：“使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到；主也必差遣所预定给你们的基督（耶稣）降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来、借着圣先知的口所说的。”
圣灵透过彼得说，所应许的一切——先知所宣告的一切——在耶稣基督回到世上之前都会应验。
主的灵借以赛亚书35 章向我们显明对信徒的应许，这些应许即将应验在我们身上。我现在要和你分享这些，请记住，旧约上所写的每 一件事，都是我们在恩典中蒙受之事的影儿，而我们则是行在旧约先知所宣告的实体中。以赛亚书 35 章开头便写道：“旷野和干旱之地必然欢喜；沙漠也必快乐；又玫瑰开花，必开花繁盛， 乐上加乐。而且欢呼。黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给它。人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。”
由于我在以色列长大，以致稍微能了解圣经说到旷野时的含义。你在那儿会发现蛇、蝎、死亡、干旱。象征着枯干的信徒，住在那属灵的干旱中与蛇等类动物为伍。可是神应许那一日将要来到：枯干和空虚的生命要蒙受神丰富能力的祝福。生命和祝福要怎样临到那块干旱不毛之地呢？
以赛亚继续说：“黎巴嫩的荣耀必赐给它。”我记得小时侯，风不时从北方的黎巴嫩吹来。我可以闻到黎巴嫩香柏树的香味。圣经中所说的黎巴嫩的荣耀，就是指这些香柏树。当以赛亚说到它们美好的香气时，他是在预言：神同在的新气氛改变你的旷野——你的属灵生命——成为美丽丰盛之地。
接着先知说到“迦密与沙仑的华美”。以色列的沙仑谷在今日是中东最肥沃的谷地，有那地区绝佳的农产品和最美的花朵。迦密也是一样。在以赛亚书中，这是指神话语的新鲜启示，指种下会结出美好果子的种子。
以赛亚接着说：“人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。”他提到“神的荣耀”的新异象。我们先前在第7 章中所发现的神的荣耀是什么？你一定记得在出埃及记 33:18 中摩西要求见神的荣耀，然后， 在出埃及记 34:5-6 中，他所看到的只是神的属性、他的性情。换句话说，以赛亚说我们看见的新异象是神自己。
因此，综合这些，我们看见神有意在我们生命中提供新的气氛、来自天堂的新话语、来自他话语的新启示、他自己的新异象等等。当这事发生时，我们所经历的死亡和在旷野所经历的干旱，要被改变成应许之地。
不止这些，因为在以赛亚书 35:3-4 中，以赛亚接着说：“你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。对胆怯的人说：你们要刚强，不要惧怕。看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应；他必来拯救你们。”
即将会有普世性的布道。被新气氛、新启示和神的新异象改变的人， 如今正使软弱的手坚壮，也正对这世界说：“不要惧怕，看哪，神正来拯救你！”
当然，这预言是说到千禧年间的以色列，不过，作为新约时代实体的影儿，它对你我都有属灵的意义。的确，我们环顾四周，看到旷野，可是神会为我们改变这一切，当我们出去服侍这世界时，我们会看到空前的普世性的布道。
以赛亚还说到有哪些结果会来自这改变的旷野？再来看看 5-6 节：“那时，瞎子的眼必睁开；聋子的耳必开通。那时，瘸子必跳跃象鹿；哑巴的舌头必能歌唱。”
这真神奇。神超自然的能力会释放出来而医治人的身体。 这使我想起多年前凯撒琳.库尔曼以其独特的方式预言主再来以前， 神的能力会大到医治每一个人。她宣告：“基督身体中不会有一个生病的圣徒。” 她以惯有的戏剧化方式，一手向上指着，一手放在臀部上问道：“会是今天吗？”
当然，她从未看到这日来临，可是它会来到。圣灵使我有时确信。 我们不应怀疑神愿意以这方式在他百姓身上动工。我们在圣经中找到证据支持超自然的供应，包括医治。例如在诗篇 104:37 中，我们发现有关神带领以色列百姓出埃及的话语：“他支派中没有一个软弱的。”那是永远健康的绝佳状况。不只是属天的医治，更是属天的健康，是永久的医治。我有信心，每位信徒全然健康的一日会来到。 关键在此：如果神会医治所有的在摩西律法下的人，那么他还会医治多少在恩典之下的人呢？再者，耶稣在世上医治人时，他是在法律之下，如果这样，那么在恩典之下，我们又会有多少人得医治呢？
因此，难怪以赛亚如此预言：当我们的旷野变成美地，神会在普世布道时期进行神奇的医治。
然而，以赛亚并未停在那里。以赛亚书 35:6-7 继续说到第三个结果：“在旷野必有水发出；在沙漠必有河涌流。发光的沙要变为水池， 干渴之地要变为泉源。”
一个强有力的新恩膏临到我们的旷野，活水的江河会从我们里面涌出来——喷出来。这不是件小事，这会象是能产生河流、水塘和泉水的双倍来源，会是强有力的灵洗。
那时，圣灵会在我们里面动工。神没有在约珥书 2:28 和使徒行传 2:17 中说他会“浇下”他的灵，而是说：“浇灌”。他会大大使用我们。
这改变的第四个结果是以下列的方式由以赛亚预言出来：“在野狗 （钦定本圣经译为龙）躺卧之处，必有青草、芦苇和蒲草。”赛 35:7
神会将他的百姓从每一个恶魔的权势中拯救出来。龙或野狗——恶魔——一直躺卧在草地上，摧残它，可是当它们被赶走后，草地便会恢复原状。
第五，如同以下这些话的描述，圣洁会临到基督的身体：“在那里必有一条大道，称为圣路。污秽人不得经过，必专为赎民行走；行路的人虽愚昧，也不致失迷。”（赛35:8） 这圣洁是如此强烈，甚至会使三心二意的人稳定下来，他们不会再流离失所。
第六个结果是：“在那里必没有狮子，猛兽也不登这路；在那里都遇不见，只有赎民在那里行走。”（赛35:9） 很简单，撒旦和它的恶魔会完全远离基督的身体。
最后的结果是：“并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必归到他们的头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”（赛35:10） 我相信这是指大喜乐。因为只有在那时——当我们离开这世界后， 忧愁和叹息才会逃避。
你们要作比这更大的事
圣经宣称这些事是来自神，当我们环顾四周，没有比这更不可思议的事了。然而耶稣在另一处经文中说：“并且（你们）要作比这更大的事，因为我往父那里去。”约14:12
真令人惊异。圣经说有一件我们能做的事，耶稣却不能做。多年来这段陈述困惑着我；我想，有什么比主所做的事更大——比死人复活、赶鬼、平静海浪、命令风止息、医治瘸腿、瞎眼、耳聋等类更大的？有什么是更大呢？
有一天，圣灵启示我一件事，改变了我的生命，就是：能叫拉撒路复活以及平静海浪的那一位不能站起来说：“看我，一个被神恩典所拯救的罪人。前我失丧，今被寻回；前我瞎眼，如今得见；前受捆绑，今得自由。” 罪从未沾染永生神无瑕疵的儿子。
他是唯一活出完美人生的人。
因此，今日你我可以站在这个黑暗的世界面前说：“看看耶稣所做的。” 以赛亚所启示的临到我们，改变我们旷野的新恩膏能让我们为他作见证，并且更大的工作会以前所未有的方式成就。
想想看，这一天即将来临：圣灵的恩膏在我们身上极大，使我们能看见，普世福音化、普世超自然能力的释放、能力的新恩膏、基督徒从恶魔的影响中得释放、整个教会的圣洁、撒旦完全不能再影响我们、主的再来和大喜乐。
那会是多么令人兴奋的时候，你准备好付上代价让你的旷野经历卡改变了吗？
主的声音
圣经清楚说到关于这改变的其中一件事，是我们会知道主和他的荣耀，也会听到他的声音。结束这一章之前，我要告诉你一件非常重要的事，是关于如何分辨神的声音，因为我们是经由认识他的声音来认识他的能力。
使徒行传1:4 说，复活的主嘱咐使徒不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。他说：“就是你们听见我说过的。”在他告诉他们会领受第8节的能力以前，他们就已认得他的声音了。
你一旦认得他的声音，就会象腓利一样被引领。使徒行传 8:26 提到，有一天腓利被引领向南走，在往迦萨的路上遇到马车中的埃提阿伯太监。圣灵要腓利赶上那太监，他便那样做，并开始和那人交谈，爬进马车，听他读一段经文。当太监问他那段经文的含义时， “腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。”徒 8:35
那人信而受洗，只因腓利顺服圣灵。当他“开口”“传讲耶稣”时， 恩膏清楚临到。听到声音并顺服是接受恩膏的关键。
当你为耶稣作见证时，恩膏也会临到你。恩膏临到时必须回应，因为如果你不去抓住他的触摸，他再也不会那样临到你。
守护你的恩膏、珍惜它。当你认识圣灵，知道他如何动工时，你随时都会有所准备。有时他动工得那么快，几乎使你头晕目眩。我相信这就是腓利奔跑的原因，他知道他有机会为神赢得一个灵魂。有时，圣灵慢慢动工，你只要跟随着他就好了，等候他来带领。 记住：不是他跟随你，乃是你跟随他。
你必须学习如何听他的声音；不知道他的声音，便不会知道他的能力。如我所说，使徒行传1:4中，使徒直到听到他们主人的声音后才领受能力。他必然会带领你去为他的国度赢得灵魂。
亲爱的朋友，在约翰福音10:3中，耶稣如此明白地说，他会按着名字叫我们，把我们领出来。你听到他的声音了吗？耶稣说他自己的羊会跟着他，因为他们认得他的声音。耶稣对所有信徒重复这重要的信息：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。”如果你自称认识耶稣，便应该听到他的声音， 跟随他在你生命中的带领。
然而不只是这样。我们要每天跟随他，每天听他的声音。诗篇 95:7向我们挑战：每一天，而且就是今天，我们必须听到神的声音。 问题不在于神今天是否对你说话，而在于你今天是否听他对你说话？
为什么人们听不到或不听认识他们、爱他们、极盼望带领他们走在他的平安中的神呢？我们听不到的原因之一是我们不听。诗篇 95:8节警告我们不可硬着心，悖逆神。
你必须渴慕亲近神，听他的声音。在祷告和敬拜中与他相交。你若活在罪中，尚未悔改，就必须借着他的恩典和怜悯回到他那里。如希伯来书 12:25 中所警告的，我们不能弃绝他。
因此，你必须怎么做才能回到他的同在中，而在今天的生活中听到他的声音呢？
首先，你不能分心。以赛亚书 30:15说在安静和信心中归回， 聆听神指引我们的脚步。我们必须先专注于神。
其次，当你出声向他祷告时，便会听到他回应的声音。记住，没有圣灵的同在，你永远也不会认得神的声音。当你不分心地让圣灵临到你时，神便会说话。
再者，耶稣听到神的声音是因为他不断寻求神的心意。因为他顺服， 所以他听得到（参约 5:30）。
最后，神要我们饥渴慕义（参太5:6），并且祷告寻求他的面
今天，神正呼唤你归向他。现在花一点时间倾听，你必会听到他的声音。你准备好认识他在你生命中的能力吗？现在安静，让他对你说话。听他今天对你说：“这是正路，要行在其间。”（赛30:21）然后你会经历到他的同在和能力。

第十五章 更新你的油
圣经常常将圣灵的恩膏比喻为油。两者都能被感受并经历到。观察油的品质及特性能实际帮助你了解圣灵的工作。例如，如果不定时添补，油就会挥发，最后便消失了。你可以找时间试试，倒些油在容器中，摆上一段时间，你会发现挥发掉了一些。如果是够久，你会发现装油的器皿空了，看不出来曾经装过油。圣灵不会挥发，可是如果你那样忽略他，你便会认为他挥发掉了。你必须不断地借着祷告、与神相交和读神的话语，让圣灵的油浇灌你的生命、更新你的灵命。当你持续不断地与神同行、交谈（不只是单向诉说），恩膏会停留在你的生命中。当你花时间与他同在，圣灵丰厚的油便会浇灌你的生命，苏醒、更新你的灵命。
关于油的另一项有趣的特性是，如果器皿有洞，它便会漏掉。洞也许很小，甚至肉眼觉察不出，但是器皿在合成时若有任何瑕疵或不纯，油就会从中漏掉。以弗所书4章提到不可给魔鬼留“地步”，便是警告器皿不可有任何一个可能的“洞”。 “地步”这个字源自希腊文的“大道”或“窗子”。所以你不可留大道给魔鬼。不要让苦毒、不饶恕、自怜等洞流进你的生命中，因为圣灵宝贵的油会流光。这些使你无法承接圣灵的“洞”是如此细微，以致初期很难觉察，例如苦毒就可以在不知不觉间进入。你会有多少次碰到因有自怜的洞而失去许多油的人？你听到这些人总是在说：“我好可怜，可怜的我。”当你寻求恩膏并行走与其间时，一定要堵住这些洞，专心保持油的新鲜度。
关于油的另一项事实是，只有新鲜的油才有适当的浓度——稠密度 ——使机械链条转得好。这稠密度称为粘性，对于机械极为重要，因为它协调油耐热、耐压的能力，以减少摩擦或压力。粘性愈低，在某种程度的压力下，油的保护性也愈低。你也知道，定期更换车里的油以保持最佳状况。否则，除了弄脏以外，油会变稀、变色，非但不能保护引擎，反而会造成伤害。因此，你的恩膏也会在属灵争战的热度下变稀薄。这就是你必须每天留意读经祷告的原因， 而且这是增加并维持你的属灵浓度及力量的唯一方法。
问些难题
因此，你的油有多新鲜？你不断加新油还是用旧的恩膏运作：神在你生命中的恩膏腐坏了吗？开始挥发了吗？你的器皿裂了吗？漏了吗？我知道你们有些人正说：“哎呦！”我希望这疼痛严重到使你必须检查你恩膏的新鲜度和强度。除了祷告和读经（这些是不可或缺的）以外，你需要聆听属灵人的话。例如，我时常听凯撒琳.库尔曼的录音带信息，尽量多阅读基督教书籍。经常得着其他神仆的供应对你的灵命状况和成长是很重要的。在提摩太后书 4:13 中，保罗要提摩太再来见他时把那些书带来。向成熟的基督徒学习实在太重要了，这是使你确信你的属灵恩膏经常更新的另一种方式。 全面依靠昨天的事实活着，只会使灵命以欺骗的方式逐渐死亡。没有比看着一个自以为灵命活泼，实际上却已枯死的人更可悲了。
最糟糕的一种死亡，是在走向死亡时却未觉察你的属灵实际已变成宗教活动的仪式。同样地，我经常看到在唱诗或赞美敬拜神时总是颤抖抽搐、又叫又跳的基督徒。或许神曾经用这么强有力的方式在他们身上动工，使他们无法站着不动，他们或许会颤抖、跳舞等等。可是现在，这已经成了源自早期经历的宗教活动或传统。当神是背后的创始者或动力时是很美的，但如果只是宗教传统或活动— —一种仪式，那么，它只是先前属灵实际的残渣而已，徒有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意（参提后 3:5）。你的油若新鲜，会有美好的香气。可是没有比陈旧、腐坏的油惹人厌的了。曾经闻过腐坏的橄榄油吗？真令人作呕。正如油会发出馨香一般，灵命也会，属灵的香气绝对和神的百姓有关。如果他们的生活充满了圣灵新鲜的膏油，你会发觉有甜美的香气。当油污浊，肉体得胜时，就会发出腐败的臭味。
使人改变的油
在撒母耳记上10章中，你会发现撒母耳用油膏扫罗的记载。扫罗受膏之后便改变了，6节说：“耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话；你要变为新人。”恩膏使你变成另外一个人。如同我在全国性的神迹特会中所发现的一般，你会变得又勇敢又坚强，而且头脑清楚，灵里敏锐，并开始觉察到周围那看不见的世界。是的，依据6节，扫罗受膏变为新人，神便使用他击杀数千名非利士人，而成为以色列的王。
不幸的是，瑕疵和破洞愈来愈大。撒母耳记下1:21 告诉我们：“基利波山哪，愿你那里没有雨露！愿你田地无土产可作供物！因为英雄的盾牌在那里被污丢弃；扫罗的盾牌仿佛未曾抹油。”战士有特殊的方式保养盾牌。例如，他们那皮制的盾牌必须用油擦拭保养。“用油擦拭”象征恩膏，因为当我们的生命被圣灵的恩膏擦拭时，便对神的国度有用，然而，扫罗变得“仿佛未曾抹油。”一般。他因罪失去恩膏。
撒母耳记上13:11记载扫罗和他的军队与非利士人作战，撒母耳这位士师和先知曾答应在以色列人出战前亲自来献祭（参撒上10: 8）。撒母耳未如期地来到时，扫罗愚蠢地以为他可以加强以色列人对抗非利士人的机会，便自己去献祭。这项不顺服的行为，使扫罗违背了神为君王和先知的职责所订下的基本标准。他犯了罪，神视他为仿佛未曾抹油一般。在经历过前述的君王恩膏的能力和亲密之后，一旦失去了，就会失去保护的盾牌和神祝福的雨露。扫罗不顺服后，他和非利士人作战时便没有恩膏，于是彻底败北。神称他的行为为悖逆，将其比作行邪术的罪，在神面前是污秽的。再者，当扫罗失去君王的恩膏时，恶魔的灵便来附在他身上。君王的恩膏赐予他权柄，使他胜过撒旦，但是当他失去恩膏时，角色转换，撒旦有权柄胜过扫罗。你一定记得犹大也失去了君王的恩膏。耶稣曾对他和其他十一个说：“去，我赐你们能力赶鬼。”当犹大失去恩膏时，魔鬼附在他身上，他便出卖耶稣。
不断前进
救赎的洁净膏油一旦倾倒在你身上，使你经历患大麻风病者的恩膏， 就不要停下来。继续前进，让祭司恩膏的新鲜膏油每天倾倒在你身上，带你进入和圣灵的亲密交通与团契中。花时间与他同在，让他用他自己的和他的能力充满你。然后你会登上更高之地，进入君王的恩膏中，获得能力胜过撒旦。小心护卫恩膏，“因为多给谁，就向谁多取。”（路 12:48）记住，你不能依靠过去的荣耀行事，绝不能企图倚赖昨日的膏油存活。神的油槽永不干涸，所以不要停滞或自满，邀请圣灵的“油”浇灌你，更新苏醒你。因为恩膏这个字的希伯来文是“抹人”、“涂”的意思。真好，不是吗？我要恩膏浇灌我、抹入我里面——不只是在我身上，也是在我里面。我要那宝贵的恩膏。
羊和油
先前，我提到“用油抹”，把它和扫罗以及他失去恩膏的事相连。然而，这个“抹”字在圣经中有其他的含义。在诗篇 23 这篇最受人喜爱的经文中，我们发现大卫说：“你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。”（5 节）当我们想起牧羊人和羊的关系，我们要知道一件事：在中东，牧羊人常常用橄榄油抹他们的羊，使昆虫不侵扰他们。因为圣地有许多虫子，使羊享有安宁的唯一方法便是用油抹它们。对你我而言，这象征着借圣灵的力量不受魔鬼的侵扰，并更进一步证明基督徒在信主后有圣灵而非魔鬼在他们里面。他们有恩膏的平安和保障。
这“涂抹”的观念也可以在保持并加增恩膏的三个秘诀中找到，这三个秘诀依次是：
第一个：神总是在察看你是否看管好你所拥有的，想想，大卫在和拔士巴犯下罪后神对他的训诫：“我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？”（撒下12:8）当然，我们读诗篇51知道后来大卫确实悔改了，才能再度蒙受神更新的同在和力量之福。在神赐给你更多之前，他要察看你如何处理他已经给你的东西。
第二个秘诀是在路加福音24:28的记载中：复活的基督在以马忤斯路上向两个人显现。当他们到达村庄时，耶稣表示他还要继续往前走。“他们却强留他，说：“……请你同我们住下吧！””而他稍后在掰饼时向他们启示自己。他们若没强留他，便会错过这启示。 许多人今天错过耶稣的启示只是因为他们不要求耶稣同他们住下，他们太轻易放弃了。他在祷告中来到他们面前，而当这时间快结束时， 他们却误以为神结束这关系。下一次再发生时，多待一会儿，要求神不要在那时离开，你会在那之后发现启示。
第三，你的交往很重要。和有恩膏的人交往，因为他们“擦亮”你的生命。他们会影响你，会产生令人意想不到的效果。记得有一群被社会遗弃的人聚集到大卫那里吗（参撒上22:2）？因着他们的交往，这些人也变成大能的人和善战的勇士。大卫生命中的恩膏影响了他们的生命。同样的事也发生在门徒身上，因着和耶稣交往， 他们得着了恩膏（参徒 4:13）你若花时间和敬虔人相处，所发生的事无不令人惊叹。
读到这些时，你渴慕认识他同在的荣耀以及伴随能力而来的圣灵恩膏吗？那么现在就邀请他进入你的生命中。即使你知道你已得救，已受了圣灵的洗，还是要说：“圣灵，帮助我倒空自己，使我能被你所充满。用你的同在充满我，使我知道你的能力……使我知道你的荣耀……使我知道你圣灵宝贵的恩膏。”当你在他充满你时，认识了他的同在、他自己、他的荣耀时，他的能力将会充满你的生命，他的圣灵恩膏将会是你的。

第十六章  得着双倍的恩膏
你是否希望生命中不只有圣灵的恩膏，而且还有双倍的恩膏？试想一下那光景会是何等的美好：你每天的生活中有圣灵的同在，而且还有双倍的能力。
以利亚和以利沙的故事正是一个令人兴奋的例子，说明双倍的能力如何能成为我们的。以利沙心中最渴望的事，是能获得以利亚的双倍恩膏，他得着了。我们可以从他迈向这奇妙恩赐的顺服步骤中学习功课。
我们先来认清一件事：旧约的以利亚比做主耶稣基督，而以利沙则比做你我。我发现旧约的一切都是影儿，帮助我们看到神要我们做什么，他要我们如何生活。当你读圣经时，请记住耶稣基督是神话语的实体、而在他来到世上以前的那些先知是他实体的影儿，只是代表着将要的实体。换句话说，旧约是真理的影儿，真理就是基督。所以当你读旧约时，你应该记得你是在看实体的影儿，而那真正的实体当时是在天上。当他来到世上，旧约之下的影儿成了世上的实体，然而实体的他是永存的。我相信圣经中每一个细节都是有意义的，因为凡是代表耶稣的，就没有无意义的细节。因此，我相信我们切慕以利沙所渴望的双倍恩膏并非不切实际。
准备工作
在列王记上19:16 中，我们发现神给以利亚一个命令：“又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏沙法的儿子以利沙作先知接续你。”接下来记载以利亚遵行这命令，找到以利沙正赶着12 对牛（或24头牛）在耕地，这显示他父亲沙法一定很富有，因为当时一些有钱人只不过拥有六头牛而已。因此，我们第一次遇见这个年轻人，就发现他肮脏、汗流浃背、辛苦地做着卑贱的工作，不是我们想象中的先知模样，可是神知道他要什么样的人完成以利亚的事工。圣经说以利亚“到他那里去，将自己的外衣搭在他身上”，任命以利沙作他的接续者。以利沙毫不犹豫，而且显然渴望要去。他跑到以利亚那里说：“求你容我先与父母亲嘴，然后我便跟随你。” 显示他非常尊敬父母。可是那时，“以利沙就离开他回去，宰了一对牛，用套牛的器具煮肉给民吃，随后就起身跟随以利亚，服侍他。” （王上 19:31）。他的行为有什么意义？那代表着他弃绝先前的生活。他离开先前的生活，并且把它忘了。你若背着昨日的重担，神绝不会给你双倍，必须把那些忘掉。保罗如此说道：“忘记背后，努力面前的。”（腓 3:13）你惟有放开昨日才能领受明日的应许。神不是在选一个有天赋的人，而是拣选一个有信心的人，愿意做先知的仆人。你今天也愿意在生活中如此行吗？这是迈向双倍恩膏的第一步。
开始上路
在列王记下2 章中，我们发现以利亚经过九个地方，我发现这里提供我们很多必须与基督同行到何处的信息。我们发现他们首先在吉甲。那地不再有白日的云、夜间的火向人显现，因此代表着一个宗教活动却无超自然力量之地。那是约书亚居住之地，如约书亚记第5章中所记，是要他忘记埃及地：“我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。”因此，那地方名叫吉甲，直到今日。”（书 5:9）那是你忘记旧生命的地方，你可以如此说道：“我现在重生了， 我的罪被洗净，我过得好极了。”可是第10节接着说，他们在吉甲守了逾越节后，“他们吃了那地方的出产。”你瞧，以色列子民不只倚赖神拯救他们出埃及，也倚赖神日后每天的供应。神每日奇妙的供应令人不可思议。每天早晨醒来时，他们发现吗哪在地上， 他们会为那天的需要收起——每天都是新鲜的。
然而，他们后来视其为理所当然，甚至抱怨老是同样的东西，无视于那供应之神奇、慈爱的本质。当机会来临时，他们就吃地里的出产，吗哪便在第二日止住了！所以，这对我们有何意义？在你我的经历中，吉甲是我们经历得救后来到的地方，出埃及便象征得救。 我们离开有罪的生活，奔向我们救主展开的双臂中，庆幸离开了掳掠我们这么久的地方。
可是在吉甲，我们很快就忘记了在埃及的惨况，那时我们需要超自然力量脱离那地。我们一旦舒适自在，似乎不再倚赖神时，就会觉得不需要超自然能力了。我们以为自己可以处理事情，吗哪就会止住，神的荣耀也不再显现于云柱和火柱中了。 那么，以利亚和以利沙在吉甲停留这件事，要如何做结论？如我所说，吉甲代表没有力量的宗教，我们没有一个人真的在一开始就希望那样，但那却是我们许多人的结局，而且许多人在吉甲是那么舒适，以致于不再离开。我们很高兴重生，也满足于宗教活动，乐于 在“吉甲第一教会”中维持属灵的平庸，从未长大或成熟到得着神双倍的恩膏。许多人都对我这样说：“真希望我能有刚得救时那种感觉。”或“真希望我能有曾被圣灵充满时那种感觉。”除此以外，有个令人安慰的想法。神带你到吉甲的目的是：向你表明，没有超自然能力的生活不是基督徒应过的生活。朋友，我们必须越过吉甲。 我们的态度需要象以利沙那样：“我不是要待在这儿，我要越过这里去得着双倍的！”
往伯特利去
吉甲之后，以利亚和以利沙去伯特利（参王下 2:2）。依我看这是个重大抉择之地，是个可以降服于神之地，是个自我欲望死去之地。 想想看吧！旧约中不断提到伯特利，这是亚伯拉罕支搭帐篷，决定为神而活之地；是他的孙子雅各告诉神他会跟随、服侍他之地，也是他回来和神摔交、从雅各转变为以色列之地；是撒母耳首次听到神声音之地；是扫罗拒绝神的话，失去一切（包括他的王国）之地。 有些人到达他们的伯特利，大大得胜；有些人却失败。
但奇怪的是， 你到达伯特利后能够降服，却不会在那里发现双倍的恩膏。以利亚在伯特利对以利沙说：“耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。”但是以利沙立刻回答：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”（王下 2:4）“不行，”以利沙说：“你不能把我丢在这儿，这里没有双倍的恩膏，是在别处，我要去得着！”你可以决定待在伯特利，或甚至回到吉甲的平庸中。或是你可以稳健地前进，享受神的祝福。
耶利哥：行动之地
接下来是争战之地——耶利哥。主耶稣就是在耶利哥附近面对撒旦， 受试探40 昼夜。在约书亚那个时候，城墙就是在那里倒塌的。当你达到耶利哥时，撒旦会与你对抗，攻击你的财务、身体、心思、家庭。那是你对抗魔鬼和地狱一切权势之地，但你也会在那里发现天使帮助你争战。可以确定的是，当你决定牺牲自己跟随神时，魔鬼会抵挡你，但是天使会在那里拿着剑准备帮助你。你可以确信胜利在望，因为神迹在争战中诞生。
不要延误行程
在我自己的耶利哥中，是在80 年代，撒旦企图使我无法专注于事工上。我记得自满、单调和无聊的陷阱就在身旁，我差点陷入随意对待恩膏的危险。即使双倍的恩膏总是就近在眼前，我还是会陷入这类的危险中。我所要作的，则是在属灵争战中获得胜利。道理很简单：不要分心，尤其是不要受肉体影响。分心是你心灵的敌人。
例如，在神迹聚会之前，我通常规定不能有人和我说话。我告诉大 家：“不要告诉我发生任何事。”我什么事都不要知道。如果我开始思想人们的需要，我的情绪就会受影响，如此便不容易专注，以致头脑不清楚。我必须使心思意念集中在神身上，而且单单在他身上。 我不能让撒旦使我分心，你也不能。当你分心时，记住是神给你能力迈向胜利。
向约旦迈进！
在下一站——约旦——会发生什么事？神开了你的眼睛，你得着属灵的眼光。施洗约翰就是在约旦看见圣灵以鸽子的形状降下；耶稣就是在约旦开始他的侍奉。约旦——是你的眼光开始超越自然，进入超自然领域之地；是以利沙领受他的双倍恩膏之地。以下是一段美妙的经文：“以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。过去之后，以利亚对以利沙说：“我未曾被接去离开你，你要我为你做什么。只管求我。”以利沙说：“愿感动你的灵加倍地感动我。”以利亚说：“你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。” 他们正走着说话，忽然火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。”以利沙看见，就呼叫说：“我父啊！以色列的战车马兵啊！” 以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约但河边”。（王下二 8--13）
隐藏在这段经文中的，是在约但这个属灵异象之地所发生之事的奇异预兆。以利沙做了两件事：他撕开他的旧衣，意味着脱离旧人及过去，然后他拾起掉下来的外衣，知道他的双倍恩膏临到了，当新的要来时，就和过去的说再见；放弃旧的，神才能在你生命中成就新的。除非你知道神的应许，并且靠着对他的信心获得这应许，否则无法得着双倍的恩膏。亚伯拉罕必须信靠神应许赐他儿子，信靠自己的力量或自己的作为并不能为他带来应许之子，得着以撒之前必须先用信心看见。当你用信心的眼睛看见时，应许便开始带着能力来到。
路加福音18:35说到，瞎子巴底买穿着一件照希伯来传统习俗是瞎子穿的外衣，任何人穿这样一件外衣便被认为是瞎子，是无助的，基本生活需要人帮助，需要受喂养和照顾，主耶稣听到他大声叫时便说：“带他到我跟前来。”巴底买立刻丢下外衣。在他经历神迹之前，他丢下他的外衣，意味着他完全依赖神。他放掉旧的去领受新的。当我用信心看到自己是神的孩子时，我不再低着头、垂着眼，喃喃自语：“噢，神啊，我是这么不配与你同行。”我走到至圣所中，不带着罪恶，而是带着不被定罪的自由。曾经捆绑我的黑暗不再摭蔽我属灵的眼睛，我能看见！当我读神的话语时，我相信，并以神孩子的身份进入。这是你接触双倍恩膏的方法。
你不会停留在吉甲的平庸中，你前进到伯特利：你会向老我死，决心永远向着神。在耶利哥，你会和每一个反抗你的魔鬼争战，你会得胜，因为主耶稣在你身旁。在约但，你会开始看到天国的应许是你的，你也会支取这些应许，而成为神的一股力量，摇撼天堂和地狱。

第十七章  你愿意付代价吗？
正如我们所看到的，恩膏的重要性在许多方面可得证实，可是没有人能比诗人更能带着权柄将其表达出来。如诗篇89章所述，请特别注意从大卫到弥赛亚这位至高受膏者（你从他那里得着恩膏）的应许之高度、深度及广度。“我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。仇敌必不勒索他；凶恶之子也不苦害他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。只是我的信实和我的慈爱要与他同在；因我的名，他的角必被高举。我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也立他为长子，为世上最高的君王。我要为他存留我的慈爱，直到永远；我与他立的约必要坚定。我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。”
如果我们除此以外一无所有，便应该寻求那属于我们的美妙恩赐。力量、保护战胜敌人、忠心、权柄、能力、不朽之约——经由万王之王耶稣而来的应许，都是属于你我的。
认真地想一想
如同我在第一章中所写的，要得着这些应许的恩膏同样也得付上代价，这一点也不假。你若愚昧或不真诚去行，便不会有所成就，或者反而更糟。那代价是“完全向己死”，而这只有借着祷告才能做到。再者，如同保罗所写的，这死必须是每天的事（参林前 15:31）。我不能说：“可是我 20 年前死过了。”不，我们必须天天拒绝肉体，因肉体是可厌的，必须天天钉十字架。耶稣直截了当地说：“若有人要跟丛我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路 9:23）只有借着祷告才能做到。你瞧，你我都没有力量向撒旦说不，我们里面没有力量拒绝它。只有当圣灵在我们身上时才会有力量。信心的伟人会跌倒，是因为他们倚赖自己的力量而不能说不。凯撒琳 .库尔曼多年前说过：“我很久以前死过。”如果她不接下去说：“我死过 1000 次。”可能会有人误解她。她这句话的意思是：虽然她很久以前做过那决定，可是她却是每天必须再做。这是有关圣灵同在的其中一件事。只要在神面前做这决定，认真地说出，并向着他彻底舍弃自己，而他晓得你是否说实话，这一点你最好知道。
一生的事
神的恩膏、能力是借着花时间亲近他而得的，不是一天的经历，而是一生的、是完全投入其中的。虽然神已在这几年使用我，但我不相信我已经到达百分之百的程度，尽管那确实是我所渴望的。就我而言，我知道我已经完全失去对这个世界的欲望了，我已没有属世的欲望了。在我们这多疑的时代谈论这些事，很难让人听起来觉得真实，可是因为有圣灵的同在和恩膏，与神同行同工便是我的全部。他实在是我的一切。他若说：“班尼，搬到中国去。”我就会放下一切前往。我里面不再有任何反抗。失去物质的欲望并不表示撒旦停止试探我，因此每天向自己死往往很困难，却仍是必须打的仗。
一个坦率的问题
一位好友最近问了我一个问题，使我停下来思考：“你认为神照他的方式使用你吗？因为你年轻时是那么一个独来独往的人，那么孤僻，你似乎没有什么值得死的。”当我思想这问题时，发现他提出了很重要的一点。我曾有严重的语言障碍，我很渺小，而且非常害羞。有客人来我们家时，基本上我没有什么可失去的，也不受任何事物的牵伴。当然，我有某些欲望，像每个人一样，会有某些我想要的东西。可是神在那些事上对付了我。因此，认真思考过这些问题后，我相信神往往选择象我这样的人，他知道这种人不会反抗他。
不过，有一绝对的真理是：当你与神同在，尝到他的美善和爱时，你会说：“谁还要其他东西？”因他把你充满了。我发现当你设法向人解释这件事，说他们错失了什么时，他们往往看着你，好象你疯了一样。
令人惊叹的是，他是那么爱你，但你却常常不合他心意。我曾搞砸事情、常常达不到目标，而且那么令他忧伤，但都不是故意的，我宁愿死也不会故意那样。我太爱他，绝不会那样伤害他，但当我作错时，他轻柔地前来对付我的罪、失败和软弱，并赦免我，使我继续前进。我的朋友对我献身侍奉一事提出一个更难的问题，不过答案却较简单。“你确定你不是因为擅长此道才喜爱神的工作？”他问道。这意味着：“……而且你没有什么其他的事可做。”我已审视内心许多次，于是立刻作出结论：我绝不会毁了我和家人的生活并扼杀我和神的关系而去侍奉别的。听起来很英勇，不过这正如保罗所说，是“基督的爱激动”了我（参林后 5:14）
我有机会看到神对人那不可思议的爱。当我在一次神迹特会中站在讲台上看到几千人、小孩子、坐轮椅的、男男女女的心灵渴慕他们的创造主时，我真正知道自己为何侍奉。我每次都祷告：“帮助我付上更大代价看到神触摸他们。”我必须说，我不知道为什么不是每个人都被触摸、被医治，但是我确知有成千上万人如此。我也知道全部的答案就在于圣灵的恩膏和我们对他的渴慕——付代价的意愿。我相信有成千上万人也愿意付上代价，神仍旧爱这世界和其中的人，大过我们所能想象的。
尊重是必须的
我们除了必须为圣灵的同在和恩膏付上代价，还有一件重要的事： 尊重那恩膏。听起来好象不怎么属灵，但我听过神曾对“玩恩膏游戏”的事提出警告。我极力劝你，当你在生活中随圣灵前进时，不要容许任何不尊敬神的事发生。对于不尊重圣灵明显的恩膏，神和以色列人相交的初期就曾向他们提出警告。
民数记 12 章一开始就说到，米利暗和亚伦因摩西所娶的古实女子而毁谤他。他们以这些话向摩西挑战：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？（民 12:2）”圣经在这里插入，说到摩西为人极其谦和，胜过世上的众人，他是神所拣选的人，神因他们不尊重他而审判他们。摩西“是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语”。神说：“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”神不喜悦他们不尊重摩西和他的恩膏。圣经说：“耶和华就向他们发怒而去。”云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大麻疯，有雪那样白。（民 12:9-11）神是那样地不喜悦，若非摩西向神交涉，米利暗就会象个“死胎”一般。亚伦道歉、恳求，摩西便哀求神：“神啊， 求你医治她。”因此神让她受七天的教训，关在营外，然后才得医治。
重点是：亚伦和米利暗离开了他们的呼召，企图成为摩西，轻视他身上那强有力的恩膏。如果你不是摩西，就不要有这企图。值得注意的是，云彩在大麻疯侵袭以前就挪开了。离开恩膏的人迟早会觉察同在不见了。是的，当他们悔改时，神会饶恕他们，但仍要付上代价。
马和骡
当你准备降服于圣灵，向自己死，进入到他为你预备的奇妙同在和恩膏中时，我想和你分享一段经文，对你会是很好的提醒。我知道它常常向我发出谴责。诗篇 32:9 说：“你不可象那无知的骡马，必用嚼环勒住它；不然，就不能驯服。”请仔细思考吧！有一天主给我这节经文，圣灵用它彻底地摇撼我。你知道马的特性是怎样的 吗？它往前跑，毫无耐性；而骡子呢？它顽固到不肯移动。一个跑太快，一个根本不愿跑。其中的重点是：马会跑离恩膏，进入肉体； 而骡子则死在肉体中。不幸的是，教会中有许多骡子，他们不要来自神的任何东西，不要同在，不要恩膏。他们很顽固。如果不能拥有忠心跟随主的羊，那么我宁愿我的教会中有马、没有骡。至少马会前进，你有机会止住他们。  
该行动了
正如前面所言，我们居住的这时代是个强有力的时代。罪恶充斥， 但恩膏却更加丰盛。数百万不快乐的人正走向远离神的方向。社会是一团糟，我们的年轻人正在受苦。可是另有数百万人渴慕神，想要跟随他、侍奉他。我相信你是属于后者，我祈求神使你在前进时， 会在圣灵的能力中，也在他宝贵的恩膏中前进，这恩膏是给神所有子民的。不要让任何事阻碍了你。他是那么地希望得着你。
请和我一起祷告：“天父，我现在完全降服于你。我将一切永永远远降服于你——我的身、心、灵、家庭、工作、财务、弱点、长处、 过去、现在、未来，以及我的一切。主啊，我求你给我一颗悔改的心，为我所做的那些令你忧伤的事悔改：我所有的罪、我的冷淡和缺乏信靠。我求你赐我力量回转过来，转向另一条路，一条讨你喜悦的路。圣灵，我现在就欢迎你进入我的生命。我赞美你、爱你。 求你帮助我得着我曾借耶稣向天父祈求的事，帮助我进入与你的团契与相交之中，因为我自己真的不知道当如何行。让我完全知道你的同在，使我听到你的声音。我答应顺服。主耶稣，当我顺服、学习时，用圣灵膏抹我，将你的能力赐给我，可以触摸周遭的人，以及你带来与我相遇的那些人。指示我下一步该怎么做。帮助我永远与你的团契。奉我主耶稣的名祷告，阿门。”
“我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”（结 36:27）
“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷。 犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒 1:8）END