现代教会的危险

杨海明嘉兴

现代教会的危险

教会的危险不是外界的逼迫攻击，乃是内部的腐败堕落。教会内部如果清洁健强，外境顺利的时侯固然是很容易发展进步。纵使不幸外界的攻击像疾风暴雨一般的打来，也不过使她更坚固更清洁罢了。教会内部若先腐败堕落，外境一有困难，自然不免于崩溃覆亡，即使外境顺适，从外面看教会或者好像很兴盛富足，其实也不过成为一座大巴比伦城等侯神的毁灭罢了。今日的教会虽然因为世上恶势力的发展，与无神派的猖獗，感受了不少的打击，但这并不是真正的危险，真正的危险乃是在教会里面。可惜许多信徒对于教会中这些最大的危险竟是一点不会觉悟；那些觉悟的人又多是因为瞻徇他人的情面，避免一已的损失，不肯明说，也不敢明说。因此现代的教会里面虽然危险丛生，但教会的领袖和大群的信徒仍然在那里度他们那种醉生梦死的生活。在这种可怖的情形当中，若再没有人投决奋起，大声疾呼，教会的前途真令人不敢设想了！使命在身，不敢不言。因此将现代教会的几种最大的危险述说出来。

一．崇拜金钱

崇拜金钱是全世界上极普遍的一种现象。大多数的人心目中所看见的所思慕的只有金钱。金钱蒙住了他们的心，遮蔽了他们的眼，以致他们看不见神，看不见弟兄，看不见父母，看不见朋友，连他们自身的利害前途的危险也看不见。为得金钱，可以损人利已，可以卖主卖友，可以不顾廉耻，可以丧掉良心，可以犯罪，可以杀人。社会中一切的罪恶大半都是由于崇拜金钱的心理所酿成。「贪财是万恶的根源」。经上的话真是确切不移的了。

教会是神从这罪恶的世界中所选召出来的一群人。他们应当怎样离弃一切的污秽不义，追求作神无瑕疵的儿女，更当怎样专心事奉神，敬拜神，信靠神，顺服神，不料他们如今竟离弃了召他们的神，随从世人的样式，也崇拜起金钱来。迦南地的的居民拜偶像不足奇，所奇的是神用大能的手从埃及救出来的以色列民也去拜偶像。更奇的是以色列民中的领袖和君王竟率领著民众去拜偶像。不信的人崇拜金钱还不是最使人痛心的事，最使人痛心的乃是基督徒崇拜金钱，尤其是教会的领袖率领著众信徒去崇拜金钱。

世界上不信神的人无论作甚么事都是把金钱放在最前面，这是因为他们不认识全能的神，在他们眼中看为最有能力的就是金钱，所以他们这样做不足希奇。可叹今日的教会竟在这件事上与不信的人同走一条路！在一切的事上不把神放在最前面，却把金钱放在最前面。许多教会要与办什么事工以前，不是先跪下祈祷，求神的指导和成全，乃是「筹款」，「募捐」。教会中最重要最受人看重的人物不是属灵的领袖，乃是「募捐队总队长」。礼拜堂的柱子上所贴的宝训不是「当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全」，乃是「只讲靠神有何用？成事还须大银圆」。不信神的人所抱的那种「金钱万能」的错误观念，竟深深印入许多基督徒的脑海。因此许多的教会把神从他们中间赶出去，却为「玛门」筑了一座高大的祭坛。这种「敬拜玛门」的罪恶最大的凭据就是「重富轻贫」。多量的金钱是在财主的手中；用人的方法要得钱财，自然少不得到财主面前去协肩谄笑，卑词乞怜；于是礼拜堂中的高位请有钱的人坐，教会中重要的职务请有钱的人担任。董事，董事长，委员，委员会主席，长老，执事，名誉会长，名誉牧师，这些高大的椅子，十把中间至少也要有八把半让给有钱的人们坐。信仰如何？德行如何？这都算不了一回事。只要有钱，便可以在教会中作领袖，在礼拜堂中坐上座，受会众的尊崇，得牧师的欢迎。从使他们的钱是贩鸦片和违禁品赚来的，作贪官污吏从百姓的身上刮来的，或用其他损人利已虚假诈伪的方法得来的，也没有人过问，只要你能证明你有钱，便可到处博得多人的尊敬与欢迎，绝没有人注意你的钱是否从正道得来的。在今日的社会中是如此，在现代的教会中也是如此。这种崇拜金钱尊重财主的结果，只弄得热心爱主德行高尚的信徒洁身远引，徵逐名利趋炎附势的小人气焰高涨。于是圣洁的教会一变而为「魔鬼的住处，和各样污秽的灵的巢穴，并各样污秽可憎的雀鸟的巢穴」。

还有一件极可憎又可耻的事，也是由于崇拜金钱所演出来的，就是「化缘式」的募捐。进行神的事工有时确是需用金钱，但神指示我们为他的工作所需用的财物当由信他的人乐意奉献，方能蒙他的悦纳。(出廿五章，一、二节；林后九章七节。)只因教会轻忽了神，去崇拜金钱，所以便不再用神给他们设立的法则，却终日低首下心的奔走在财主的门前，拿著「缘簿式」的募捐册威肩谄笑，卑词乞怜的向那些有钱的人们求些布施。人家拒绝不肯捐钱，还硬著头皮勉强请人捐助，捐得少了，还须哀求再增加几圆钱。把人家逼得无法，只得多拿出几个钱来，教会中的领袖立时说些歌功颂德的谀词，或是挂块匾，立统碑，「以扬仁风；而彰善举」，至少也要将「诸大善士」的「芳名」列出个单来贴在礼拜堂的门外，供全教会的瞻仰，作众信徒的模范。贫穷的信徒家中两年也看不见牧师或是教会的领袖去一次；有钱的信徒府上每月都要有牧师或是教会的领袖来拜访几回。「贫居闹市无人问，富在深山有远亲」。这种趋炎附势卑鄙可耻的情形，竟屡屡发现在教会中，怎能不使神的名受人的褒渎？又能不叫软弱的人绊跌仆倒？

上文所的事虽然可憎可耻，但究竟还是在教会的范围里面。比这个更可恶的，就是有些教会这样募捐，竟募到不信的和作恶的人门前去，不问他是拜偶像的或是无神党徒，也不问他是贫官污吏或是土豪劣坤，只要确知他是有钱的人，便设法拉拢几个与他相认的人，或是直接的慕名来访。如果挡驾不见呢，不妨早晚多去几回，效法「程门立雪」「秦庭乞师」的故事。如果承财主赏脸，招呼传见，见面以后便先进上一套谄媚奉承的甘言，把财主哄得面上露出笑容，以后再拿出「缘簿式」的「募捐册」来，请他「解囊相助，共襄义举」。这种辨法或者能多捐几个钱，但神的荣耀，福音的价值，教会的地位，却被他们弄得扫地以尽了。

我们所信的神不是全能的么？地与地上的万物不都是属他管辖么？教会所作的事工若蒙神的喜悦，他不会供给一切所需用的金钱么？掌管天地海和其中万物的神怎能叫他的仆人们像化缘的和尚讨饭的乞丐那样到处向人伸手讨钱呢？如果神不预备所需用的钱财，那必是教会所要作的工不是神所喜悦的，我们住手不作就是了。若因为教会崇拜金钱，以致使神的名这样受羞辱，教会的罪是何等大呢？

二．效法世界

神对教会所发的命乃是「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意」。罗十二章二节。但现代的教会却竭力的效法世界。越是大市城中的教会，越是有钱有势的教会，越会争先恐后的效法世界。容我们举几种情形来证明这种效法世界的罪恶。

属世界的人无论作什么事业，都要先抬出几个有钱财有势的人来，作号招群众的旗帜。以为非如此不足动社会的观听，受群众的尊重。我们常看见一些中学大学专门学校在报纸上所登的招生广告中，总须有个军教界的要人作董事长作名誉校长。其实这个董事长或名誉校长有时能那个学校的大门向那面开的也不知道，更不用说对这个学校负什么责任有什么贡献。只因为学校当局多方请托哀，请他说一个「诺」字，请他赏脸把个头衔收下，不得已点了点头罢了。也真希奇，没有这位达官显宦作董事长作名誉校，这篇招生广告登了一个月还未曾招到五十名新生，自从这篇广告中增加了一个人名以后，绕过了三日便有几百人报名投考。有钱有势的人只要一个姓名就有这样大的吸引力，自然不希奇世上的人无论作什么事业都要抬出几位有钱有势的人了。不重实际只有两眼看著钱财势力奔跑，这真是一件愚昧无知卑鄙可耻的事。狡猾的人就利用群众这种弱点，进行他们所要成就的事工。

可怜的教会就在这件事上效法了世界！不讲福音，不高举主耶稣，不将实在的好处拿出来，供献给世界上黑暗中的群众，动不动就将什么部长，局长，督辨，抬出来作教会的招牌，想藉此增加教会的威风，吸引人来加入教会。其实他们所抬出来的这些大人物是否都已经真实悔改信靠耶稣？还是个极大的疑问。即使真是，教会也不当这样指著人夸口，不高举基督而高举几个有钱有势的信徒，何况教会所常高举的大人物当中还有不少是并未曾真信基督和退后堕落的信徒呢？

教会还在一件事上也效法了世界，就是用人作传道的事工，不注重信仰，热诚，德行，和圣道的知识，却专一注重属世的学识，交际和办事的才干。甚至只问是什么学校毕业？有那里的毕业证书？只要有一张某某大学校某某神学院的毕证书，信不信圣经？信不信耶稣的救法？是否真得了救恩？品行道德如何？这些问题便都没有人过问了。若没有那张毕业证书，纵然有坚固的信仰，高尚的德行，忠诚事奉神的心志，并得救被召的经验，也难指望得人的欢迎。近日各地学校中有很多的学生一点不注意追求实在的学识，只要弄得一张毕业证书到手，到社会中便可有事作，有饭吃，而且得人的尊敬重看。这种极可痛心的情形真令人感叹悲伤，不想许多的教会却正在尽力的效法追随，因此真诚蒙恩被召的信徒在教会中没有工作的机会，那些只重皮毛挟有毕业证书的人反盘踞了教会的要津。

教会中还有一种可憎恶效法世界的事，就是许多教会的领袖们率领著大群的信徒，追求罪恶中的快乐，放纵眼目肉体的情欲，看引动肉感的电影，作伤风败德的跳舞，饮酒，吸烟。这种种的娱乐嗜好，本是完全属乎世界，信徒应当竭力远避的。不料许多教会的领袖与信徒竟都甘之如饴。个人暗中染这些嗜好寻求这些娱乐不足奇，最令人痛心的，就是许多教会的颂袖和信徒竟明目张胆的这样弄起来。他们自已不以为羞耻，也不见有人出来指责改正。日久天长，这些属乎世界的娱乐和嗜好便被人认作正当的消遣；于是已染的不想戒除，未染的也有许多继之而起，世界上许多可憎的事便充潢在教会中间了。

几年前我在某大城中一个礼拜堂里看见一件很可痛心的事。那日晚被邀到那个礼拜堂中去讲道，钟鸣了以后，走进礼拜堂去，看见讲台上牧师和主讲人的椅子后边，列坐著一大排青年的女子。她们所穿的衣服真美丽极了！红的，绿的，黄的，紫的，而且都是闪烁耀目的丝织品所制的，几乎没有两个人穿著相同的服装。进礼拜堂的人若非先知道是去礼拜，恐怕竟以为那是一个时装美女展览会也未可知。究竟这些时装美女为什么坐在上呢？原来她们是该会堂中的唱诗班。唱诗本是为称颂神，何必穿得那样艳丽妖治？我不责备那些无知的青年女子，我只要问教会的领袖，礼拜堂中的牧师，为什么单找这样一般人组成唱诗班，而且还叫她们坐在台上，而对著聚会的群众？教会的领袖这样作了，为什么教会中竟没有人出来提起抗议，主张改革。商人为推广了们贷物的销路常用时装美女作招牌，教会的这种办法究竟是出于什么动机？教会的袖应当劝勉信徒力戒华从俗，总是正。如今不但不这样作，反倒将一班衣服艳丽装饰妖治的青年女子高举到讲台上去往小处说足以提倡奢华的风气，往大处说　直为多人豫备了犯罪的导火线。这种情形唯独一个礼拜堂里有，许多大城中的礼拜堂里我们已经屡屡看见过了。

在教会中有一样最可憎的效法世界的事，就是敬拜死人。在死人的前面行敬，或是对著死人的遗像鞠躬，这都是由于拜偶像事奉神的人所流传下来的恶俗。那敬拜神的人因为不认识天上的神，以为人死后便可成神变鬼，受人问的祭物和敬拜，因此总发生祭祀死人一事。这种恶俗在神眼中看是极可憎的，神要属他的人完全弃这些恶事。不料许多信徒竟与外人同流合污，去敬拜死人，或死人的遗像。这明明是一种违背神命效法世界的行为，许多人还设词掩饰，为自辩护。最可痛的就是许多教佞的领袖，许多的传道人，许多的物师，竟以身作则，领著大嬉的信徒去敬拜死人。或死人的遗像。他们这样作，有的人是为自已的利益，也有的人是恐怕得罪人，还有的人是为避免不信的人的逼迫，担他们却找出几个是而非的理由来，要证明他这样作并不是犯罪。既有了一些是而非的理由作他们的护符，于是他们便毫无忌惮的去敬拜死人或死人的遗像，因此这各可憎的事便蔓以许多的教会当中。

教会效法世界的事实岂止于以上所担的几样呢？每逢世上的人提倡一件什么事，不问这件事是否合乎神的旨意，教会必要随声附和。每逢世上的人发起什么运动，不问这种运动是否为神所喜悦的教会必要参加其间。神吩咐属他的人从不信的人中间出来，与他们分别；但现代的教会却竭力的走进世界里去与那些抵挡神的人握手言欢。古时的以色列民样违背神的命令去效法迦南人的恶行，今日的教会也照样不听从神的训诲去效法这邪恶的世界，这是何等危险的事呢！

三．容纳罪恶

教会中发生种种的罪恶原是不足希奇的事，因为主耶稣明明告诉我们说，在他的麦田里面要有仇敌所撒的稗子与麦子一同生长。他也清楚指示我们说，麦子是他的门徒，稗子是属魔鬼的人。(太十三章二十四至三十节,三十六至四十三节。)麦田里既然不能防止稗子生长，教会中也必不能防止「恶者之子」的混入。「恶者之子」既能混在教会里，教会里，教会中要发生种种罪恶自是不能避免的事；何况那些真实悔改的信徒当中还有不少是属肉体的，为婴孩的，很容易跌倒犯罪的呢？教会中发生种种罪恶原不是希奇的事，也不足称为教会的危险。但是教会对于一切的罪恶应当深恶痛绝，不为罪恶稍留余地，总可以保全教会不陷入最大的危险。若不这样，却姑息优容，势必至群起效尤，不弄到教会充满罪恶不止。主耶稣深知道教会容纲罪恶的危险，所以告诉门徒说，「倘若你的弟兄犯罪，你就去趁著只有他和你在一处的时侯，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去要冯两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会，若是不听教会就看他像外邦人和税吏一样」。太十八章十五至十七节。

上面所引经文中的第一句，华文译作「倘若你的弟兄得罪你」，「得罪」两个字实在不足显明原文的意思。我们平常用这两个字，不过当作「触犯」的意思。某甲作了一件错事伤害了乙，因此触犯了乙，我们说甲得罪了乙。某丙存著好意去劝告丁料丁竟老羞成怒，以为丙是有意侮辱他，我们也说得罪了丁。得罪人的人不一定有错，被得罪的人也不一定没错。还有许多时饿一个人在一件很不要紧的事上触犯了他人，他也要对人说，「得罪！得罪」！但这句经训原文的意思却比我们平常所说「得罪」的意思重得许多。这一句话在新约的古卷中有两种不同的说法，一种是说，「倘若你的弟兄犯罪」。这两种古卷都是说「倘若你的弟兄犯罪」；所不同的就是一种有「独犯你」两个字，(触犯在原文是一个字)，一种没有这两个字罢了。无论按那一种古卷，都是说那位弟兄确实有犯罪的行为。因为华文的圣经译本译的不够清楚，所以我们现在读这一名经文应当照原文的意思读，或读作「倘若你的弟兄犯罪」，或读作「倘若你的弟兄犯罪触犯你」。

主耶稣知道教会容纳罪恶的危险是何等大，所以他给他的门徒这段教训，吩咐他们用爱心劝戒那犯罪的信徒。如果那犯罪的人刚复硬心，不肯悔改，不听一位弟兄的提醒，又不听两三个信徒的劝告，就是全教会的忠言也　视不顾，到这时为保全众信徒的缘故，不能再姑息优容，只有看他像外邦人和税吏一样。不这样作，就难免教会中有许多人继起效法他的恶行，以致教会中渐渐充满各样罪恶。

圣灵藉著使徒为教会所立的法则不也是提到这件事么？容我们再读经上的话：「我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交；这话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是这样，你们除非离开世界方可；但如今我写信给你们说，若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他同吃都不可。……你们应当把那恶人从你们中间赶出去」。林前五章九至十三节。

「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自已小心，恐怕也引诱」。加六章一节。

「弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他」。帖后三章六节。

「犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕」。提前五章二十节。

「分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他；因为知道这等人已经背道，犯了罪自已明知不是，这是去作」。多三章十节，十一节。

总起以上各段的教训来，我们就明白圣灵藉著使徒教训教会对待犯罪的信徒的办法乃是..「第一步先用温柔的心劝告，盼望他能悔悟回转。如果那犯罪的人怙恶不悛，就当在众人面前责备他。如果不服责备，仍然犯罪，全教会便当远离他，不再与他交往，免得再有别人被他引诱，或是效法他的恶行」。这些教训与我们上文年读主耶稣的教训正是互相符合的。

现代教会的情形怎样呢？遵守经上的教训的固然不能说汉有，胆大多数的教会却是远离了基督，背弃了他的命令，不劝戒责备犯罪的人，更不提醒全教会远离这样的人。贪财的，说谎的，舞弊的，营么的，行淫的，不按著经训离婚再娶的，不孝父母的，虐待妻子的，醉酒的，赌博的，以及犯各样罪恶的人，都严集在教会里面。这些犯罪的人不但不被人远离，有时反倒在教会中居高位，掌大权，任要职，作领袖。如果他们是有钱有势的人，那更不用提了。只要捐上几百几千圆钱，或是请牧师与教会的领袖吃上几顿大餐，或是给他们送上几包礼物，这些犯罪的人便可被称为「教会的柱古，天国的健将」。犯罪的人在教会中不被人离弃，反受人尊崇，自然软弱的信徒便因此跌倒，未曾真悔改的人便一变而为魔鬼的巢穴了。

自然有些教会还不至腐败到这种地步。他们不推崇犯罪的人，但他们却不责备离弃犯罪的人。他们这样姑息容纳犯罪的人，不是为从他们得什么利益，乃是不肯得罪他们，或是不敢得罪他们。这也是不应当的。因为犯罪的人既不受责备，也不被人离弃，教会中的罪恶势必日见增加，结果不弄到完全败坏的地步不止。

教会的领袖既不是为从犯罪的人得什么利益，又知道经中的明训，为什么么还这样姑息优容罪的人，既不加以劝告责备，又不嘱咐全教会远离他们呢？我们从观察所得，发现了三个原因：

第一个原因是教会的领袖自已就有不少的缺点和罪恶。自已有恶行在身的人，没有脸去劝戒责备别的犯罪的人。就是不顾脸去作，那些人也不服他们，必要反过来质问他们。这样，责备人的岂不是告不成　反告了自已。自已有恶行的人想逃避他人的责备尚觉不暇，那里还有脸面去劝戒责备犯罪的人呢？

第二个原因是顾全情面。「顾全情面」是一件极可恶的事。世界上多少事情都是被「顾全情面」四字年弄坏。许多人清楚知道什么事是应当作的，什么不应当作的，他们也决定去作所当作的，禁戒不作不当作的事。及至事情在前面的时侯，就因为顾全情，当作的不能去作，不作的也不能禁戒不作。多少人的德行堕落，失败，是因为这个缘故；社会中多少积弊多少恶习不能革除，也是因为这个缘故。「顾全情面」一件事不晓得坏了多少事，害了多少人！就是因为顾全情面，许多信徒犯了罪，教会中没有人肯去劝戒责备，更没有人肯告诉信徒远离这些犯罪的人。因此起始是少数人犯罪，渐渐便有多数人犯罪，弄到最后，教会中便充满了罪恶。

第三个原因是怕受逼迫。看见人有过失去劝戒他们是一件不容易的事，责备那些犯罪的人是一件更不容易的事。告诉全教会远离那不肯悔改刚愎作恶的人是一件成其不容易的事。作这事的人总不免得罪人，遭人的反对，受人的逼迫，在许多事上遭损失。许多信徒不肯因此受逼迫，教会的领袖也尽力避免这各损失，因此犯的人便得逍遥在教会中，教会的情形自然就愈趋下了。

总起来说，有恶行的人在教会居高位，掌大权，任要职，作领袖，得众人的尊，固然是极可恶的事，但犯罪的人逍遥在教会中间，也是同样的使教会腐败堕落。要避免这种危险，只有全教会回转过来，遵行主耶稣的教训，和圣灵藉使徒为教会所立的法则。若有信徒犯了罪，起始由一两个信徒或教会的领单独劝戒提醒；若不领受，就多找一些信徒警备他；如果那犯罪的人刚愎硬心，怙恶不悛，就当告诉教会远离弃绝那人，不与他交往。这样，就使别的信徒因此受警教，不敢蹈他的覆辙。同时也就保全了教会的全体，不至愈趋愈下，充满罪恶。

我在机处教会中看见一些更可憎的事，就是有些犯罪作恶行极坏的人，不但没有人劝戒责备，把他们从教会中赶出去，反特别蒙教会领袖的袒护宠任。若是教会的领袖不知道那些人的恶行，还不足为厅，最奇的就是他们的恶行已经彰明昭著只因为他们是教会的领袖所宠信的人，或是教会领袖的亲属，家人，朋友，便因此得许多援助，虽然作了恶事，却不受责备，也不被赶出教会。如有人起来指下，教会的领袖还会为他们遮掩辩护。这种教会领的罪实在比那些犯罪的人还要大许多倍。他们是教会中最大的恶人。将来在基督的番判台前，他们必虽免受更生的弄罚。

四．轻忽使命

教会从基督所领受的使翕就是往普天下去传扬求恩的福音，报告节人使他们知道为他们在十字架上死了且活了的耶稣是他们唯一的救主。(太廿章十八至廿节;路廿四章四十五至四十八节;徒一章八节徒四章十二节;林前十五章一至八节。)基督在将要升天以前，亲自把这重要的使命交托与他的教会。他知道这是最要紧的事，他更知道这是世界人类唯一的急需。使徒时代的教会重看他们从主所受的使命，忠心殷勤作主吩咐他们作的事工传扬福音，因此蒙了主的悦纳，得了丰富的恩惠，并各样属灵的福祉，虽然在极大的艰难中，到底打了好的胜仗。

我们试一观看今日教会的情形究竟样呢？传福音的工作几乎成为许多教会的工作中最不要紧的一种工作。有些教会用全副的精神力量办学校，要为社会国家作育人才。又有些教会竭力推广医药的事业，好藉此减少许多人身体上的痛苦。还有些教会奋起堤倡社交的工作，建造宏的社交会堂，助社会的人士发展德智体众四育。更有些教会大发宏愿，献身社会，去提倡各种社会改造革新的运动。今日各处教会所举办的事工，可谓五花八门，无美不备，可惜基督旗付教会要他们去作的唯一的事工倒被他们抛在九霄云外！有些教会虽然未曾将传福音的工作完全取消，但早已不看它是何等重要，不过以传福音为教会中不得不敷衍进行的一种事业罢了。大多数的教会本就轻忽了传福音的使命，再加上基督教中的几个特殊团体和一些有声望有才干的大领袖们尽力的鼓吹提倡各种社会的事业，谁还有心再顾到传福音的工作呢？

我们在许多福音堂里所看见的是什么呢？门前与墙壁上所贴的不是道的图画，解经的单张，乃是劝戒纸烟，劝戒鸦片，劝戒博，劝戒缠足的图画，和一些公共卫生，储蓄致富，造林防火，工业救国等等的单张。若是我们能忍耐些时，坐下领略一些传道的人所讲的道理，有时竟能半日听不见他们讲一句福音的真道。从许多讲道的人所发挥的，足证他们对于「国事，家事，天下事，事事关心」可只是未曾关心到耶稣为罪人死使信的人因他得生这一件极重要的事。

完全抛弃传福音的工作的教会我们且不必提，就是那些未曾抛弃传福音的工作教会当中还有不少传扬不是主耶稣吩咐他们传的福音。他们说他们是尽力传扬福音，但拿他们所传的福音与圣经中所载耶稣吩咐他的门徒去传扬的福音互相比较，便看出他们所传的不是基督的福音，许多传道的人宣扬福音，然而他们不宣扬基督的福音。却把什么改良社会，提高人格，以及种种属世的道理来传讲，还为这些道理取一个好名称，叫做「社会福音」。他们说个人得救的福音是狭义的，利已的，社会得救的福音是广义的，利他的。他们忘了经上的警告说：「若有人传福音给你们，与佻们所领受的不同，他就庆当受咒诅」。使徒说这话并非因为他的心太窄狭，实在是因为他深知道魔鬼要用鱼目混珠的方法毁坏福音。传那些鱼目混珠的福音比抛弃传传福音的工作更危险。抛弃传福音的工作的教会不过是不能领人走蒙恩的道路罢了，那传假福音的教会却是把人引到迷途中志。且帮助传假福音的人悔改比较帮助不传福音的传道人悔改更难许多；因为这等人并没有传福音，但他们自已却以为是在那里殷勤尽忠的竭力传福音。这是何等可惜的事呢！

或有人问，教会注重社会的事业不也为人类服条使他们得益处么？主耶稣在节上还医治人身体上的疾病，又为那饥饿的群众豫备果腹的饼与鱼，你为什么说教会的事业是轻忽使命呢？这个问题是这样回答：我们不说教会对于人群物质方面的需要一点什么都不要管。主耶稣也没有这样作。他治好了多人的疾，他赶出了附著人的鬼，他解决了迦拿婚筵上的难题，他行奇事使加利利海边的群众两次吃了饱饭。他自已所说的好撒利亚人的比喻也明明告诉我们看见人身体受苦不当转面不顾，却应当尽力帮助救济。但同时他告诉我们，他到世上来的目的并不是为解决人物质方面的难，乃是要作成一件比这事更重要更紧急的工作。他说「我来不是召义人，乃是召罪人」。太九章十三节。「人子来，为要寻找拯救失丧的人」。路十九章十节。「人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍作多人的赎价」。太廿章廿八节。他引证旧约上的预言讲述他来到世上所担负的使命说：「主的灵在我身上，因为他用我，传福音给贫穷的人，差遣我报告被据的得放，瞎眼的得看见，叫受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年」。路章十八，十九节。一次他在迦伯农作工，有许多人带著被鬼附的，患病的，到他面前来求医治，他对他的门徒说：「我们可以往上去到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的」。可一章三十八节。主耶稣的心是爱。他看见人受苦难有缺乏，决不袖手旁观，因此他有机会就作事。但他到世上来的大目的和他所负最大的使命是「寻找拯救失丧的人」。他看这是他主要的工作，其他的事工都是在次的。就是在他作那些工作的时侯，他的目的还是要藉此引领人蒙恩得救。若是两种工作不能兼顾的时侯，他宁可舍弃那些事工去作那最紧要的工作。在他升天以前，就这最重要的使命交会他的教会。他要他的教会存他所存的心志，作他所作的事工。教会若是生看基督的使命，就不该轻看基督以为生的，也不该重看基督以为轻的，却当效法基督所作的，以传扬福音为最生要的事工，将别样的工作放在其次。就是在作别样事工的时侯，也当时刻以引人归主为目标。如果因为作别样事工竟担吴了传福音的工作，宁可停止那些事工，不使传福音的工作受阻拦。又当传基督吩咐我们去传的那纯正救恩的福音，就是「基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了」。林前十五章三、四节。「凡信他的人必因他的名得蒙赦罪」。徒十章四十三节。

我们说教会唯一的使命就是传福音，这不单因为传福音是世界上最生要的工作，更因为传福音的事工是除了基督徒以外在世上没有别人能作的。办学校作育人材，设医院治疾病，劝戒烟酒，提但诀废娼，以及其他种种造福社会利济人群的事业，都是好的，都是能使人得益的，但这些事业不信基督的人都能作，也许他所作的比教会所作的成绩更好，功效更大。唯独传福音的事工，除了基督徒以外没有任何人能作。如今教会把唯有他们能作的那世上最生要的工作放弃不顾，倒终日汲汲去作那些不甚重要且是许多不信基督的人都能作的事，请问这是不是顾倒是倒非，淆乱黑白？这也不足为奇，许多教会根本就在注意(有的简直不信)救恩的福音，他们若不去作社会的事业，就没有可作的事工了。这样的教会我不劝他们重看传福音的使命，我要先大声招呼他们急速悔改，信从福音。

五．容纳不信派

我所说的「不信派」就是普通称为「新神学派」或「新派」的。我认为「新神学」这个名称并不合宜。因为这个名称是他们自已所喜欢用以掩护他们的罪恶的。他们不拘守旧日教会对于圣经的释，却从圣经中找出新的真理来。如果真是这样，我很愿意坐在他们脚前，领受一些他们从圣经中所发现的真理。我曾毫无成见，虚心考查过他们所讲的道理，结果使我十分清楚明白他们所讲的并不是从圣经中发现的真理，不过是一些人脑中的幻想罢了。他们并不信圣经中一切的要道，但他们又不明说他们不信。于是造了一些谬误的解释，对于圣经中的要道或是否认，或是曲解。其实他们就是不信神的言语，神的启示，神的救法，神的福音。他们既然这样不信，我们就当直捷了当称他们为「不信派」。一则使他们名实相符，二则也使教会容易防范他们的流毒。

我在许多教会中已经看见了不信派对于教会的供献。无论那里的教会，一接受他们的道理，一有他们在那里作工，不久那个教会就有了很大的改变，不过这种改变不是向上去的，乃是向下为的。火热的教会渐渐变成冷淡。那本来冷淡的教会慢慢会走到去消火灭的地步。至于那本来就为不信派所盘踞的教会，就更不必提了。有些不信派掌权作工的教会还能支持敷衍一时，或是竟能把教会弄得轰轰烈烈，如火如茶如果我们到这种教会中去详细观察，就会看出他们所作的必都是一些社会事业，却不是属录的事工。纯正的信仰是教会的基础。不信派既然把信仰毁坏，自然决不能再希望这样的教会能有属灵的好景况。「根基若毁坏，义人还能作甚么呢」？诗十一篇三节。

不信为害于教会最剧烈的一点，就是他们明明不信圣经中的要道，却仍说自已都信。他们不信圣经是出于神的启示，却仍说信圣经。他们不信耶稣救赎的工人赎却仍说信耶稣为救主，他们不信基督的复活，却仍说信他的复活。他们不信基督的再来，却仍说信他要再来。他们不信天国的应许，却仍说他们信必有天国。他们不信圣经中的奇事，却仍说信那一切的记载。他们不信有魔鬼，却仍说信有魔鬼。我们听他们讲道，他们不否认这些要紧的道理。我们考问他们，他们回答说对一切的要道都相信。我们听了这些话，自然不再疑惑他们，更不能反对他们了。及至容纳他们在教会中工作的时侯，我们就会渐渐听见他们讲论说：「圣经是神所默示的，但是其中有巴比伦国的遗传，有古代的神话，有以赛亚耶利米等人的主张，有马太约翰诸人的见解，还有保罗的神学」。他们讲论到耶稣为救主的道理说：「耶稣为反搞恶社会的制度，为人民宗教的自由，竟舍命流血，以身殉难而不辞，真不愧为人类的救主。我们都当因他这种伟大牺牲的精神信仰他，敬拜他」。他们讲论基督复活的道理说：「耶稣的身体虽然被恶人所杀害，但他那种牺牲的精神，伟大的人格，却是永存天壤。那些恶人以为把他钉死就算完了，那知道他到现今还是活著。身体可杀，精神不可杀。所以我们作基督徒的也不要怕恶人的反对和杀害」。他们讲论基督再来的道理说：「我们应当竭力与恶势力奋斩，高举基督的名号，引人加入教会。不久我们会看到世上的人都要悔改归向耶稣，作他的门徒，那时基督就在世上掌权了」。他们讲论天国的道理说：「耶鲸未曾教训我们自已求升天，他教训我们要在世上建设天国。所以我们当秉承他的教训，努力改造人格，改造家庭，改造社会，改造世界，好使天国快快实现」。他们讲论魔鬼的事说：「我们应当奋力与魔鬼战斩。在我们里面的魔鬼就是私欲，在我们外边的魔鬼就是社会中的恶势力。我们要与他们战争，一点不要退后」。他们讲论圣经中的奇事说：「耶稣医治各种的病患，就是表明他能使不健全。他赶出制服人的邪鬼，就是表明他能使人从各样恶嗜好恶习惯当中得著解放。圣经中一切的奇事都有教训」。

请阅者想一想这些道理是何等可怕！是何等危险！把圣经中的要道已经完全推翻，完全否认，还不明说，反倒用移花接木的七计，把许多错误的解释造的言语拿来迷惑人。这种似是而非的道理，不晓得已经败坏了多少人的信心，把多少人都领到迷途上，教会对于这种不信派应当怎样加意防范，竭力拒绝，总是正，不料现代的教会竟容纳这些不信派。不信派的信徒欢迎不信派的领袖自然不足希奇，最希奇的就是许多很热心的基督徒也纳这些不信派。许多基督徒笃信圣经，但仍坐在不信派的脚前安表静听他们讲道。许多基督徒热心去宣扬福音，却把人领到不信救恩的牧师讲道的礼堂中。还有许多本来没有不信派的教会竟请不信派来讲道。又有许多信仰纯正的教会竟与不信派操权的教会联合，甚至加入不信派所操纵所组织的甚么团体。几时有什么不信派的领袖提倡甚么运动，发起什么运动，这些信纯正的教会中的领袖与信徒也起来摇旗呐喊，随声附各。因此使不信派的酵在各地教会中大得发展的机会。

许多信徒解释他们容不信派的理由说：「新神学派所讲的与所信的虽然与我们不同，但他总信耶稣，他们总是基督徒，我们不可不体会耶稣合而为一的教训与他们彼此联合」。我们真不能不叹息说这话的人是这样的无知。不信派已经否认了圣经中一切的要道，否认了耶稣的代死与复活，否认了耶稣自已所讲的话和所作的事，还怎能算是信耶稣的？还怎能称为基督徒？他们为了某种缘故这样自欺，本来不足为奇，怎么许多信徒竟这样受他们的欺骗？若说钦佩耶稣的人格尊重耶稣的教训就可以称为基督徒，那样连拜偶的人和无神党徒中间也有许多人钦佩耶稣的人格，尊重耶稣的教训，请问这些人是否也可以称为基徒？一个人能否为基督徒最要紧的须看他是否信那为耶稣作见证的圣经，和这经所见证的耶稣的超凡的诞生，耶稣所作的大事，所讲的福音，耶稣救赎的工作，和他的复活，并再来的应许。不信派既然不信这些要道，便不该自称为基督徒，更不该自为福音的使者。一个人不信耶稣的救法和福音，还自为基督徒，他便是一个说谎欺人的人，如果他还作传道的事工，他便是一个假师傅，假先知。教会如果容纳这各人，果必定弄得信仰扫地，根基摇。我们在许多容纳不信派的教会中，已经屡屡看见这成绩了。

我们都容易看出教会容纳啡恶的危险，但教会容纳不信派的危险比较容纳罪恶的危险更大。教会容纳罪恶，势必使许多信徒的德行受损害教会容纳不信派，结果必要使许我锥徒失去信心。信徒的德行受损害或者还容易改正，唯独失去信心的信徒，不但德行连带著要受损害而且这样的人常是走到很难挽救的地步。弄出这样可怕的恶果来，与其追计不信派迷惑人的罪，还不如计教会容纳不信派的罪。

现代教会的危险我们已经看明白了。如果我们已经看明白了。如果我们愿意看见教会就这样一天比一天的堕落下去那自然再没有话说。不然，我们便当竭力帮助教会脱离这种种的危险。容我们提出五剂药来医治这五种沉　。

(一)完全仰望神，倚靠神，信赖神的大能和应许。用金钱却不倚靠金钱。徒穷人和富人都要持相同的态度。为圣工所需要的款项应当向全体信徒报告，使他们知道他们应当奉献钱财，成就圣工；但绝对不应当募捐，劝捐，更不应当收不信的人和作恶的人所捐的钱。

(二)无论大事小事都要全照圣经中的教训去行，竭力避锡与世界同化的危险。只能叫世人随从信徒，信徒决不可随从世人的样式。「随从潮流」是一句万恶的教训，信徒应当竭力弃绝这一句话。务要记念经上的教训说：「不要效法这个世界」(罗十二章二节)。又说：「你们务要从他们中问出来，与他们分别，不要沾不洁净的手，我就收纳你们」(林后六章十七节)。

(三)教会中若有犯罪的信徒，当照著圣上的教训斟酌情形或劝告，或责备。如果犯罪的人刚复顽梗，怙恶不悛，就当告诉全教会不与他交往，以锡全群受。在这一件事上一点不要顾情面，也不要怕权势。犯罪的信徒无论他是什么人都当这样对待。不拘他是财主，他是官吏，他是有势力的人，他是教会的领袖，他是牧师，他是长老，他是能多捐钱的人，只要他犯了罪，就当劝告提醒。如了不听从，也不肯改，便当告诉众信徒不可与他交往。

(四)认定教会对世界所担负唯一的使命就是传扬耶稣为罪人死而且复活的福音。教会可以不作一切其他的工作，却不可不传这个福音。作其他事工若是与传福沓有补益就可以去作。不然就当停止其他的事工，专一的去传扬福音。

(五)教会无法禁止不信派使他们不混入教会里面。但决不可容他们在教会中教训人。当谨防不信派的酵，像防备害人的毒物一样。什么时侯若证实一个传道的人是不信派，就当叫信徒严防不接受他的教训，也不可与他交往，锡得受他的损害此外也当谨慎，不可与不信派掌权的教会联合，更不当加入那些被不信派所操纵的团体。已经联合的应当分离，已经加入的应当退出。

教会的危险日甚一日。亲爱的信徒们，再不要酣睡苟安了！

一九三二，四，二九，黄县











我在教会中所看见的矛盾的事实

不信圣道的人在礼拜堂的讲台上讲道。矛盾！

不信圣经的人在神学样的讲室里教授圣经。矛盾！

不信有神的人在礼拜堂的歌诗班里高唱读美神的诗歌。矛盾！

不信耶稣复活的人在复活节幻想耶稣复活。矛盾！

进了礼拜堂是虔敬的圣徒，出了礼拜堂是流氓土棍。矛盾！

开口就是服务社会，为人牺牲；其实总是叫众人为他服务，使别人为他牺牲。矛盾！

在讲台上讲的话比什么人讲的都高尚好听，下了讲台后作的事情比什么人作的事情比什么人作的都坏。矛盾！

满口是「爱人如已」，作出事来都是损人利已。矛盾！

推销圣经，贩卖圣经，竭力劝人购读圣经，对人产读圣经的益处，自已却不重看圣经，不阅读圣经，有的什么至不信圣经。矛盾！

自称是基督的门徒，是传扬基督的，同时却不信基督超凡的诞生，基督所行的奇事，基督所讲的救道，基督赎罪的工作，基督身体的复活，基督将来的再临。矛盾！

传道士告诉人说他们所事奉的神，是怎样全能，怎样圣洁，同时他们却终日奔走在不信的人和作恶的人门前，威肩方笑，卑辞气辞乞怜，向他们求一些金钱物质的帮助。矛盾！

受教会的付旗，得热心信徒的供给，跋涉生洋，远适异国，为要把福音送给黑暗中的人民的宣教士，不传福音，却终日与社会联络，与富贵的交际酬酢，或者办些教，卫生，改良，服务的事业，却把传福音的工作抛到九霄云外。矛盾！

献身为神作工的传道士，开口就说传道的事业是何等高尚，何等有价值，到处劝勉献身为神作传道的工作。过了不到两年，有的登了政治舞台，有的经营了大的商业。万金到手，百事如心，昔日如彼，今日如此。矛盾！

勉励青年信徒当注重圣道过于世界上的知认，对自已的儿女却一点不用圣道栽培他们，只是督催他们殷勤读书，受最高等的教育，出洋游学，从使他们因此完全丢弃了信仰，丢弃了基督，也在所不惜。矛盾！

一九三三，五，一○，泰县。









在泰山上看见的一件事

四月二十三日利用休息的暇时登泰山游览，在山上一座偶像里看见下面所记的一件事：

庙的正殿一个偶像的香卢里扦了不少香客所焚的香，供桌上放著几百枚香客所布施的铜元，供桌右边一位中年的道士手里拿著一根小棒靠著一口盘站著，每逢有进香的人香向偶像叩头的时候，那位道士便随著用手中的棒打声。我在那里观看的时候恰好进来一伙人。一位老年的男人，一位中年的男人，一位中年的女人，一个十岁左右的男孩子。他们都穿得很阔绰。那位老人先在那个偶像面前叫了三个头，接那个小孩子叫了九个头，再以后那们中年男人叫了三个头，他们叫过头后就要起身出去，那位道士便求告他们布施几个钱，他们拒绝不肯给他。道士向他们说：我们庙里一切的用费都靠著香客的布施，务必请先生拿几个钱。结果道士的呼求竟没有发生少许的效力，他们到底一个钱没有拿出来就出了殿门。在这时那位女人也来到偶像前，跪在地上叫了三个头；她　起来，道士赶快向她求布施，那位女人对那个男孩子说，「去到轿子上把我的绒衣拿来」。看那种情形就知道她的钱是装要绒衣服里。那个男孩子跑出去拿绒衣去了。那位女人站在那里等著。小孩子还没有回来，忽然进来一位身穿蓝粗布小袄的乡下人，也跪在那个偶像面前叩了三个头以后，站起来就要走，那位道士拦住他向他求布施，他在身上摸了好久，摸出两个铜元来递给道士。道士看见这两个大铜元，面上立时显出一种鄙视的神色，将两个铜元接过来扔在桌上。那个乡下走了，道士望眼欲穿的等著那个小孩子将那女人的绒衣拿来。果然小孩子回来了，手中拿眷那位女人的绒衣，她将绒衣接过来以后，便伸手在绒衣的袋里摸出一些一来交给道士，道士赶快伸手去接。及至接到手中一看，不禁大大的失了望，原来那位女人所给的也不过有十多个铜元。女人走出去了，道士无精打彩的将几个大铜元放在桌上。

我看了这件事心中发生了一些感想。香客不远千百里而来进香，并且跪伏在偶像面前行最敬的叩头礼可见他个笃信偶像能降福给他们。终日在讲　里事奉偶像的道士一定更信偶像有能力了。既是这样，偶像便当感动那些男信女，使他们甘心乐意的将财物献上，不必叫那些事奉偶像的道士伸出手来向人几个布施，而且更不当叫那个可怜的道士求了许久除去得了香客的白眼看待之外竟一文钱没有得著，成其不当叫那个可怜的道士很难得的遇见一位衣履阔绰的信女，叫她的小孩子跑好多路将她的绒衣拿来，结果看这道士情面，不好拒绝道士的请求，布施了几个大铜元，以使那望眼欲穿的道士感到了非常的失望。那可怜的道士碰了这许多钉子，感到这种失望，并不能怪别人，只怪他以假当真，事奉了那些「人手所造的，有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻，有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声」的偶像。如果有人来问那道士说，「　所事奉的神既是有灵，怎么还需要你这样低首下心硬著头皮向香客求布施？更怎么会使你碰著这种钉子，感到这种失望」？我恐地道士必不免面红耳赤，无言可答了。这正应险经上的话说，「一切事奉的偶像，靠虚无的神自夸的，都蒙羞愧」。诗九十七篇七节。

我们所事奉的神也像那可怜的道士所事奉的么！不是的，决不是的，我们所事奉的神造「天，地，海，和其中的万物；他守诚实直到永远」。诗百四十六篇六节。「地的深处在他手中；山的高峰也属他。海洋属他，是他造的；旱地也是他手造成的」。诗九十五篇四，五节。他曾宣告说，「树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟我都知道；野地的走兽也都属我。……世界和其中所充满的都是我的」。诗五十篇十至十二节。他也曾应许「必照他荣耀的丰富在基督耶稣使我们一切所需用的都充足」。腓四章十九节。我们为神作工的人用不著也绝不可像那位道士那样低首下心硬著头皮求布施，也用不著像那些托钵的和到处向人求乞化缘。为神作工的人需要将奉献的本分告诉信徒，有什么圣工上物质方面的需要也当叫信徒知道。但万不可向人求劝捐，更不可硬著头皮勉强人捐钱。和尚道士这样作并不足怪，因为他们所事奉的神一点不能帮助他们。我们所事奉的神却不是这样。他怎样说，也必怎样作；怎样应许，也必怎样成就。

可叹许多称为神的工人，竟步了事奉偶像的和尚道士的后尘！为修造礼行政堂，为布道的用钦，为传道人的薪金，牧师长老执事委员到处向人硬著头皮劝捐。人不肯捐，总要勉强他捐；人认了捐，还要勉强他多捐一些。比这个更可叹的，就是有些教会的领袖劝捐竟劝到不信的人和作恶的人面前去就是因为这种事情，不知道使神的名受了多少褒渎，使福音了多少阴。许多人因此将我们所事奉的神看作和偶一样，将为神作工的人看作和尚道士一般，将基督救人的福音也就与那些假宗教并列了。

劝募捐钦在今日的教会中是何等习见习闻的事。教会中一有什么别的需用，便成立募捐委员会，组织募捐队，选举队长，分配队员，四面八方的去台捐，今日奔走于官吏军阀的门前，明日铺伏在巨商富贾的　下。威肩诌笑、羞态百出。无非希冀多劝得几圆捐钦，好去作神的工(?)好荣耀神的名(?)可惜可惜！神的名还一点未得荣耀，神的脸已经被这般人丢尽了！

其实止于有别需用的时侯是这样作呢？平日许多教会收捐钦的方法不也是这样么？在会堂报告了恐怕没有人肯送捐钦来，因此到人家里去写捐，去取捐。这样作又恐怕不能久长，于是又勉强人应许每月捐多少，每季捐多少，每年捐多少。到了日期如果不送来，先写一信去催；催不了来，便进一步派人去取，一次取不了来去二次，二次取不了来去三次。反正看堂的人有闲工失，多跑几次路又算得了什么呢。

有这种种勉强人捐钱的好办法，按理说教的经济不会再有困难了。谁想到果竟是和我昨日在泰山上的那座　里所看见的那位道士求布施的结果一样，费的力量不少，得的捐钦却不多。

这真是希奇了！那道士到那样的失望，因为他所事奉的是假神。教会的领袖所事奉的是「造天地海和其中万物的」耶和华，他们怎么竟同那事奉假神的道士感到相同的失望呢？神自已的话回答了这个问题，「耶和华如此说：倚靠人血肉的膀臂心中离弃耻和华的，那人有祸了。因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要旷野干旱之处，无人居住的咸地」。耶十七章五，六节。他们感到失望并不是因为神没有能力供给他们需用，乃是因为他们不倚靠神只倚靠人，并且采用了事奉偶像的人所用的方法去给他们需用，乃是因为他们不倚靠人，并且采用了事奉偶像的人所用的方法去捐钱，他们不倚靠神，不尊重神，也不听神的话，所以神不对他们负责任，于是他们便不免遭遇失败了。

我们为神作见证不单是藉著我们的言语，也是藉眷我们生活中一切的大事小事；在这些事上真叫人处处看出来神的荣耀，神的能力。这样我们所作的见证总能有大功效，总能使人深深受感。如我们所讲的和我们所作的事是互相予盾彼此冲，我们就再不用希望别人能接受我们的见证。一方面告诉人说神是怎样富足，怎样有能力，怎样要赐福与信他的人，辊一方面却像他缘的和尚道士一样勉人捐几个钱好成就神的工。请问这是何等自相予盾的事！作这种事的人怎能为神作有能务的见证。我们中间有谁看见主人叫他的厨役到菜市去买菜，不为厨役豫备菜钱，反叫厨役自已去筹钦呢？如果一种工作是神叫我们作的，他就必负责豫备所需用的钦项。不然，就证明他没有叫我们去作这种工。神所未曾叫我们作的工，我们自已勉强要去作，若不是遭遇失败，就必定弄出很坏的结果来。

教会的领袖说，「我们建筑礼拜堂至少需用一万五千圆，但我们现在所有的款只有一二千圆，不去劝捐，礼拜堂怎能建造得成功呢」？他们照他们所计划的劳力奔走，费了九牛二虎的力气，把款项勉强劝足了，过了几个月美轮美焕高耸云表的大礼拜堂建成了，但除去映过几次电影演过几次新剧挤得毫无立足之地以外，作礼拜的时侯只有前面几排椅子上有几十个人坐在那里，堂中的椅子足够用有余。但教会的领袖以为如果因陋就简建筑这样一座小礼拜堂不足以夸示别的教会，更不足以博得旁观者的喝采。就是因为这种动机，总产出了这样一座美轮美焕高耸云表每逢聚会的时侯座位总是空著十分之九的大礼拜堂。建筑这一座大礼拜堂的这件事是神的工呢，还是人的工呢？请你们告诉我。

教会的领袖说，「我们需要了重金聘请一位自外国神学毕业的神学士作我们教会的牧师。但这种人材每月没有一百五十圆以上的薪金不易请到。只靠著信徒的乐意捐恐手供养不了这样的一位牧师。最好的办法就是先劝募一万圆牧师基金存在煞行里生息，此外再强信徒认纳月捐，派人按月催取。这样我们的教会便可常有一位留学回国的神学士作牧师，不悉教会不进步了」。他们的计划进行了，军阀，官僚，公司老板，银行经理，一切阔人的公馆都跑遍了，总算「有志者事竟成」，一万圆钱的牧师基金募足存在银行里了。信徒们所认的月捐因眷每月三番五次的催取然不能完全收到，也总可以收到六七成。留学回国的神学士因为每月毕可到一百八十圆的薪金，既无折扣又不欠薪，便很踌躇潢志的在这里作牧师了。但可怜的信徒每次在礼拜堂中所听见的不是圣经上的要道和真理的训诲，乃是驿经文学，宗教比较，服务社会，改良家庭，平民教育，造林运动。有时这位神学深远的牧师也讲圣经，他会教训人说，「创世记的前几章是巴比伦的神话。但以理书是在书中所记的事都成就以后所写的。约伯记是古代的寓言，约拿书是以色列国民间的故事。耶稣由童女降生是毫无根据的传言，耶稣代人赎罪是犹太人传统的宗教观念。基督复活乃是说他的精神不死事工长存，并不是他的身体实在出了坟墓。基督再来掌权，乃是指著将来有一日世上的人都作了他的门徒，就好像他来到世间掌权为王了」。这些毁坏圣经敌挡基督的道理，讲来讲去反几个信仰固虔诚爱主的信徒讲得都退出教会再不到这礼拜堂来，那些信仰不坚固的信徒反他们的信都丧失净尽。基督的教会到这时完全变成撒但的大本营了。如果起初教会的领袖不用那种属人的方法劝募牧师基金，那们留学归国的神学士自然不肯到这里来，他们请到一位不注重薪金的厚薄只知道忠心为神作工的牧师，让信徒甘心乐意供给他的牧师的需用，又何至把教会弄到这种腐败的地步。我说神未曾叫我们作的工我们自已勉强要去作只会有损不会有益，是真的不是呢？

神不会作错事的。如果不他要我们作什么工，他一定负责任豫备所需用的经贯，他会感动爱他的人为他的工作奉献钱财。这自然不是说我们不要教会导信徒学习奉献。圣经上有教导信徒奉献的训言。我们应当将信徒当尽的一切本分都清楚的告诉他们。奉献也是这些本分当中一样，自然我们也当告诉信徒，就是勉励他们奉献也是合理的。但如果用和尚道士募化的方法向人劝捐募捐，勉强人拿出他们所不甘心拿出来的钱，这种违背经训羞辱神败坏人的行为，我真希望永远不再看见。

游泰山回来以后以在泰山上一座　里所看见那位道士向道士向香客乞钱的现象许久印在脑海里，使我不能不执笔为我的这一段感想，如果因著我这一段感想使教会中减少一些化缘式的募捐，使神的名少受一些羞辱，我这次登泰山就不算徒然了。

一九三四，四，二六，泰安。





谈谈歌诗班

许多礼拜堂在聚会的时侯有歌班预备特别唱诗，有的礼拜堂中的歌诗班是到了唱特别诗歌的时侯临时走上台去唱，唱完后再走下台来。还有些礼拜堂在台上为歌诗班豫备的座位。歌诗班的人从开会直到闭会高坐在台上，面向著礼拜堂中的会众。还有有楼的礼拜堂歌诗班坐在台上面的楼上，那是专为歌诗班预备的一个最好的地方。歌诗班的人可以看见全堂的人，全堂的人也可以看见全堂的人，全堂的人也可以看见歌诗班的人。大多数会堂中的歌诗班都是每次聚会豫备了很悦耳的特别诗歌。歌诗班的人也多是精神充足衣服漂亮的青年。大多数的歌诗班是男女合唱的。有少数的礼堂中歌诗班的人都是女子，也有少数礼拜堂中歌诗班的人都是男子，这样的地方多半是因为人才恐慌，不易罗致，不然总要男女合唱的。

这种歌诗班是为什么组成的？组织歌诗和参加歌诗班的人必定异口同音的回答说，「为赞美神」。但事实的真相是不是这样？却是一个值得讨论的问题了。我承认有的地方的歌诗班里实在有虔诚的圣徒存著赞美神的心歌诗，不过这种人是少数中的少数。大多数参加歌诗班的份子都是为唱给人听，博得人的赞誉，还有些人藉此出风头，惹人注意他们；此外又有少数的败类，竟藉著参加歌诗班的机会，可以结交异性的月友，甚至坐在台上饱餐异性的秀色，向不规则的异性人去目来眉。我说的并不是刻薄话，乃是我在许多地方目　耳闻的事实。我知道我说这话必要引起这类人的反对和攻擎，不过他们可以反对我，他们却不能否认这些事实。

有一件事最值得我们注意，就是歌诗班的份子大多数是不虔诚不真实信主的人。自然这不是说各地所有的歌诗班都是如此。也许有少数的歌诗班是真诚爱主的人组成的。这是例外的事。我说的是一般普遍的情形。如果你不信我的话，你不妨自已去实际调查一下那些参加歌诗班的人信仰，与生活，便知道我说的话是不是真实的了。

不信神不敬畏神的人唱赞美诗能蒙神的悦纳么？教会的领袖弄了一班这样的人在礼拜堂里歌诗，是不是侮慢神褒渎神的行为呢？念日教会中的怪现像委多，不信神的人站在众人面前唱赞美神的诗歌其中的一样。

经上说：「恶人的祭物是是可憎的，可况他存恶意来献呢」？箴二十一章二十七节。这个原理说来，不信的人唱赞美诗已经是神所不喜悦的，何况他来唱诗的时侯存著其他不正当的意念？

不论一个歌诗班起袂是怎样好，参加的人是怎样虔诚，早晚都我进到我们现在所看见的这种情形。比如说在某处有四们虔诚爱主的圣徒因为愿意歌诗赞美的缘故组织了一个歌诗班，起初只有他们四个人，份子是很纯的了。但过了些日子，他们中间的一位忽然到远处去作事，不能再在这个地方参加歌诗班，本来是四人四音合唱，现在只剩下三个人，有一音没有人唱，在这种情形中，他们必须再找一个人来补这个走了的人的缺。可惜在那些虔诚的圣徒中找不著擅长唱诗的人，他们不得已便去在不虔诚的人当中找一个擅长唱诗的人来与他们合唱。本来这个诗班的份子百分之百都是虔诚的圣徒，但从这时侯起，虔诚的份子竟打了一个七五折，有百份之二十五不虔诚的份子在内了。又过了些时侯，那三个虔诚的圣徒中有一个患病，不能到礼拜堂来参加歌唱，于是又因为不得已的绷故再支找一个不虔诚却是擅长唱歌的人来帮忙，后来那个患病的人好了，再来参加，可是他们这时不好意思再请那临时帮忙的人退出，只好将这个歌诗班由四个人扩大到五个人。但从这时起，班里的虔诚份子已经减到百公之六十三个虔诚的，丙个不虔诚的。再过些时侯，那两个不虔诚的人忽然提议将这个歌诗班再加上三个人，合成八个人，可以唱得更好听些，并且好领了三个人来。那三个虔诚的人虽然想到找不虔诚的人加入是违反他们的初　，可是无论如何，现在五个人中已经有两个是不虔诚的份子。少有也是有，多有也有，那两个人既然提议，且他们也介绍了他们的朋友来到这里，实在不好意思拒绝，只好应允这样办。于是四个人的歌诗班扩大而为八个人的歌诗班，但虔诚的份子却只剩下了百分这三十七点五了。

再过两年，这个歌诗班增加到二十个人了。那硕果仅存的三个虔诚的圣徒，有一个已经转学到别的城里，又有一个就事远方，只下一个还在那个歌诗班中。幸好以后加入的人里还有一个虔诚的圣徒，二十个人中只有两个虔诚份子，不过占夺分之十，那十八个人中也有无神派，也有信社会福音的，也有平讥诮毁谤圣道的，也有品行污蜀行动卑鄙的青年，也有浪漫轻佻冶容诲淫的少女，这起初很纯粹很户好的歌诗班便与我们今日在许多大城市中的大礼拜堂里所看见的完全一样了。

不用说不虔诚不信主的人加入歌诗班是神所不嘉爱求人的称赞和荣。圣徒在豫备特别诗歌和在聚会中唱待别诗歌的时侯，最容易受这种试探。我们固然不能说凡受这种试探的圣徒毕都失败，可是在事实方面失败的不是比较得胜的更多么？说诚实话，加入歌诗班的徒(不信的人还不在内)唱诗的时侯真完全是为赞美神，不点不是为唱给人听，求人的赞雀的，究竟有多少呢？这个部题请加入歌诗班的人自已回答好了。我们在这可怕的世路上行走，试探已经是多得防不胜防，何必还再自找这种试探呢？

未了我要说礼拜堂中有歌诗班不但有许多危险，而且根本就没有这种需要。歌诗赞美神是一切信的人共同有的权利和本分。为什么只有少数的人唱，大多数的人都不能得机会学习？有什么好的诗歌，应当　大家同声歌唱　是正理。若说大众都学习太费时间，那样歌诗班练习一首诗费的时间又在少数？如果将歌诗班练习诗歌的时间公开让大众一同练习，不是有许多的人可以都学会唱诗么？若说大众中间有许多的信徒不很会歌唱，那样请问没有人教导亿们，他们到甚么时侯方会歌唱呢？就是因为领导唱诗的人将时江力量都用在为歌班排诗歌这件事上，所以大众部总不能在歌诗这件事上有进步。于是极少数会唱诗的人一日比一日更会唱，大多数不会唱诗的信街到什么时侯也是不会。许多礼拜堂中的歌诗班唱诗唱的极好，但会众全体唱诗却是毫无训练，这是不是合宜的情形呢？

我个人是喜欢唱诗的。我也深觉得唱诗这件事不但在圣徒的崇拜上占一个很重要的地位，而且它对于圣徒个人属灵的生活也是极有助益的。多少时侯我们在伤心的时侯因著唱诗得著安慰，在灰心的时侯因著唱诗得著鼓舞，在快乐的时侯藉著唱诗倾吐心中的感谢和赞美。在忧愁的时侯藉著唱诗抒发心中的苦闷和烦恼。因著唱诗得来的好处，只有得过的人会述说。唱诗是这样有用处而且需要的一件事，但今日国内大多数的信徒在这件事上是何等的幼稚，是何等缺乏人的引领和教导。教会的领袖费那样许多时光与精神去组织训练那种毫无需要多有弊害的歌诗班，何如用那些时光与精神去训练众圣徒，使他们都在这件事上往前进步呢？

一九三六，七，一二，官山。







这是不是好现象呢？

近几年来在教会中有一件惹人注意的事，尤是许多礼拜堂中的讲台上立起来铜质的十字架，在十字架的前边摆上蜡独，牧师穿上黑色的礼服佩带特别的符号。讲台上坐著一班歌诗的人也都穿上黑色袍子，还有的礼拜堂讲台的墙上挂著一张子稣的画像，令人一进到礼拜堂中就起一种特别的感觉。大多数的信徒认为这是一种好现象。他们以为这人的心思集中在圣坛上的十字架上，便可以不致游荡，因而得著敬拜的益处。提倡这事的人多数是根据这个理由，大多数的信徒也是这样的承认。更令人注意的就是新有这种设置的那些礼拜堂多半是不笃信圣经不传扬救恩福音的。不信子稣在十字架上为人受死赎罪，却在讲台上立起一个铜十字架来。不信神的话却在外表上作出一种庄严肃静的敬拜仪式来。这是多么奇怪的事呢！

奇怪么？一点也不奇怪。这正是当然的现象。礼拜堂中讲台所以能吸引人就是因为有人在上面讲述神的言语，传扬为人死的基督。主耶稣说，「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我」。约十二章三十二节。除了那被举起来的基督以外谁也没有能力吸引万人，「人活著不是靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」。太四章四节。除了神的话以外没有别的东西能使信徒饥饿的心灵得著饱足。两块破木板所搭成的一座讲台，上面放了一张脱了漆皮的旧桌子，只要有人站在那里不折不扣的传神的话，为那替罪人死了又活了的主耶稣基督作见证，便有多多少少的人去聚集在那里静听。反过来说，讲道的人若不传讲神的话，只讲些属世界的事和人的理论，礼拜堂中的讲台便完全失去吸引人的能力。今日许多的礼拜堂门可罗誉，何尝是因为工程不美观，座位不话罢了。招待不周到，地址不适中，惟一的原因就是不见证为罪人死的基督，不传讲神的话罢了。教会的牧师和领袖们不甘心看见他们礼拜堂里没有人，他们想长久这样弄下去，会堂一定要为经费支出而停闭，即使会堂靠著有别项进疑可以继续著维持下去，可是这种情表也未免使教会的领袖们太难为情，忽然有一天他们听见人说罗马教会(普通称天主教)礼拜堂中讲台上面的十字架，和十字架，和十字架前面的蜡烛，与耶稣的画像，并神父所穿的礼服，使人看见都立时起一种特别的感觉和一种恭敬的心，他们自己到罗马教堂里去看一看，果然也有这种感觉。他们想现在有方法可以吸引人了。他们回到自己的礼拜里，把他们的会堂从新修理下下，讲台上立起一座圣坛(?)来，上面摆上一个铜质的十字架，墙上挂上一张最动人的耶稣画像，十字架前摆上两支蜡烛，牧师穿上一件黑袍子，再安排一班歌诗的青年，唱著悠扬动人的诗歌，这么一来，虽然聚会的人在礼拜堂里听不见神的话，遇不见复活的基督，但这些外表的设备多多少少也能使他们心中受一点感动，因而觉得到礼拜堂里并没有白来。自然我们不能说凡作这件事的教会领袖都存著一种利用这些设备吸引群众的心理，可是我们能说凡作这件事的人必是没有什么产属灵的东西可以分给众人的。这些人当中也许有的真是为教会打算，真是希望教会进步，真是愿意帮助信徒使他们藉著聚会得著好处，可是他们自己的里面太空洞，他们没有丰盛的生命，他们没有什么好的东西可以分给群众，因此他们不得不藉著这些外面的事物来帮一些忙。无论如何，我们敢说我们所看见的这种现象决不是好现象。

我们信不信使徒在世的时候每逢聚会都摆起十字架，陈设上蜡烛，讲道的时候身穿特制的礼服呢？我不信他们这样作过。他们根本用不著这个，他们有从神那里来的权柄和能力，他们所传的死了又活了的基督有力量吸引许多人，他们所讲的神的言语能使不信的人听了扎心，能使信了的人被建立。及至几百年以后，教会渐渐的腐化起来，有多少不信的人挽志在教会里面，甚至在教会里作了领袖，他们没有以前的传道人所有的能力和权柄，他们不传也不能传那那死了又活了的基督，他们不讲也不敢讲神的言语，在这种情形之下，如果再不豫备一些外面西，将要用什么来吸引人呢？

不用提古代教会的事。就拿今日我们所看见的事实说罢，越是真有生命真有能力的传道人越不注重穿特别的衣服，摆特别的架子。他们没有工夫和心思注重这些事，他们根本也用不著注重这些事，他们有真实的东西可以分给众人，越是活泼属灵的教会越不注重摆十字架，陈设蜡烛，或用基他眼见的事物在聚会的时候吸引的心思，这样的教会在聚集的时候有一位活著的基督在他们中间，足可以吸住众人的心思。摆十字架，陈设蜡烛，或放一些另样吸引人心思的事物，不止与他们没有益处，反倒足以夺去他们的心，阻碍他们亲近那位活著的主。此外还有一种极大的害处，就是有一天教会完全离弃了神，因著礼拜堂中有这些事物，人们还可以因此得著一些满足，就再不想寻求神自己了。

我们以为在礼拜堂中摆设一些眼睛看得见的东西，就如十字架，蜡烛，画像等等足以帮助人心中起敬起畏的东西，是一件与信徒有益处的事么？不，那正是一件与信徒大有损害的事，一个拜假的人进到大雄宝殿里，看见几尊佛像，立时心中起敬畏。如果你将那座大雄宝殿里的偶像教撤去，只剩下一间四壁空空的大殿，再叫那个拜假神的人进去，他产不会再照以前那样起敬起畏。为什么大雄宝殿里偶像的有无与那个拜假神的人的心境有那样大的关系呢？就是因为那个拜假神的人根本就不认识那位眼不能看见的活神，他以为那个坐在佛堡里的偶像便是他所拜的神。把偶像撤去以后，他的神已经不在那里，当然他不能再起敬畏了。我们信神的僦不这样了。我们确知我们的神常与敬畏他的人同在，当我们存诚实的心敬拜他的时候，不论我们虽在礼拜堂中，或是在个人家里，他就在我们中间，悦纳我们的敬拜。我们的神既是灵，就不需要我们去摆设一些眼看得见的东西来帮助敬拜他。虽然有许多幼稚软弱的信徒觉得有一些外面的东西更可以帮助他们主敬拜神，但这并不是种好现象，乃是一种病态，负领导责任的人只可为他们矫正这种病态，决不可再帮助他们这样作。

我们听见一些信徒夸赞罗马教会堂在聚会的时候是那样庄严，那样令人起敬起畏，因而羡慕他们的设备和秩序。早先我也会那样想过。但过过多日的观察和长时期的经验，我线了解那正是罗马教会腐败的地方。因为罗马教堂所以能那样庄严，那样令人起敬起畏，就是因为那里有圣坛，有圣像，有十字架，有蜡烛，有穿礼服的祭司，有动听的歌诗班。那些在罗马教堂里起敬起畏的群众不是因为神在那里绳起敬起畏，乃是因为那里有圣坛。有圣像，有十字架，有蜡烛，有穿礼服的祭司。有动听的歌诗班。假若有一天有人把这些外面的事物都除去，挪去圣坛，摘下圣像，撤去十字架和蜡烛，脱下祭司身上的礼服，取消动听的歌诗班，我敢说到那里去的人一定不能再像那样起敬起畏了。在神面前起敬起畏固然是一件极好的事，但如果必须有外面事物的帮助线能起敬起畏，那便是一件令人担心的事了。

不过我们也不能不承认今日许多礼拜堂中真是太缺少敬拜的精神。这些礼拜堂每逢聚会以前，嘈志扰乱得不堪言状。孩子哭喊，大人谈话，热闹得像菜市一般。到开始聚会的时候需要振铃，需要敲桌，会众方安静下来。就是在聚会的时候，也不断的有人来往行动。小孩子们跑来跑去，劳动人民至在会堂里随便唉东西，弄得满地狼藉。成年的人随便交谈。到会的人愿意坐在那里就坐在那里，绝不听从招待人的指导。有些会堂根本也没有人招待。教会的领袖因为怕得罪人，对于这些情形一点不敢加以纠正。我们承认这是应当改正的事。

还有所谓追求灵恩的教会更难说了。会众都可以藉口圣灵的工作随便行动，愿意大声呼喊就大声呼喊，愿意拍手顿足就拍手顿足，愿意起立跳舞就起立跳舞，颇意仆地乱混就仆地乱混。若有人对他们略加禁阻，他们便认为是拦阻圣灵。他们全不记经上的教训说，「神不是叫人混乱，乃是叫人安静」。林前十四章三十三节。因此就使许多人得机会放纵自己的肉体，同时也伴倒许多人，更可惜的就是给许多不信的人一种毁谤神把柄。许多信徒看这种放荡的态度，更觉得罗马教堂里面那种严肃恭的样子真是可羡慕，便心中倾向罗马教堂里面的设备了。

真理是这样。在礼拜堂中不当有任何吸引人心思的陈设，好使聚集的信徒能专心亲近神，敬拜神，但更不应当嘈志纷扰，使信徒的心总不能安静在神面前。后者的害处也许比前者更大。我认为礼拜堂除去讲桌，椅子，琴，黑板，和几种必不可少的用具以外，最好不必陈设任何物件。墙壁上不可悬挂任何像片或画像。人的肉体总是喜欢敬拜看得见的事物。就是因为这个缘故，神在西乃山给以色列人降法的时候只斗摩西进到他面前，不许众民闯到他面前观看。神对摩西说，「你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前面观看，恐怕他们有多人死亡」。出十九章二一节。摩西后来警告以色列人说，「所以你们要分外谨慎；因为耶和华在何烈山从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形像，惟恐你们败坏自己，雕刻偶像，彷佛什么男像，女像，或地上走兽的像，或空中飞鸟的像，或地上爬虫的像，或地底下水中鱼的像」。申四章十五至十八节。神不但不许人拜假神的像，也不许人为他制作什么形象。罗马教会却画了许多的像，耶稣的像，马利亚的像，彼得的像，保罗的像，甚至还画出神的像　一位须皆白的老翁来。不但悬挂这些像，而且敬拜这些像。我们既知道这件事是神所憎恶的，不但不要架，也是罗马教会的样子，我们不要这个。我也不赞成讲道的人穿件特别的衣服，将自己和别的信徒分别出来，彷佛只有他是圣品人，其他的人都是俗人一样。(自然讲道的人应当穿洁净整齐的衣服表示恭敬)不过礼拜堂中应当绝对的安静。教会中负责任的人应当严格的训练信徒，使他们在会堂中不得放肆，不得随便谈话，不得任意行动，而且绝对的服从负责任的人或招待的人的指导。我们赞成使礼拜堂中绝对安静，却不赞成礼拜堂中增加一些外面的事物。因为礼拜堂中安静可以使聚会的人多思想神，多亲近神，礼拜堂中增加一些外面的事物却是容易叫人的心趋向那些事物反倒忘记了神。甚至到完全离弃神的地步，因为礼拜堂中有些事物，人们还可以安慰自己，欺骗自己。不过那些不能引领人亲近神的教会领袖却喜欢在礼拜堂中增加一些外面的事物，藉此可以略略弥补他们的缺点，大多数的信徒因为有肉体的软弱，当然也喜这样作。因为有这些缘故，所以我们上文所提的那种现象便流行在今日的教会中了。本来是一种不好的现象，因为许多信徒对於真理认识的不清楚，反以为是一种好现象，这是何等危险的事啊！

一九三九，五，二四。





教会中一样令人痛心的事

今日的教会中有不少令人痛心的事，其中一样就是劝募捐款。教会中每逢有用款的，便由教会的领袖或传道人分头向人劝募。因为自己教会中募不到多少，便向别的教会中信徒去劝募。因为在信徒中募不够数目，便向不信的人劝募。不问对方的信仰如何，品德如何，只要他是家赀富有，教会中的领袖们便不惜低首下心，专诚拜谒，见面时说些歌功颂德的话语，以冀博得富人们的欢心，使他们肯解囊相助。大城市中的教会倡之於前，小城市和乡村里的教会效之於后。「募捐」这件事在教会中竟成了很普遍很平常的事。就是这件事不知道使神受了多少羞辱，拦阻了多少不信的人使他们不能信主，又使多少信徒受了极恶的影响。

向人索要金钱财物本是卑鄙下贱的行为，稍有廉耻略知自爱的人决不肯作这件事。况且人一向别人索要金钱财物，势必阿谀取容，协肩谄笑，因为有求於人的必先取悦於人。一个人到了这种地步，人格必会弄到不堪闻问。教会的领袖和神的工人所站的地位何等崇高，如今竟低首下心向人劝募捐款，作那些有廉耻知自爱的人所不肯作的事，请问这要使神的名受多大的羞辱，要在不信的人眼中留下多么恶劣的印象。不信的人本来对神的道和神的教会并神的工人们就抱著很大的成见和疑转，如今再看见教会的领袖作这种卑鄙下贱向人开口要钱的事，热必轻看传道的人，轻看教会，轻看神，认为教会不过是一些卑鄙无耻的人的集团，福音不过是一班无业游民藉以取利谋生的工具。他们既对教会和神的道抱了这种观念，请问他们还能信主不能呢？

募捐的事对一般信徒也是极有害处的。本来他们在信主以前还知道向人索要财物是一件卑鄙下贱的事。及至他们信主以后，因为常看见教会的领袖向人劝募捐款，他们思想渐渐会因此转移，认为向人索要财物是很正常很光明的事。他们想教会的领袖既可向人劝募金钱，我们一般作信徒的当然也可以向人索要财物了。这些信徒主以后不但未曾从教会的领袖身上学习了什么高尚的德行，反倒从他们身上学习了一种卑鄙的行为，廉耻人格都因此扫地以尽。这是多么令人痛心的现象啊！

募捐的事也很容易使教会中演出一种重富轻颁的现象来。教会中的领袖既向有钱的人募捐，热不能不特别尊敬他们，恭维他们，在一切事上对他们有一种特别的优待，这样线能希望从他们手中募得大量的吸款。在这种情形之下，富足的人在教会中自然而然的就有了地位，有了权势，受人的尊重，同时贫贱的人自然而然的也就逐渐的被人忽略，被人轻视，於是社会中那种重富轻贫的现象就完全出现在教会中，教会中所注重的便不再是信仰德行和爱心，乃是金钱财物势力地位。教会一到了这种地步，属灵的死亡便来到了。

十几年以前在国内某巨埠有一个有声势有钱的财的人受洗加入了教会。过了几年他不但退出了教会，而且竭力的攻击反对教会。有他的一个亲戚同我谈起他所以退出教会的原因来，就是因为教会的牧师和领袖们在他未曾加入教会以前多方的与他联络，劝他信主。及至他加入了教会以后，那些人便踵止相接的来向他劝募捐款。起初他也捐过很多的钱。后来他渐渐感觉出来那些人所以那样热心的劝他信主，与他联络，不过是为要从他手里榨取金钱。他便开始轻看那些人，憎恶那些人，最后他认为教会中的牧师传道人和领袖们不过是藉传道的名义骗取别人的金钱，於是他不只退出了教会，而且竭力的反对教会。其实像他这样因为看见教会的领袖这种卑鄙的行为以致伴倒的人岂只一只呢。他不过是千万介这类的人当中的一个罗了。想到这种情形真令人欲哭无泪。教会中劝募捐款的事存在一日，神的名便受一日的羞辱。

前年的夏天有一个人来访问我，他的名片上写著某处教会的牧师某某。谈了凡句话以后，他向我述说他是奉他所在的教会的差派出来，到京津两地为他所服务的教会募捐，作教会的经费和牧师的薪金。那时我不以为他所说的话是真实的。我当时告诉他为教会募捐的事是不合真理的。我也告诉他说我既不能为他帮忙，我自己他决不捐助。他看没有希望能得什么便告辞走去。恰巧次日有人到我这里来，在谈话之间无意中提到他，虽知道他早已离开了那里的教会。他现在仍用那里教会的名义到处向人募捐，他完全是一个骗子。又过了一些日子，我又听说他在北京天津两个城市向一些信徒骗了不少的钱。这个人藉某处教会的名义向人骗钱固然是可恶至极，但他所以能这样行骗岂不是因为教会中有这种不合真理的募捐办法么？如果各教会中向来没有募捐的办法，他焉能作这件欺骗的事呢。在他来见我的我并不知道他是说谎行骗，但我却能不受他的欺骗，岂不是因为我那时本著真理应付这件事么？教会中发生许多罪恶固然是因为人心诡诈邪恶，但教会中有许多不合真理的制度办法存在，岂不与这事也有很大的关系么？

教会中一切的需用和为福音劳苦的人所当受的供给诚然是信徒所应当担负的，但这只能教训他们，使他们知道他们有这种本分，却决不可向他们劝捐。他们知道了这种本分以后，神曾感动他们，使他们奉献。若是神的工人殷勤作工，能给圣徒们属灵的好处，圣徒们也肯供给他们的需用。圣经中只教训圣徒甘心乐意奉献他们的赀财，却从来没有教训我们去向他们劝募捐款。不本著圣经中的教训去治理教会，去领导信徒，便是教会腐败堕落的一个最大的原因。

我们试一举目看看教会的领袖们劝募捐款的经过和情形，真令人涕笑皆非。他们先聚在一处，有人报告这次募捐的目标是五千圆，或一万圆，或十万圆。以后再报告甘甲担任募集多少，某乙担任募集多少，某丙担任募集多少，某丁担任募集多少。还有时主席报告如果某人所劝募的不足他所担负的。他自己必须补满那个数目。散会以后各人便分头前去劝募。每人回到家去，先把他的亲友人名录取出来，或是临时写一个亲友人名表。以后再估计下某人的家产大约值多少钱，某人大约有多少存款，某人大约能捐若干。估计完毕以后，便先去拜访那最富足的几家。到了那里先说一些恭维奉承的话语，渐渐再述明来意。如果对方表示不肯认捐，便软说硬说，死说活说，非斗他认捐不可。如果他很慷慨的允诺捐助多少钱呢，便要求他多捐一些。还替神应许他说「少种的少收，多种的多收」。直到把对方劝说得实在不好不给一些面子，答应下一个较大的数目来，这总算大功告成。在募捐的时候什么羞态也作得出，什么话语也能出口。属员怎样逢迎上司，穷人怎样找富足的人求帮靠贷，失业的人怎样哀求亲友为他觅一个栖身敢饭之处，教会中的领袖怎样向有钱的人劝捐，这几种情形都是大同小异的。前面的几种人无论怎样讨厌出羞，只是出自己羞而己，惟独教会的领袖向富人募捐，不但出自己的羞，还使神的名连带著受羞辱。教会中募捐的人的罪真不在小处阿！

或有人问说，「你批评募捐的办法不好，可是我们的教会经济困难万分，不募捐就没有出路，那可怎么办呢」？这个问题是这样回答：如果教会中有某种用项是合乎神的旨意的，他就必定负责任豫备。如果某种用项是不合乎神的旨意的，那简捷就可以不用。如果神未曾吩咐我们去作某种工作，我们自己却凭著自己的意思去作，那不但不能得神的嘉纳，反会招来神的责备。我们既是神的佣人，就只能作神吩咐我们去作的工。如果我们所作的不是神的工，还要用神不喜悦的方法去募集款项，神的打击早晚会临到我们的身上。神佣人所需用的一切，也是同样不能出乎这个定理。如果一个人是神所召选所使用的，神自然要负责任为他豫备一切所需要的，如果一个人不是神所选召所使用的，他根本就不当作神的工。为要维持一班未曾奉差遣甚至还未得救的传道人的生活而去作这羞辱神伴倒人的募捐，倒不如乾脆让他们寻个正当的职业去谋生，还可以使神少受些羞辱，使教会少受些损害。

教会中的领袖们的地位是多么高尚，他们的责任是得多么重大，按理说信徒应当爱他们敬他们，如果他们到信徒家中访问一次，信徒们应当从心里热烈的欢迎他们总是正理。可是现今许多信徒就怕教会的领袖到他们家中来。正像负责的人躲避债权人一样。因为信徒们从经验中已经明白，他们一到家中来十分之七八是为募捐而来的。只要他们一来到你家中，不论你愿意不愿意，也不问你有力量没有，总要拿出一些钱来交给他们，他们总肯离开这里，从使当时交不出钱来，也必须应许他们一定的数目，将来他们好到这里来讨取。就因为他们这样作，所以本当得人敬得人爱的人竟弄得使人恐怕使人厌恶。募捐的事从那一方面说都是有损无益的，这实在不需要我们再说了。教会中的领袖，可以醒悟了罢。







得救的果真有这么些人么？

我们近日常看见一些教会的刑物上记载某处某月某日开布道会，有某人传讲福音，结果有几百几十几个人悔改得救。他们所记载的人数是那样精确，正如一个学校开学一共考取了多少学生一样。我们乍一看这种报告，也许会十分快乐，感谢神又拯救这么多的亡羊归入羊圈。但我们再一细细思想，又不禁发出一个疑问来说，「得救的果真有这么些人么？这种精确的数目是根据什么来计算的呢？这个精确的数目当中有没有折扣？这几百几十几个人是否每一个都确实的悔改信了主？都确实的得了新的生命」？我们拿这个问题来问那位作报告的人，报告的人也许要回答说他所根据的是讲道的人的统计，我们再去问那位讲道的人，他也许要回答说在那几天聚会中举手信主的部数是那么些，或是说签名的总数是那么些，或是说毕会以后留下祷告的总数那些些。你若再向他们要别的根据，他们再也拿不出来。这时我们不免又发出一个问题来说，「在听道以后举手的，签名的，留下祷告的，是否每一个都实在得了救？讲道的人是不是像主耶稣一样知道每一个人的心」？这个问题我想不会有一个人敢大胆回答说「是」。既是这样，怎么竟会有人敢说某次聚会一共有几百几十几个人得了救呢？这种报告若不是武断，便是含有宣传的作用。可是这种报告在各种教会刊物中所登载的还是非常的多。没有布道会的消息则已，一登载布道的消息，十段当中有五六段会记载主主得救的人数有几百几十几个，至少也有几十几个人悔改归主。

我个人常主领布道会，也有时在讲道后请愿意悔改信主的人起立，或在毕会以后请他们留下。不过我不是每次都这样作，只在有这种引导和需要的时候总这术作。我不请人举手，因为我觉得举手太容易，太靠不住。有时我详细查考那些起立或留下的人，我发现这些人起立或留下的原因很复杂。其中有一部份确是真受感动悔改信了主，但也有一些人不过是一时感情冲动，又有一些人不过是佩服讲道的人所讲的道理好，还有一些人是随从别人，有时还会发现别有希图的人。举一个常见的例子说罢。有时我在讲完道以后，讲那些愿意悔改信主的人站起来。有一个人站起来，挨近他坐著的人常会有两三个人也随著站起来。有时那一条椅子上坐著的四五个人一齐都站立起来。不久后面又有一个人站起来，紧接著那挨近他的人也站立起来。第一个站起来的人也许是受感愿意信主的，但那坐在他旁边的人也随著他站起来便是随从别人了。特别是我们中国人知识的水准太低。许多人听道根本就没有听明白，及至讲道的人报告请愿意悔改信主的人站起来的时候，许多人根本就没有了解讲道的人说的是什么。他们只听见「请站起来」这么一句话。他们也不知道究竟是叫谁站起来。及至他们旁边有一个人站起来，他们便认为他们也应当站起来，像方　站起来唱诗一样，於是便随著也站起来了。站起来都会这样盲从，举手当然更容易有这种情形了。如果我们把这些人都列入信主得救的人里面，这岂不是一场大笑话么？还有些时候我同那些留下的人谈话，问他们受了什么感动？他们回答说，「先生讲的道太透彻了，句句是至理名言，我钦佩得很。我愿意信这个道理」。及至你问到他罪的问题，他竟会回答说，「我没有犯过罪，我一生都是凭良心作事，我听你讲的与我的主张和人品很相合所以我愿意信耶稣」。这样的人根本就没有认识自己，更没有认识耶稣，还提得到信主得救么？可是在那些表示信主的人中间，我们常会遇见这种人。还有的人被信主的人邀来听道，而且请人来的那位朋友或亲戚就坐在他的旁边，他觉得如果他听完道没有什么表示，未免太对不住那位朋友或亲戚。为了应酬那请他来的人，便举起手来，或是留下签一个名，如果那请他来的人劝他作一个表示，那更不便推辞了。比这些更可怜的，就是有的人来听道的时候就怀著一种希图，或是希望从教会或热心的信徒得些财物的资助，或是想藉著信主讨上司或主人的欢人，或想藉著信主向一个信徒求婚。他们既有了这样的希图，在讲道的人请道的人请听从作一种表示的时候，他们便赶快表示悔改信主。这种人也是我们不断遇见的。十几年前我在一个布道会中讲道完毕，有十几个人留下。我同他们祷告的时候，其中有一个人哭得很痛，在洋灰地上酒了一片眼泪。我认为这个人必是痛心懊悔认罪。当时我为他快乐的很。过了很多时候我渐渐发现他那种表示完全是伪作的。连流一大片眼泪还能伪作，何况举手起立留下签名这些事呢？在布道会中表示信主的人不过如同下网打鱼的时候所打上来的东西一样，有鱼，有虾，有蛤蜊皮，有水草，捞上十斤重的东西来，值得收起来的也许就只有三斤二斤。主耶稣所讲的比喻中有一个明明的告诉了我们这件事。(太十三章四十七至五十节。)我们看见一些人表示信主，便告诉人说，这次聚会一共有几百几十几个人悔改信主得救重生。这种报告是多么靠不住啊。一次布道会中真实悔改信主得救的人确实的数目，只有神知道。世上任何人不能报告他们的准确数目。

上文我说在聚会中作一种表示的不一定都是真实信了主的，反过来说，我还发现有许多人听道悔改了主，但在聚会中未曾有过任何表示。我常遇见人告诉我说他在某年某次聚会中得了救，但我一点不知道这么一回事，我告诉他一点不记得他。他说他在会中任何表示没有作过，也没有同我谈过一句话，当然我不会认识他。这种情形我知道有不少。有表示的不一定真悔改信主得了救。真悔改信主得了救的人也不一定有什么表示。我们如何能看外面的表示就肯定有多少人悔改信主得了救呢？还有些报告更可笑了，他们竟敢作一个极精确的统计说，某次聚会共几日，开会共几次，得重生者几百几十几个人，得成圣经验者几十几个人，得复兴者几百几十几个人，被圣灵充满者几十几个人，完全奉献的几十几个人。看他们这种报告，就好像神亲自把这次工作的效果都藉著启示告诉了他们一样，不然别人里面的事，他们如何能知道得这样精密准确呢？其实他们的报告中只有头两项是可靠的开会几日和聚会几次，其他都是根据他们自己的估计和推测而报告的。

一般工作效果的报告表如果真是根据举手或起立或签名的人数，数目虽然不可靠，但究竟还根据於一个确实的数目。比这个更不好的，就是有些人所报告数目完全是随便说的。在听众举手的时候他并没有细细的数一数到底有多少人，他就那样举目看了一下，然后便告诉人说举手的有一百五十多人。春实举手的也许连七十人也没有。这样说的人当中有的虽然说的比实际的数目多，但不过是他们未曾细细数虎，他们认为是那么多。(当然这也是不对的事。)其中有的人竟是有意说谎，以少报多，藉此邀功，或是藉此救虚荣，这真是最可恶的事。

也许有些诚实可爱的圣徒要怀著惊奇的目光问我说，「热心传道的人当中还能有人这样说谎欺人么？他们这样作还能传道么？神还能用他们么」？问这话的人真可说「少所见而多所怪，见骆驼言马重背」。我在神面前说话。我确实知道有些在人看为热心传道的人以说谎为家常便饭。有一个传道的人印一个公函寄给一些人，报告有多少地方请他讲道，他准备在几个月内到多少地方去布道。可是他所印的那些地方的教会有些处不但没有请他，根本就不知道一回事。还有一个传道的人常告诉许多人说，有多少多少地方的教会请他讲道。若照他所说的他应该席不暇暖了，谁知道他竟是困处一地，无工可作，也总不见他到那里去。还有些传道的人到了北方报告他们在南方的工作如何良好，到了南方又报告北方的工作如何蒙福。到了华西述说神在华东怎样重用他们，到了华东又述说神怎样藉著他们在华西行了大事到了外洋见证神用他们在中国所作的大工，回到中国又见证神用他们在外国所成的伟业。那些久居一地的圣徒们既不能照著他们到各地去跑，又听不见别处确实的消息，而且以为像他们这样热心属灵的人所作的见证当然准确，於是他们说什么大家便信什么。但「掩盖的事没有不露出来的,隐藏的事没有不被人知道的」。有一天不晓得从那里被人揭露出来他们所作的见证并不真实。狡诈的人便振振有词说，「传道的人都这样说谎，还怪我们不诚实么？不但整个的社会是个骗局，连教会也不在例外。不必责备我们说谎，世上就没有诚实的人」。有些敬虔的圣徒兢兢业业的追求圣澍完全，一旦发现热心传道的人都这样说谎欺人，他们一定要受到不可名状的打击。「只因不法的事增多，许多人的爱心便渐渐冷淡了」。

传道的人说谎欺人的事情有时令人不能不惊讶诧异。有一次我到一个地方去作工，听见一位极忠实的弟兄告诉我一个小有名望的传道人到甲城传道，在那里遭了反对，他不得已离了甲城到乙城去。他知道这两处教会是相连的，他也料到甲城的教会一定会把他的事通告乙城。他到乙城的时候不但改了名，而且换了姓。他未曾料到恰巧有一位弟兄从甲城到乙城去，在聚会以后同他说话，不知道他改了姓名，仍称呼他为某牧师。别人听见他的称呼感觉惊奇，这位牧师听见他这样招呼他，弄得面红耳赤，无地可容。

他的秘密被人揭穿，他羞羞惭惭的离开了那里。像这一类的事情真令人不敢置信。可是今日的教会中就确实有。虽然这种改名换姓后不太多见，可是传道的人作假见证，假报告，说谎欺人的事却是很多很多。在今日的教会中寻找说话行事完全光明坦白，百分之百诚实无伪的传道人，真是寥寥可数，这是多么悲惨的事啊！传道的人这样不诚实，我们还能希望一般信徒诚实么？热心的信徒这样说谎，我们还能希望冷淡的信徒说实话么？传纯正福音的人这样虚伪，我们还能斥责那些不信救恩传社会福音的人么？谎言这样充满了教会，我们还有脸去责备世人说谎行诈么？

我们再提一下那些比较良好一点的人罢。他们不故意捏造谎言，但他们不详细查看真确的数目，就随意说一个数目去告诉人。这能不算为说谎么？只看见一些人举手，未曾详细数一数确实的数目，就告诉人说那次有八十多人举手，这是不是一种谎言呢？说的超过实数是谎言，说的不彀实数也是谎言。不过平常人所说的总是超过实数，只有那些反对那位讲道者的人所说的数目会比实数少。在一个多人的聚会中要计算数目，若不详细点，只大略估计一下，很难得著一个准确的数目。纵使一个人没有一点不正当的意念存在心中，也不能估计得正确，何况里面还存贪爱虚荣的心呢？我在上海有一次遇见一位弟兄对我说，「王先生，我到北平的时候会到你们的会堂里堂聚会，聚会的人有一千多」。我那时立刻对他说，「没有这么些，我们的会堂就是加满了座位，拥挤得动转不得，也不过只能坐七百人。那里会有一千多人呢」？我在外面作工的时候也常听见这一类的话。有时我在一个地方讲道，赴会的人或教会的领袖述说每次听道的人有多少，我觉得他们说的太多。我留心我在台上数一数，或是在散会以后数点一下座位，便知道他们说得常是远超过实在的数目。如果有三百多人他们说有四五百人。这还算很好的。有些时候赴会的有三百多人，会有人说六七百人参加。根据我屡次调查的结果，我证实报告数目的事大多数都不正确。有些人虽然不是故意说谎欺人，可是养成这样一种随便说不真实的话的习惯，不只於损害他们的人格，也足以损害他们的信用，并且还足以使神受羞辱受褒卖，这岂是一件小事呢？

自然这一类的事在不信的社会中是司空见惯不足为奇的。展开日报看看那上面记载的消息和数目常是离事实不知道多远。某处开一次什么会，实际到会的有七百多有。赞成他们的报纸便刊登著说，「到会者约在二千数百人，盛况空前」。反对他们的报纸又登一段消息说「到会者寥寥无几，总数不逾三百人，毫无结果而散」。社会中所说的「宣传工作」一大半是谎言。述说自己的长处张大其词，抵毁敌人的劣点有枝添叶。我们天天看这一类的事实，听这一类的消息，日久天长，不知不觉便被他们同化了。普通信徒这样被社会同化，就足彀令人痛心的了。教会的领袖传道的工人也这样被社会同化，这真令人悲痛到万分。不信主的人办的报章杂志里面充这种虚伪的宣传，就彀令人难过的了，教会方面所谓「属灵的出版物」也刊登了许多不实不尽的虚伪报道，实在令我们欲哭无泪了。展开教会方面刊物，我最怕看那些消息报告与见证。我不能说没有真实正确的，不过靠不住的却实在占了多数。这种文字刊登的越多，越使信徒受伤害，这种刊物行销的越广，越使教会受亏损。我大声疾呼，我严重警告，我请那些写报告登消息作见证的人谨慎一些自己的口，自己的手，不要再作这种羞辱神败坏人的勾当。我也劝告一切信主的人要谨慎自己的口，不但不可故意说谎，也不可说那些自己未曾证实的事。我更警告那些不彀诚实的传道人，令后弃绝一切虚伪的言行，免得你们将来受「更重的刊罚」。

一九四七，一，一○。









好可耻的事！

「你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前来求审，不在圣徒面前求审呢？岂不知圣徒要审判世界么？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事么？岂不知我们要审判天使么？何况今生的事呢？既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判么」？林前六章一至四节。

保罗因为哥林多教会中有人起了争讼的事，不求教会的判断，却到不信的人面前去求审，便写这一段话来责备他们。他告诉他们说，圣徒将来要在主耶稣审判世界的时候和主一同审判世界：他们的地位是多么高，他们的身价是多么重。他使他们知道他们到将来他们所要审判的人面前去求审，是多么自轻自贱的事。他又告诉他们说圣徒将来不但要审判世界，就连那些犯了罪的天使将来都要由圣徒来审判。以身负这种重大责任的圣徒竟跑到不信的人面前去求他们的审问，这不只是羞辱了他们自己，也是羞辱了救他们的主和召他们的神。

这一段话写在哥林多书里不只是为责备哥林多的教会，也是为警戎教训后世的教会，使他们不要再作这愚昧卑鄙的事。谁想到今日的教会中不但屡屡发现同样的事实，而且还有比这种情形更可耻更可憎的事出现在多处的教会里。许多教会中的领袖对那些在世上有地位有势力有金钱的人极尽迎合奉承谄媚恭维之能事。如果他们所恭维奉承的真是有信仰有德行的达官贵人，或者还可以原谅说这是因为他们恭敬景慕这般人的热诚敬虔。不幸他们所恭维奉承的对象就是有权势财产的人，因此便毫不过问那些达官贵人的信仰如何？德行如何？名誉如何？信用如何？只要多多少少与教会有一点关系，便把他们拉了来，请他们演请，请他们帮忙，请他们作委员，请他们作董事，用他们作教会的招牌，倚他们为教会的柱石。这些人中间也许有像晨星那么稀少的三五个人比较还算不错，可是其中还有的却是人格破产信用扫地的人。这般人在国人的心中已是被人唾骂被人厌弃的份子，除了一些利欲薰心是非莫辨的势利的小人，和一些埋首不问世事的人以外，稍有一点常识和思想的人对於这般只有势力金钱却没有人格品德的人物早已经不悄不顾，不愿挂齿。不想到教会的领袖竟会把他们看作奇珍异宝，尽力的捧他们，尽力的拉他们，在人面前提到他们是基督徒，在刊物上叙述他们与教会的关系，与办一点什么事工教设法把他们的大名摆在前面作招眚作广告，利用他们的名声，利用他们的金钱。在这般教会的领袖心中认为这样一来必能使教会发达，使福音广传。殊不知结果只是使信徒堕落，使教会腐败，又使神受羞辱。因为有思想有品格的基督徒看见这种情形必定洁身远引，不辨是非的基督徒看见教会的领袖这种逢迎谄媚的作风必定众起仿效，趋炎附势的小人乘机进到教会里来，好藉此结识几个达官贵人，社会中稍有人格气节的人们因鄙视教会而连带著鄙视基督。教会的领袖们这种作风使他们自己受羞辱是咎由自取，使基督因他们受羞辱，这真是不可宽恕的罪了。

我国的官吏自古以来就是好的少坏的多，所以从前一些有操守有气节的读书的人总是不肯结交官府。正是因为他们这样洁身自好，所以他们在社会中有著大的感化力，受著许多人的尊敬景仰。他们虽然不及官吏们那样有势力和金钱，但他们的身价地位感力声望却远超过那些有钱有势的官吏。今日的基督徒是「世上的盐」，是「世上的光」，他们应当在社会中有著极大属灵的权柄，有著极大的感化力。他们的地位比官吏高尚得多，他们的身价经官吏贵重得多。谁想到今日教会中一不般不肖的领袖竟自在前面领著巴结官府，谄媚富贵，就连那些千夫所指的贪官污吏也成了他们恭维奉承追逐利用的对象。请想这要使神受多大的羞辱，使信徒受多大的损害，使传福音的工作受多大的阻碍呢？保罗听见哥林多的教会中有人到不信的人面前去求审，他都那样焦急，那样责备他们，若是他今日在地上看见教会中有这种可耻可憎的现象，他要加多少倍焦急，他要如何严厉责备这般教会中的领袖呢？

我们不禁止官吏信主，就是最贪污的官吏悔改信主我们也像接纳别的人一样的接纳他们。最贪污的官吏不过是世上许多种类不同的罪人中间的一种而己。耶稣就是为一切的罪人来的。他在世上的时候接待了税吏罪人盗贼娼妓，也接纳了一个在耶利哥有名的贪官税吏长撒该。虽然为这种事他屡次遭遇别人的误会和攻击，他也不设法避免。照样我们也不可因为要避免别人的误会和轻看，便不接纳那些愿意悔改信主的贪官污吏。可是他们信主以后必须结出果子来证明他们确是悔改了主。他们必须离弃以前一切贪污的行为，在他们一切所作的事上都清廉正直。那个贪污的名声传遍耶利哥城的税吏和撒该在他信主的那天便站著对主说：「主阿，我把所有的一半给穷人，我若敲讹了谁，就还他四倍」(路十九章八节)。我们确信撒该经过了这次的改变以后，决不会再继续作那些讹诈商民的事。盗贼娼妓污吏贪官都可以信主，可以得救，可以加入教会，但他们信主得救加入教会以后，却不可以再作盗贼娼妓污吏贪官。耶稣接待一切的罪人，但他们作了他的门徒以后却不可以再犯从前所犯的罪。如果信徒在加入教会以后再去犯罪，教会应当劝戒他们，责备他们，假若他们怙恶不悛，教会便应当把他们赶出去。(太十八章十五至十七节;林前五章一至十三节。)今日各处教会的领袖所恭维奉承稳赞欢迎的官吏们中有许多确实是曾经在教会立的学校中读过书，在教会中受过洗，或受过浸，父兄曾任过牧师，或曾热心信过主的。但他们现在不但不是可作别人模范的基督徒，而且按著圣经中的教训是早就应当被教会开除的。他们中间有的人毫无信仰，有的人舞弊营私，受贿贪钱，发出极多的不义之财，有的人滥用职权，假公济私，遭了许多人的指摘攻击，有的人品格卑鄙，行为污秽，家庭腐败，子女放荡。这些人除了曾受过洗呀受过浸加入过教会，或是偶然进两次礼拜堂，请几个牧师(?)到他们的公馆里开几次会，当那些化缘的牧师执事和募捐委员到他的府上募捐的时候拿出几卷钞票以外，你在什么事上也看出他们是基督徒来。如果他站在彼得面前，他们一定要像亚拿尼亚撒非喇那样受咒诅。如果他们遇见保罗，他们一定要像巴稣那样遭斥责。如果提摩太看见他们，他一定要遵照保罗给他的教训在众人面前责备他们。(提前五章二十节。)不料今日教会中这般利欲薰心，目光如豆，思想卑鄙毫无节操的传道人和领袖们，对这般早就应当被教会开除的官吏们，竟是奉若神明，居为奇货，为他们捧场，为他们吹嘘，向他们募捐，请他们帮忙，利用他们作招牌作旗帜。旁观的人已经为他们羞得面红耳赤，汗涔涔下，可是这般教会的领袖却仍在那里得意洋洋，自夸体面。是非颠倒，黑白淆乱，厚颜无耻，以辱为荣，这种可憎可哭的现象不但充满了世界，竟也充满了教会，该是多么令人痛心的事啊！主耶稣在世上的时候曾赶出圣殿里一切作卖卖的人，推倒兑换银钱的人的桌子和卖鸽子的人的凳子，如果他今日来到教会中，他一定要大发义怒，赶出那些「以敬虔为得利的门路」的传道人，推翻他们所占据的讲台和椅子，像当日他在圣殿中所作的一样。我们的主今日虽然不在世界上，我们这作他的仆人作他的使者的人虽然不能替他作这一件事，但至少我们还可以作一声怒吼，发几句敬告，使教会的领袖们知道他们的错处，免得他们到了审判台前才明白他们这种行为不是功劳，乃是罪恶，到那时候哀哭懊悔也来不及了。

一九四七，六，七。







一个奇异的团体──神的教会

世界上有许多的团体会社。这些团体先是由少数人发起，以后微求会员，开成立会，再后便开始作种种的活动和工作。许多人把神的教会也列在这些团体中间。但我们作神的孩子们的人，在读圣经的时候，却看出神的教会这一个团体与世上其他的团体有著极大的区别。因为其他的团体的会员彼此间只有组织上的关系，但神的教会的圣徒却有生命上的关系。神的教会不是由几个人发起以后，微求一些人作会员，便成立了一个教会。神的教会是神所生的一些人，被神的爱连紧在一起。他们彼此间的关系不是由人工组织起来的，乃是由神的生命所连紧起来的。世上一切团体的会员彼此间没有生命上的关系，神的教会的圣徒却有这种关系。容我们读经上所写给我们的话。

「奉神的旨意作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，写信给哥林多教会，就是在基督稣里成圣蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督归与你们」。林前一章一至三节

「凡信耶稣是基督的，都是从神面生，凡爱生他的神的，也必爱从神生的」。约壹五章一节

「那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界却不认识他，他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的孩子。」约一章九至十二节(孩子华文译儿女。)

「所以你们因信基督耶稣都是神的儿子」。加三章二十六节

上文所引的经文中的第一段说明了教会是什么。那里说，「神的教会就是在基督耶稣里成圣蒙召作圣徒的」。是，教会不是建筑物，不是礼拜堂，也不是什么组织。教会就是信基督的人。那里有信基督的人，那里就有教会。教会这个名词在希腊文是ekklesia。这个字在杨氏经文典编Analytical Concordance to the Holy Bible. By Robert Young, LL.D.里解释说"That which is called out"中文应当译作「召出来的人」。(杨氏经文典编是英文本，在英国出版，中文尚无译本。)神从全世界的人类中，召出一小群人来特作属他的人，这一小群人就是教会。教会的成立不用人发起，人也不能发起教会。教会更不能开成立大会，因为福音传到一个地方，一有人信基督，教会便成立了。我们不能稳一座聚会的房子为教会。我们只能称它为「礼拜堂」，或「会堂」，或「聚会所」，或基他什么名称。在英文中「教会」这个字被译为church，同时有人也称聚会的房屋为church。在中国的信徒中大多数也就把教会和聚会的地方混为一件事。这一点我们必须留心改正。

从上面所引的另外三段经文中，我们看见了凡信耶稣是在督的都是从神而生，因此他们便都是神的儿子。教会既是一切信耶稣的人，那样我们也可以说神的孩子们就是教会。明白了这个真理，我们便晓得信耶稣的人彼此间的关系，不是组织上的关系，乃是生命上的关系。因为他们同是一位父亲神所生的孩子，也有同一的生命，这生生命不是用人工联合起来的，乃是从神面来的世界上只有一个团体与教会相似，那个团体就是「家庭」。一家人中的弟兄姐妹都是从一个父亲所生的，因此他们有生命的连紧。一切信基督的人也都是一位天父所生的，因此他们也都有生命的连紧。不过肉身的父亲是一切人的眼睛都乍得见的，所以他的儿女们彼此间有生命的连紧，不但为他们自己所承认，也为他们家庭以外的人所承认。我们在天上的父，是人的眼睛所看不见的，所以我们从圣徒中间所有的那种生命上的连紧，只有我们信主的人自己晓得，不信的人根本不能了解，他们既不认识神。自然更不明白神怎样生我们，使我们作他的孩子，同样，他们也不了解我们中间那种生命上的连紧。

这实在是一件奇妙的事！两个真信基督的人遇在一处，虽然他们没有地上血统的关系，不是一个地方的人，彼此不但从来没有一面之缘，什至彼此都未曾听说过对方的姓名，但他们谈了几句话，发现了都是真信基督的人，他们立时就觉得有很深的关系，同时也就开始有了连紧。这就是因为他们知道他们都是一位天父所生的孩子，因此他们在基督里都是弟兄。这种属灵的生命便把他们连紧起来。

一个基督徒在得救以后只要略有爱神的心，便要爱其他信主的人。他爱神的心增加，爱弟兄的必也随著增加。他最爱神时候，也就是他最爱弟兄的时候。「凡信耶稣是基督的，都从神而生；凡爱生他的神的，也必爱从神生的」。你信不信一个人最孝敬他的父母，但终日同他的弟兄姐妹争吵斗殴呢？他这样爱他的弟兄姐妹，不单是因他这样作可以使父母快乐，更是因为他与他们都有生命上的连紧。事实告诉我们，所有真实孝敬父母的人，都是友爱弟兄的人，一切友爱弟兄的人，也都是孝敬父母的人。信主的人在天父面前也是如此，因此经上说：「人若说『我爱神』，却恨他的弟兄，就是说谎话；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神当爱弟兄，这是我们从神所受的命令」。(约壹四章二十节,二十一节)爱神是因，爱弟兄，有因必有果，有果必有因。

真信主的人同处日久，因为都有肉体和肉体上的的凌角弱点，总免不了有冲突摩擦。但如果他们不失去爱神的心，冲突摩擦过以后，一定都会懊悔自责，互相和好。就如同一家中的几个孩子，因为种种的琐事生了意见，起了冲突，但他们一听见父母告诉他们说，他们都是父母所生的，也都是父母所爱的，只要他们都爱父母，他们一定要因著方　所生的意见，所起的冲突，自恨自责，觉得他们是何等对不起父母，因而彼此认错和好。但他们如果都对父母变了心，都不再爱父母，那种结果便不同了。因觜们不怕圣徒中间彼此发生摩擦冲突，只怕他们失去爱神的心。

反过来说，神是我们的眼睛看不见的，爱神的心也是我们的眼睛看不见的，那样我们能否知道我们是不是爱神呢？能。我们的弟兄是我们的眼睛看得见的，当我们爱他们的时候，便可以知是我们爱神了。如果我们不关心弟兄的休戚，不体恤弟兄的软弱，不补足兄弟的缺乏，不饶恕弟兄的过失，不改正弟兄的错误，不安慰弟兄的伤心，便足以证明我们不爱神了。这些人既是神所生的，也是神所爱的，我们却不爱他们，怎能说我们爱神呢？「爱神的也当爱弟兄」。「凡爱生他的神，也必爱从神生的」。

可叹！可叹！今日的教会中有许多信徒口中说他们爱神，其中有些人心中也真自认为爱神，但在他们的生活中一点没有爱弟兄的表现。他们丝毫不关心其他信徒的休戚，不体恤弟兄的软弱，不补足弟兄的缺乏，不饶恕弟兄的过失，不改正弟兄的错误，不安慰弟兄的伤心。他们所有的那种自私自利的人生和不信的人几乎没有什么分别。但他们却常到礼拜堂中聚会，在教会中也很活动工作，其中有的人还很热心为主作见证，很会讲属灵的道理，其中又有些人还很慷慨拿出钱来供给教会的需用。这却是怎么一回事呢？这个道理很容易明白。他们既没有爱弟兄的心，当然也不会爱神。他们所以这样作，无非是为自己求利益求名誉。如果有一天他们不能藉著这些事得利益名誉，他们便再不作这些事了。这种人没有爱神的心，却因著他们外面的一些表现被人看作爱神的，他们自己也认为真是爱神的，因此他们就陷在自欺的危险中。「人若无有，自己还以为有，就是自欺了」(加六章三节)。不但如此，因著这种情形，教会中对「爱神」这句话渐渐生出一个错误的解释来，就是说殷勤聚会，恳切讲道，踊跃捐钱，便是爱神。至於爱弟兄的心和爱弟兄的行为倒被人忽略。弄来弄去，教会中所剩下的都是一些外表的事，神所要的那些最重要的事反倒一无留存，这是多么令人痛心的事呢！

比这件事更令人痛心的，就是今日世界上大多数的教会里面，都收进大批未曾真实悔改信主的人来。这些人未曾得救，未有重生的经验。他们不是神的孩子，没有神生命，当然他们彼此中间没有生命的连紧。这些人既没有信主，自然提不到爱神，更提不到爱弟兄。这许多的人聚生在处，只有互相争竞，彼此利用。没有什么利害冲突的时候，大家还可以在一处联合一下，应酬一番。一遇到利害的冲突，便都起来互相攻击，彼此倾轧。这种教会根本不配称为神的教会，不能称为神的教会。

为什么许多教会竟会演出这种情形来呢？这就不能不归咎於起初传扬福音，建立教会的人了。这些传道的人传福音的时候，想用人的方法得人归主，所以他们或用金钱利益吸引人信主，或藉著交际联络为主得人。那些因著物质的好处，和肉体的感情而加入教会的人，既不是真心悔改信主，当然不会有神所赐的生命，这些人在教会中不但自己没有得著神的恩典，而且要使神受羞辱，使人受损害。至於传福音，设立教人，为什么要用人的方法去得人，原因也不是一样的。比较好一些的，还是诚心想要领人信主，不过他们没有属灵的见识，他们以为用这些方法可为主得人。至於那不好的一种人，乃是要利用这些方法多拉摆拢一些加入教会，然后向派他们传道的差会报告成绩，好藉此巩固自己的地盘，维持自己的生活，如果成绩特别优良，还可以因此高升，因此加薪，这些人以传扬福音，领人信主为得利的道路什么地方有这种传道的人，什么地方的教会一定是建立在沙土上，遇见雨淋，水冲，风吹，这种工程若不倒塌，是万不可能的事。

比这个更可惜的事，就是有一些真蒙了神的选召的工人，起初真是诚心实意的为主作工，也领了不少人归向基督。但当他们略有成就的时候，他们竟陷入了一种喜爱虚荣的试探。从这时起，他们在作工的时候，竟不再求向神尽忠，却一心寻求自己的荣耀。这样一杰，他们便开始注重外表的事，过於注重里面的事；注意人眼中的成绩，过於注重神眼中的成绩。於是他们便尽力建设人眼中看为伟大的工程，多收人加入教会，多捐钱，建造大礼拜堂，编制动人听闻的报告。在这种情形之下，他们便在为主得人的时候只重量却不重质。他们用各种方法拉人加入教会。结果是什么呢？他们的工作是发展了，成绩是显著了，但各色样未曾悔改信主得救的人，也大批的加入了他们的教会。弄得教会完全变了质，不再是神孩子们的联合，却成为既不属神又不属世的团体。只因为少数的人寻求虚荣，竟使神的工作受了极大的损害，这是多么可哭的事啊！

如果想要保守教会不变质，必须在接纳信徒这一件事上十分谨慎，抱定「宁缺勿滥」的原则。不求多收信徒，只求所收的都是确实有生命的人。不但不可拖人拉人加入教会；就是有人自动的要求加入教会的时候，也必须十分谨慎，用一个长的时间从各方面查考，看看他要求加入教会，是否有什么不纯正的动机，看看他是否真诚悔改信了主，看看他是否确信主耶稣替罪人死，而且复活了，看看他的人生是否有了相当的改变。而且要从各方面考察，决不可只凭他一两次的谈话和决定。有的人并没有悔改得救的经验，但他却学会了一套很清楚的理论。如果你和他谈一次话，你会认为他得救的见证十分清楚，其实他除了这一套嘴唇上的东西以外，人生中并没有丝毫的改变。另有一些人实在得了救恩，人生也有了极大的改变，但他们极不长於讲话，什至尚未开口就已经面红耳赤。

如果你只凭著一次的谈话，就决定一个人是否得了生命，可否加入教会，如何能不弄出极大的错误来呢？

有一些教会接纳信徒以前，先发给他们一种关於圣经要道的课本，请他们在一个时期内读完，以后就照著这些要道考试他们。如果他们考试合格，就收他们加入教会，为他们施浸或施洗。如果考试不合格，就必须等候一些日子，直到下一次考试及格，才可以接纳他们。这种办法的错误就是以知识代替了生命。我们应当知道作神的儿子是关於生命的事，不是关於知识的事。一个人只要看见自己的罪，在神面前自卑懊悔，信靠耶稣是为他的罪死了，而且复活了，他便得了重生，作了神的儿子。至於他对圣经中的要道明白的是多是少，与他得救的事并没有关系。有些头脑极简单，文化水准很低的人，无论你费多少时光力气，对他们讲解圣经中许多的道理，根本他们无法再能领会。这些人若真诚悔改信靠基督，他们一样得蒙重生，一样作神的儿子。当然有几步重要的道理，是我们在领人信主的时候，就应该给他们讲解明白的，就如神创造世界，恩待人类；人类教犯了罪，亏缺了神的荣耀；神因为爱世人，使他的独生子降世，为世人的罪钉死在十字架上，成全了救赎的工作；死后过了三日复活出坟墓，升到天上，坐在神的左边，作人类的救主，使凡悔改信他的人得蒙赦罪称义，被神重生，作神的儿子，得著永生，领受圣灵；这位复活的主将来还要从天上再来到世上，使信他的人复活，把一切复活和活著的信徒接到他那里去，以后他还要带领他的门徒在荣耀中显现，在世上施行审判，建设永存的国。这几步重要的道理是我们必须讲的，也是信徒必须信的。一个人是因信这些要道才得了救恩，蒙了重生，作了神的儿子。除了这与得救最有关的几样要道以外，圣经中许多其他的道理能多明白固然最好，但不能用那些作为一个人能否得救的标准。反过来说，有些人头脑很敏捷，记忆力也健强，他们能在不多的日子中读一些书籍，把圣经中的许多要道都读明白，也都记得很清楚，但他们自己并没有真心悔改信靠耶稣，他们仍是未曾重生得救的人，教会仍是不应当接纳他们。如果丰圣经的知识考试人，用这个作接纳信徒的标准，将要发生的多么严重的错误呢！

凭著圣经的知识作接纳信徒的标准，诚然是不相宜，但有些教会接纳人加入教会连这一个教会学校读书的时候受了洗。在受洗以前要经过考问。那天考他的牧师问她说，「耶稣生在什么地方」？她回答说，「伯利恒」。牧师又问她说，「耶稣死在什么地方」？她回答说，「耶路撒冷」。牧师认为她及了格，当时便许可她受洗。只知道耶稣生在伯利恒，死在耶路撒冷，便算信了耶稣，便可以受洗加入教会。这是多么荒唐的事！还有比这个更令人哭不得笑不得的事。去年一位弟兄告诉我说；他在一个礼拜堂中受洗以前和他的一个同人一同去受考问。牧师问那一个同人说，「耶稣是怎样死的」？那个人回答说，「病死的」。这样的一个人次日也受了洗。这件事几令人不能置信。但因为说这话的人是诚实可靠的弟兄，而且那件事又是他亲自听见看见的，加以我知道许多类似的事实，因此我承认这事是真实的。还有比这个更令人叹息的事。前不多日子我遇见一个信徒。我问起他在那里受的洗。他告诉我说，在多年以前偶然走到城外，看见河滨围绕了一些人，便走进前去看热闹。他问他们在那里作什么，他们回答说，「可以」。他就在那时候受了洗。也许有些人听见这些事要感觉惊奇。但他们若知道有许多传道的人就以多人加入教会为能事，便不再惊奇了。

这种大量收人加入教会的结果是什么呢？一些传道的人保住了地盘，维持了温饱，另一些传道的人被信徒誉为最得人的渔夫，主所重用的忠仆；但教会却因此变了质，不但不再成为神的家，而且成为伪善者的集团。这种教会不但不能荣耀神，的倒羞辱了神，不但不能领人归向基督，反倒成为许多人的绊脚石。按我这几十年所观察到的各处教会的情形，那一切称为基督徒的人中间，如果有三分之一是真实信主的，就算很高的比例数。今日大多数的教会已经不能再称为神的教会，他们也再不能成为神的见证，他们也不再有灯光。圣洁荣耀的主再也不能在这样的教会中间行走。但神还必须有他自己的见证存在世间。他要为他自己的圣名行大事。他要使他的荣耀在那些真诚信靠他，敬畏他的人身上彰显出来。他的名是可称颂的。

让我们再回来谈谈真实信主的人，应当如何同处，如何相爱罢。大家既都是一位天父的儿子，同时一位救主所买赎的，就应当而且必须为他们的父和他们主的缘故彼此相顾。圣徒当中有一些是容易使人爱的。他们性情温，气量宏大，富有常识，与人无忤。但另有一些人是不容易使　的。他们性情暴泪历，气量偏小，缺乏常识，动轧伤人。只要这些人是真实信主的，他们便都是神的儿子，所以也就都是我们的弟兄。不过有些人是神的好孩子，有些人是不好的孩子而已。父亲爱好孩子，也同样爱不好的孩子。我们若以天们的心为心，便不能只爱那些可爱的信徒，也当同样的爱那些不可爱的信徒。并且越是不好的孩子，越需要人的爱护督责，这样他们才能渐渐的走上正轨。

有一件事我们务要弄清楚，就是假信徒与坏信徒是大不一样的。假信徒根本未曾悔改信主，未曾重生得救。他们没有神的生命，不是神的儿子，也不是我们的弟兄。坏信徒的生活虽然不好，但他们有过悔改信主重生得救的经验。他们有神的生命，是神的儿子，也是我们的弟兄。举一个比喻说罢。在从前使用银币的时候，有假银币，也有坏银币。假币是铅制的，里面没有银子。坏银币是受了损伤的，其中有被摔裂了的，有被人用钢戳上伤痕的，还有洗过澡的。(洗过澡是被人把银币放在药水里洗下一层银子去。)这些银币都不受人欢迎。你若把它送到钱店里去兑换，钱店要照银币损坏的程度打折扣给你兑换。有的按九角几分，有的按八角几分核算。它们不像好银币那样值钱，但它们究竟还是银币。至於铅制或铜制的假银币就完全不一样了。它们并没有被摔裂，并没有钢戳的伤痕，也没有洗过澡。但它们却一个钱不值。你若把一圆假银币送到钱店里去兑换，钱店的人连五分钱也不给你。他们根本不收这个东西。假信徒就像假银币一样。无论他们外面是好是坏，他们根本没有神的生命，因此在神面前就不是他的孩子。坏信徒如同坏银币。他们因著他们的失败、罪恶、缺点、使他们的人生受了损伤，但他们里面有神的生命，他们虽神的孩子，不过他们却不能像好孩子那样可爱，那要产有用，那样蒙福。

教会中不该接纳那些未曾真诚悔改信主的假信徒，但教会却不可不帮助那些有软弱有缺点的坏信徒。我们不能因为看见一个信徒有什么缺点或犯了什么罪便弃绝他，远离他。我们应当用爱心劝告他，提醒他，规正他，把他换回过来「弟兄们，右有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法」。(加六章一节，二节)「倘若你弟兄犯罪(汉文译本中没有译出这两个字来)得罪你，你就去趁著只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样」。(太十八章十五至十七节)上面所引的第一段经文和第二段经文的前半都是说有信徒犯罪，别的信徒就应当劝戒提醒他，把他从罪恶中挽回过来。但如果他怙恶不悛，不但不听一个信徒的劝戒，也不听几个人的劝戒，就连教会的劝戒也不听从，那便需要处分他了。保罗在哥林多前书里告诉教会说，「你们应当把那恶人从你们中间赶出去」。(林前五章十三节,参看全章)我们不当轻易厌弃有缺点有过犯的信徒，但我们也不当宽恕犯了罪，受过责备仍不肯悔改的信徒。教会中应当完全注重爱，但真实的爱里是有责备和惩罚的。姑息养奸的爱是溺爱，是无知的爱，是害人的爱。神不是这种爱，他也不要教会中有这种爱。

一个圣徒若有神的爱，他一定关心弟兄，体恤弟兄，帮助弟兄，同时他也一定为弟兄的罪恶犯忧伤焦急，并且劝戒弟兄，责备弟兄。今日的教会中很少有人关心弟兄，体恤弟兄，帮助弟兄，更少有人为弟兄的罪恶犯忧伤，并且劝戒弟兄，责备弟兄。今日的教会中很少有人关心弟兄，体恤弟兄，帮助弟兄，更少有人为弟兄的罪恶过犯忧伤，并且劝戒弟兄，责备弟兄。要想保持教会的圣洁，一方面要在接纳信徒这件事上十分严格，另一方面对犯罪的信徒万不可姑息优容。收进许多没有生命的假信徒来，会使教会受损害；对犯罪的坏信徒不加劝戒责备惩治，他会使教会逐渐腐败。治理教会的人对这两件事都应当同样的加以注意。

在基督徒的生活中最重要的事，就是追求圣洁的人生，因此当我们学习彼此相爱的功课的时候，也应当把这件事放在第一。我们各人都当彼此作守望者。看见弟兄有什么罪恶过犯，就应当赶快劝戒提醒，这样可以搭救他们脱离极大的危险和祸患。一个人犯一样小罪似乎没有什么大关系，这就像河堤上破了一个小口一样。这个小的破口如果不及早堵塞，不便会变成大的决口，以致滔滔的洪流都涌流到陆地，不知道会淹没多少田产人畜。如果你看见一位弟兄说一句谎言，起一点贪心，取一点不义的财物，对异性有一点不正当的举动，作一件很小的犯法的事，对别人有一点嫉妨仇恨的表现，你切不可缄口不言。你应当用爱心劝戒他，提醒他，这比给他任何实贵的礼物更实贵。但如果你不尽这种本份，以致他因此陷入极大的危险和祸中，你应他的罪上有分，而且他受损害的事你也必须负著一分责任。请想这件事的关系是何等的大呢。

你为弟兄作守望者不但与别人有好处，也与你自己有好处。因为你为别人守望，就会激励别人也为你守望。按我们肉体的软弱，我们都不愿意劝戒人。我们怕伤别人和自己的颜面。你怎样不肯劝戒人，人也是照样的不肯劝戒你。这种肉体的软弱必须被战得胜。但你不应当希望别人先这样得胜。你自己应当先作得胜的人。利益应当让别人先得，本分却应当让我们先尽。这彼此规劝的事如果没有人先起头，便永远不能希望它发展起来。因此别人得不著你的帮助，你也得不著别人的帮助。如果你起头先这样帮助别人，不久便会影响别人，使他们也起来帮助你。你的过失因此越来越少，你的生也将因此越来越圣洁完全，这该是多么大的幸事呢！

当我们学习规劝别人的时候，我们必须同时学习接受别人的规劝。一个肯接受规劝的人是最明智的人。因为他们可以藉著别人的规劝，看见自己平日所看不见的缺点。人不能看见自己生活的过失，正像不能看见自己脸面上的污点一样。自己面上的污点自己看不见。别人却看得清清楚楚。照样，自己生活中的过失也是自己所看不见，别人却看得清楚的。如果你甘心让你的缺欠和失败，你必须常存谦卑受教的心思和态度，接受别人给你的规劝责备，不用说别人所说的正是你的毛病，纵使别人所进的规劝不很正确，你也应当因著他们的爱心感谢他们。因为他们所说的话虽然不对，但他们的爱心却是极宝贵的。如果你能够这样作，他们以后还会再来帮助你。

古时有一个为君的打算用千金卖一匹千里马，三年之久未曾买到。有他的一个侍臣告奋勇，愿意到远方去为他找马。去了三个月的时间，果然听说有一匹千里马。但当他到那里的时候，这匹千里马已经死了。这个侍臣用五百金把果的骨头买了回来。他的主人向他生气说，「我想要买的是活马。如今你耗费五百金买了死马的骨头来，可有什么人用处呢」？他的侍臣回答说，「好马虽然死了，你还肯出五百金。如果有活著的好马，你当然更肯出大价钱了。不久天下的人都知道你愿意出高价买好马，好马就要买到手了」。果然不满一年，就有人送来三匹千里马。(事见国策)

有时别人规劝你的话是根据谣传，或是他揣想错了的。遇见这种情形，你自然应当向他解释事实的真相，证明他所听所想的并不正确，但你却应当感谢他的爱心，并请他以后常常规劝你。千万不可因为他所说的不是事实以致向他发怒，怪罪他不当听从谣传，不当误会你。如果你这样作，无异乎告诉他说，你这个人刚愎自是，不接受别人爱心的劝告，请他以后再不要帮助你，再不要规劝你。他既遭你一顿打击，碰你一次钉子，以后便很难再劝告你，就是有一天，他清楚看见你有过失，他也不敢再向你进言了。别人的劝告虽然错误，你却感谢他的爱心，那便如同费五百金买得马骨一样。别人见你对他们所进不正确的劝告都表示感谢，谁不乐意来规劝他们。你若爱你自己，就应当接受别人出於爱心的规劝。如果众圣徒都能在这两件事上留意并且实行，全教会一定要蒙大福，这个教会也一定要成为世上的灯台，神的荣耀要在这个教会中彰显出来。

信主的人学习彼此饶恕也是一样极重要的功课。人和人常常接触、同处总免不了有彼此独犯的地方。遇见这种情形，只有彼此饶恕，能使大事化小，小事化无。如果不能彼此饶恕，势必弄得彼此仇恨，报复，批评，论断，毁谤，攻击，争吵，斗殴，使神在生我们的时候，所放在我们里面的爱，不但不能发展增长，而且受了摧残毁坏，结果我们受了害，也使全教会受了亏损，使神的心伤痛，使撒但鼓掌称快。我们的主知道我们肉体中的弱点，所以他教训我们饶恕弟兄「不是到七次，乃是到七十个七次」(太十八章二十二节)。他又藉著他的使徒教训我们说，「一切苦毒，恼恨，忿怒，嚷闹，毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉，并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样；也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的祭物和供物献与神」。(弗四章三十一节至五章二节)又说，「所以你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯，恩兹，谦虚，温柔，忍耐的心，倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样恕人。在这一切之外，要存著爱心，爱心就是联络全德的」。(西三章十二至十四节)我们的主又警告我们说，「你们站著祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯」。(可十一章二十五节,二十六节)我们的主在说完那个得了赦免，却不肯赦免同伴的恶仆的比喻以后，又严重的警告我们说，「你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了」。(太十八章二十三至三十五节)饶恕的心好像一种杀虫剂，能把撒但放在教会中的许多害虫都杀死，使他们再不能在神的家中为害，这些害虫里包括了苦毒，恼恨，忿怒，嚷闹，毁谤，并一切的恶毒。什么时候众圣徒都学会了饶恕弟兄，撒但便在那里哀叹，失望，徒呼负负了。

除此以外，圣徒也必须在各样的事上彼此帮助，彼此顾念。有人遭遇患难，别人应当扶帮他。有人遭遇缺乏，别人应当补助他。有人患病，别人应当服事他。有人伤心，别人应当安慰他。有人被误会，别人应当为他解释。有人遇见不易解决的难题，别人应当帮助他解决。我们都当学习为弟兄牺牲光阴，财物，心力，体力，如果有需要，甚至不惜为弟兄舍弃生命，这　配称为主的好门徒。「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。凡有世上财物的，看见弟兄缺乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱不要只在言语和舌头上；总要在行为和诚实上」。(约章壹三章十六至十八节)

若希望教会在主眼中成为蒙爱的教会，合乎主心意的教会，全教会必须追求圣洁的生活和彼此相爱的事。前者是主在他的教会身上所有的希望，后者是主给他的教会的一条新命令。经上的话清楚说明了这两件事。

「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了」。约十三章三十四节，三十五节

神的教会在世界上是一个奇异的团体，所以她也应当有一种奇异的生活，奇异的见证。藉这种奇异的生活和见证彰显神的荣耀和美德，彰显基督奇妙的救工和他复活的大能。将来有一日她还要得著一种奇异的荣耀。经上豫言这件事说：「我听见好像众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，『哈利路亚，因为主我们的神全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣』。这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说，『你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了』。又对我说，『这是神真实的话』。」启十九章六至九节。