这不是大卫的子孙吗（撒下5-7章）

寻找同路人

                                                                                                   

这不是大卫的子孙吗（撒下5-7章）

昨天是棕枝主日，众人前呼后拥的喊着说，“和散那归于大卫的子孙”，这一幕是对撒下第7章“大卫之约”（8-17节）的最好的，也是最不可思议的成就。大卫之约的核心，是将有一位直到永远的王，要从大卫家而出，并要坐在大卫的宝座上。这也是关于大卫的故事的精华和巅峰。

在此之后，大卫前半生的荣耀，就开始转为后半生的失败。因为没有人是始终得胜的，无论是在国家的治理上，还是在个人和家庭的生命中。甚至无论是扫罗，还是大卫。扫罗的确被弃，大卫的确被拣选成为弥赛亚的预表，和耶和华在以色列中设立君王宝座的起头。在某个意义上，大卫乃是被上帝拣选为耶稣的祖先。但我们的焦点，不能放在大卫与扫罗的差别上，焦点在于耶和华的恩宠绝不是大卫配得的。因为大卫的后半生，将日益显出这个事实，就是大卫完全不配他被拣选的地位。后半生的大卫，恐怕比前半生的扫罗，在道德上更加失败。但大卫蒙拣选的记号之一，就是他晓得自己的不配，他自己对“大卫之约”的反应，显明了他的惊讶、欢喜、战兢、害怕，甚至是一种无地自容。因为他说，我是谁呀，我算什么啊。我实在无言以对。

同时，在诗篇中，这一段故事，也被反复地传颂和记念。唯一的原因，是因为这一段故事，比之前任何故事，都更加直接、迫切和热烈地指向基督的故事。

因为有一位你们不配拥有的“大卫的子孙”要来临，所以一位不配成为祂祖先的大卫成为了祂的祖先。只有看到了这一点，大卫的故事，才会成为基督的故事。大卫之约，才在新约里得以实现。

诗篇89篇，这样赞美“大卫之约”：

——我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。

——我要建立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代。

在某个意义上，诗篇89篇将大卫和将来的那位大卫的子孙，基本上等同起来，仿佛当做同一个人来描绘：

——他要称呼我说，你是我的父是我的神，是拯救我的磐石。

——我也要立他为长子，为世上最高的君王。

——我要为他存留我的慈爱，直到永远。我与他立的约，必要坚定。

——我也要使他的后裔，存到永远，使他的宝座，如天之久。

而诗篇132篇，更为详细地传颂了从撒下6章（抬约柜到耶路撒冷）到7章（与大卫立约）的故事：

——我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。

——我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。

——耶和华阿，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。

——愿你的祭司披上公义。愿你的圣民欢呼。

——求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。

——耶和华向大卫，凭诚实起了誓，必不反覆，说，我要使你所生的坐在你的宝座上。

——你的众子若守我的约，和我所教训他们的法度，他们的子孙，必永远坐在你的宝座上。

世上的无数君王，都梦寐以求地，希望得到这样的承诺和应允。但没有任何君王得到过这样的礼物，自古以来，除了大卫一人，其他君王的后裔和他们的帝国，都烟消云散了。如果你认为这是因为大卫了不起，你就错失了焦点，误解了这千万恩宠集于一人的奥秘。

其实，在这段故事中，亦有很多反讽的地方，来表明大卫的好，只是世俗的好。在耶和华面前，大卫被拣选、被抬举到世上一切君王都没有的地位上，唯一的原因是上帝的恩典，是耶和华乐意如此。

譬如，大卫作王后，立了许多后妃，圣经一一地列出他的孩子们，出于不同的母亲。同时也暗示了将来家族伦常的悲剧的祸根。还记得吗，在申命记17章，苏炳森长老称为“君王的大宪章”中，明明记载着，“他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪”。

仅此一条，难道不应该将他废掉，如同废掉扫罗一样吗？圣经的意思说的很明白，大卫为王后，他的心“偏向邪淫”。那为什么不丢弃他呢？我们可能会说，那样的话，世上的人就无人不应该被丢弃了。是的，这才是大卫的故事的核心，大卫和任何罪人一样，是随时都应该被神丢弃的。但上帝不丢弃他，却给了他一个单方面的承诺，这意味着无论大卫以后做了什么，杀人，奸淫，上帝都不会改变他的承诺。为什么？唯一的原因不是他的罪比扫罗小，也不是他是一个愿意悔改的人（他的确是一个愿意悔改的人，不过他并未悔改的罪仍然足以使他被公义地弃绝）。而是因为耶和华乐意如此。因为福音的奥秘，就是一个单方面的承诺。就是无论你将来做了什么，基督都用他的宝血来遮盖他所拣选的人。在犯了死罪的人中，上帝随祂的意思，使一些人归给基督，以基督的血来替代他们。大卫和摩西、亚伯拉罕一样，成为了这被替代之人中的，独特的一个。

还有一点，大卫第一次“运”约柜到耶路撒冷，诗篇132篇称赞了他的热心。但实际上，乌撒的罪应该归在他头上才对。因为按着律法，约柜必须被遮盖，然后由利未人抬着走，而不是用牛车来拉。用牛车拉，这个做法是从哪里学来的呢，是从40年前非利士人那里学来的。他们用牛车，把约柜绑在上面，运来还给以色列人。当时接收这约柜的人，也和乌撒一样被神击杀了。但这一切都被大卫忘记了，他竟然像外邦人一样来运约柜，使乌撒为此丧生。中文和合本圣经的用字，非常有“春秋笔法”，第一次，用字是“运”，好像约柜是一件货物一样被搬运，不是一次分别为圣的敬拜，而是一次物流。大卫意识到了这个可怕的错误，也害怕耶和华把责任继续算到他头上，所以不敢再“运”。第二次，用字是“抬”，大卫大概想起了律法的要求，一路抬约柜，他也恢复了欢喜快乐的心。后面进耶路撒冷时，用字是“请”。好像约柜不是一件东西，而是一个人了。就如中国有很多拜偶像的人，不敢说“买”一个神像回家，或“拿”一个神像回来，而一定要说“请”一个神像回来。仅此一点，大卫自己也应该被神击杀。

更可怕的是，在这几章的故事里，几乎没有出现祭司。事实上，大卫和扫罗一样，在约柜回耶路撒冷这件事上，都是自己献祭。奇怪的是，耶和华似乎并不公平，他没有处罚一位献祭的君王。因为曾经有一位撒冷的君王，叫麦基洗德，他也被称为至高神的大祭司。事实上，大卫是君王，却做了祭司应该做的事，甚至也吃过陈设饼（耶稣特别引用过这个故事），而在诗篇中，大卫也被称为先知。这一切，都不是因为大卫了不起，而是在大卫之约中，自古以来的君王，只有他，被耶和华如此拣选和抬举，成为了那一位真正的“先知、祭司和君王”的预表。

事实上，在旧约中，许多人物都预表了基督，但没有任何一个人，比大卫更加完整地预表了基督。

因此，在诗篇110篇中，大卫这样回忆和颂赞撒下第7章耶和华的永约：

——耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。

耶稣和使徒都引用过诗篇110篇，来证明一件事，就是这里所说的，并不是指大卫自己，而是藉着大卫那不配的预表，指向基督本人。

什么是福音的奥秘呢，就是在世人这里，从来都是祖先定义了子孙是谁。但在大卫身上，却是那一位“大卫的子孙”，反过来定义了大卫是谁。

亲爱的主啊，在你的受难周中，愿你帮助我，在一切的事上，在关乎大卫和其他任何人的圣经经文中，都不断看见，“这不是大卫的子孙吗”。亲爱的主啊，让我看见自己的不配，让我看见我是被你定义的，让我跟随你，去往各各他。让我有份于你复活的荣耀。主啊，你是唯一的先知、祭司和君王，是一切蒙你拣选之人的救赎。主啊，让我深深地知道并宣扬这件事，就是我们之所以得救，唯一的原因就是你愿意走上十字架。

分享真理是一种美德，更是神的心意。动动你的指头，分享给有需要的人。