【福音大能】祝福藉着恩典涌流/JP文字组

丽丽

【福音大能】祝福藉着恩典涌流/JP文字组

              我内心感到在末日世代里，神将恩典福音显明在众人的面前。其实福音并非福音歌手的专利，福音并非只是让我们唱一唱的东西。这时我特别想到某位作曲家，虽然他已经不在世，但是他曾经写过许多美丽的诗歌，至今我们仍然唱着他写的诗歌，可是他是一个谨守律法主义的人。我记得在某次研习会里，Bob Fitts曾经跟我说，那个人非常谨守律法主义；可是当他写歌的时候，恩典却充满歌曲当中。我的猜测是，要写出一首律法主义的歌并不容易。例如“汝不可杀人，汝不可……”这听起来很不顺；“你的恩惠，你的恩典永不止息……”这听起来才顺。有些人在思想上非常墨守成规，可是当他们进入灵里时，因为敬拜是灵里的事，结果美好的教义就此显明。你们可以发现，在末日时代里，蒙神祝福的诗歌都是讲述神的恩惠及恩典的诗歌。因此神赐福传讲祂恩典的事工，因为恩典与耶稣密不可分，至于律法则与人息息相关。

我之前说过，律法使你想到自己，因为律法说“汝不可…”。可是恩典提到神说“我要…”，我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。因此恩典使你想到基督，使你专注于基督。当你定睛于基督时，神迹就必发生；当你定睛于基督时，你就被改变了。然而问题是我们并不相信，靠着仰望基督好事就必发生，我们不相信这件事。我们只相信神造我们为人，所以我们必须有所作为。我们相信除非我们有所作为，要不然就不会有神迹发生。然而当以色列人处于前有红海，后有凶猛追兵时，神跟以色列人说了什么呢？神说：“只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩。”神的智慧强调别忙着做事，只管站住就好了。根据希伯来文说法，“救恩”的希伯来文是“Yeshua”，亦即看“耶稣”。只管站住，看耶稣。结果呢？在无路可行之处，神开了一条出路。神赐下供应，神赐下突破，神赐下所需，神赐下祝福，只因祂的子民仰望祂。圣经说，看见主的荣光，就变成了与主有同样的形像。这是谁成就的事呢？主的灵。因此主的灵要我们想起基督。每当你听见或唱诗歌时，你都必须想到基督。耶稣…是你，我把我做的好事和坏事全都带到你的面前。

神恨恶假冒为善这种罪。请注意听，神爱假冒为善的人，可是神恨恶假冒为善，神恨恶假冒为善。我曾经问神，为何你如此恨恶假冒为善呢？祂说，每当你假装成为另一人时，虽然我是爱你的，你依然没有办法相信我是爱你的，你无法领受那个爱，因为你是假装出来的。如同在约会时，你总是表现最好的一面，你总想表现得像另一个人，以至于你从来没有向对方展现真实的自己。如果是这样的话，你就还没准备好要结婚。因为你内心总有一丝不确定感：“他是否爱我原本的样子呢？因为他还没有看到真实的我。”除非你卸下面具，活出真实的自己，然后别再假装你喜欢吃青花菜，或者假装吃她喜欢吃的食物。假如你愿意坦承自己，而对方依然爱你，那么，你就可以确定你是被她所爱的。因此神对我说：“除非你在我面前毫无保留，要不然你就永远无法感到被爱，这就是为何我会如此恨恶假冒为善，因为它会夺去那人被爱的感觉。”然而神希望我们知道祂爱我们。当我听见这番话之后，我感到恍然大悟。

其实就算是神的纠正，也令人感到激励。每当耶稣纠正祂的门徒时，祂最喜欢使用的说法就是“你这小信的人”。你这小信的人。祂从来没有说你这个禁食不够的人，你这个祷告不够的人；祂总是说你这个小信的人，祂经常这样纠正门徒们。祂会说，你这小信的人。你可以把信心当做一双拿取的手，祂说“你这小信的人”，这意味着什么呢？这意味着为何你从我这里拿取这么少呢？我是如此的丰盛充足，但你却拿取这么少。由此可见，祂的纠正也能鼓励我们。“可是牧师，有时候祂也说‘你这毒蛇的种类’。”然而祂从来没有对妓女、税吏和罪人说过这种话，祂只对自义的法利赛人说这种话，只有法利赛人才会被主如此的责备。除非你是自以为义，并且表现一副“别靠近我，我比你们都圣洁”的样子，要不然，耶稣绝对不会称罪人为“毒蛇的种类”。耶稣只对法利赛人说这种话，因为祂要扯下他们的面具，而祂的出发点是祂爱他们。但是对于妓女和税吏这些边缘人，祂说：“女儿，放心吧！你的信救了你。”“你的罪都赦免了，平安的回去吧！”我爱耶稣，你爱祂吗？

今天和大家分享祝福是怎么样藉着恩典涌流，我们将继续上周的信息。上周我们提到亚伯拉罕替亚比米勒祷告，让我替错过信息的人做个快速的回顾。当时亚伯拉罕来到基拉珥，基拉珥的国王是非利士人，他名叫亚比米勒。其实亚比米勒不是一个名字，而是一个头衔，就好比埃及的法老也是一个头衔一样。亚比米勒看到美丽的撒拉，所以他想要纳撒拉为妾。但是神介入了，当晚神进入他的梦里，并且说：“你是个死人哪！因为你娶了别人的妻子。”就预表而言，我们都知道撒拉是预表恩典，亚伯拉罕是预表信心。上周我们已经知道，假如我们把恩典从信心中除去，对神来说，这是一件严重的事。除非恩典回到被尊崇的地位。情况是人们将恩典视为众女子当中的一个女子，教会众多教导中的一个教导。她只是其中的一个教导，不是皇后。神绝对不允许此事，因为恩典不是其中的一议题，恩典是一个人，就是耶稣基督。恩典不是一个教义，恩典是耶稣基督的福音。因此就本质而言，亚比米勒象征那些将恩典视为众多教导中的其中一种教导的基督徒，但是神不允许此事。除非恩典回到被尊崇的地位，要不然医治绝对无法涌流。

创世记20章提到什么呢？我们知道亚伯拉罕谎称他的妻子，他说，她是我的妹子。你们也知道后来的情况，亚比米勒想要纳她为妾，可是他什么事也做不了，神拦阻了他。之后圣经说，神使亚比米勒全家的妇女无法生育。他的妻子无法生育，他的婢女也无法生育，直到亚伯拉罕为他以及他的全家人祷告为止。我们可以发挥一下想象力，说谎的人为被骗的人祷告。神用了一个行为为不端正的人，然而医治却在这里第一次被提到。这鼓励了你我，是吗？神不会使用完美的人为病人祷告。假如你要为病人祷告，你唯一需要的资格就是：你不是完美的人，这样医治就必涌流出来。假如你是完美的人，你就没有资格。所以神让我们看见这个资格：一个因信称义而非因行为称义的人祷告。

亚伯拉罕为什么事祷告呢？他为某件他自己也依然没有得到的事祷告。许多基督徒不会替另一位跟他景况一样的人祷告，例如相同的病症。假设找你祷告的人罹患心脏病，而你自己也罹患心脏病。假如他来找你替他祷告，但你却说：我不能为你祷告，因为我也有同样的问题。其实魔鬼已经藉此夺去他们在基督里的祷告祝福。事实上，当时亚伯拉罕和撒拉依然膝下无子，可是他们却为同样是膝下无子的亚比米勒家人祷告，结果神医好了这一家庭。然后21:1-3节说“耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。”撒拉怀了孕。魔鬼无所不用其极地想要拦阻你替他人祷告，但是假如你有心脏疾病，那么请替同样患有心脏疾病的人，奉耶稣基督的名祷告，因为你的医治神迹也将出现。如同约伯。圣经说当约伯替朋友祷告时，神使他从苦境转回。在什么时候从苦境转回呢，在他为朋友祷告的时候，这是带有能力的。然而我们多数人选择在痊愈前不替任何人祷告，或者在得到祝福前不替任何人祷告。别再这样了，请开始祷告吧！这样祝福就必开始涌流。

以下是今天的教导。创世记21:2-3“当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕。到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。”希伯来文以撒的原意是“笑声”。当信心遇到恩典的时候，笑声就必出现。因此神的家必充满笑声，恩典的家必充满笑声，因为这是信心遇到恩典的结果。有些地方实在很严肃，其实世上最安静的地方是墓园。当你来到墓园的时候，一切都是如此安静，对吗？所以请确定神的家里还有一些声音在，还有一些欢呼和笑声。创世记21:4-6“以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁（所以大家知道这是一个神迹）。撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。”这实在很了不起。亚伯拉罕替儿子取名以撒，因为神要他替孩子起名叫以撒，意思是指“笑声”。可是撒拉却拥有属灵的智慧，可以解释这个名字的意思。

神赐我们的圣经也是如此，圣经是神赐给我们的，可是我们全部需要经文的解释。从神那边得到一个梦是一回事，例如法老从神那边得到一个梦，然而约瑟却拥有解梦的能力，这比梦还好。神赐我们可以解释经的圣灵，这是更好的。撒拉的名字原本叫撒莱，但是神却将希伯来文字母“hei”放进撒莱这个名字里，所以她现在成为撒拉，亦即恩典，因为她拥有属灵的智慧。当她还是撒莱的时候，她告诉亚伯拉罕说，我不能生小孩，你去找我的使女。然后亚伯拉罕顺从她的指示，结果以实玛利被生下来。这是他听从妻子的结果，而且是错误的结果。然而此时的她却有了属灵的智慧，她可以解释这个名字的意思。

撒拉又发生了一件事。当以撒出生时，撒拉已经90岁，亚伯拉罕已经100岁，而她是90岁。请思考一下，她说了以下这番话，创世记21:7“又说，谁能预先对亚伯拉罕说撒拉要乳养婴孩呢？”“乳养”意指“喂母乳”，神对她的身体动了一些工，她的身体产生了一些变化，神使他返老还童。在前两章，神说，明年这时候，你必生一个儿子。因此神在那一年使她的身体产生变化。我是怎么知道的呢？因为亚比米勒是一个外邦国王，他不是一个属灵的王，他是凭眼行事的王。当他看见撒拉时，他说，我要那个女人。他不仅拥有江山，他也一定拥有许多美女，可是他却要撒拉。为什么呢？因为神使她返老还童了，她的身体变年轻了，甚至年轻到可以喂母乳。当你在恩典之下时，神会使你看起来很年轻；因为你不在压力之下，而是在安息之中。可是当你处在律法之下时，你会看起来比实际年龄更老。除此以外，他们也总是喜欢穿黑衣服，他们是阴沉忧伤，然而神会使你青春永驻。

某次我读到彼得前书3章时，我问了神一个问题。这里提到基督徒妇女被称为“撒拉的女儿”，彼得前书3章提到这一点。所以我问神：“为何她们不被称‘以斯帖的女儿’呢？因为以斯帖也是一位了不起的女人。为何她们不被称为‘路得的女儿’呢？因为路得是一位很敬虔的女子。”然而神却说，我要我的基督徒女儿们知道她们是撒拉的女儿，因为撒拉是唯一一位被神返老还童的女人。所以姊妹们，你们都是撒拉的女儿，你们每个人都是。“牧师，那么我呢？”你是亚伯拉罕啊！他在100的时候依然可以生小孩。所以他还是一条硬汉。

创世记21:8“孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。”断奶是什么意思呢？这表示他开始吃干粮。假如你研究在当时的背景，你会发现当孩子在三岁断奶时，家人会为他举办一场派对。其实我们知道婴儿大约在6至8个月左右就会断奶，他们可以开始吃干粮。但是在当时的母亲甚至会哺乳孩子直到三岁或五岁，尤其是那是一个特别的小孩，例如以撒。所以我们估计大约是3到5岁。因为圣经学者们表示，以撒大约是在这个年纪断奶，而他的家人替他办了一场丰盛的筵席。“以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。”不只是宴席，而是丰盛的筵席。当他的儿子可以吃干粮时，他们感到无比快乐。然而这却是有含义的。假如你明白“断奶”的含义，你就必能得胜。我们全都是以撒。在我告诉你们含义之前，请让我先读完经文。

创世记21:9“当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，”“戏笑”的希伯来文意指“笑”，但是假如你读加拉太书的记载，你会读到以实玛利逼迫以撒。其实加拉太书所说的逼迫，其希腊文强度大过“笑”，其实他是在嘲笑以撒，用一种想要杀他的语气嘲笑他。换言之，他对以撒怀有恨意，他想要杀以撒，迫害至死，如同初代教会基督徒被迫害的情况，同一个字在此被使用。换言之，夏甲和以实玛利看见以撒在那一场筵席里受到的特别的待遇。儿子会在筵席里穿戴各种装饰和家族衣服，这表示他是合法的后嗣。因此夏甲明白他的儿子绝对不可能成为后嗣，所以她有可能怂恿他的儿子去做一些会伤害以撒的事情。在当时，这是一种自掘坟墓的做法，这是一件非常严重的事。也许以撒做了一些事，然后他们开始大笑，这是一件带有谋杀意念的事，绝非一件小事。当你明白这些之后，就不会觉得他们被赶出去很可怜了。

我们继续看下去。撒拉对亚伯拉罕说了什么呢？创世记21:10“就对亚伯拉罕说，你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”别忘了圣经称此为“经上所说的”（参加拉太书4:30）。11-12节“亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。神对亚伯拉罕说，你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从。因为从以撒生的，才要称为你的后裔。”弟兄们，我知道圣经说，妻子必须顺服丈夫。可是神却说，有时你必须听妻子的话。男人宁愿花一大笔钱参加研讨会，听那些他们的妻子已经免费告诉他们的事情。因为他们付钱，所以他们比较看重研讨会。我不知道温迪已经跟我说了多少次。例如某人对我说了某事，然后我把那件事告诉她，而她会说，我早就告诉过你了。弟兄们，我们没有在听。我们必须听从神放在我们生命中的智慧声音。所以姊妹们请说“阿们”，弟兄们请说“阿们”。

亚伯拉罕还是关心以实玛利，因为毕竟是他的儿子。他还是他的儿子，对吗？因此亚伯拉罕还是关心着以实玛利。然而神对亚伯拉罕说：“至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”顺道一提，以实玛利成为阿拉伯人的祖先，之后他们住在沙特阿拉伯。就血统来说，以撒的后裔是犹太人，而以实玛利的后裔成为阿拉伯人。就属灵来说，当阿拉伯人接受耶稣之后，他在灵里就成了以撒；然而拒绝耶稣基督的犹太人，在灵里是以实玛利人。我们不是在讲自然界的事物，这些都是属灵的事。

我们回到以撒断奶的记载。创世记21:8“孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。”逼迫是在什么时候开始的呢？当以撒断奶的时候。换言之，以撒不再喝奶，而是开始吃干粮。何谓“奶”和“干粮”呢？我要如何明白这些说法呢？我们必须以经释经。请看希伯来书5:12-13“看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端，另教导你们。并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。”换言之，婴孩吃奶。为何他们是只能吃奶的婴孩呢？因为他们不明白神的道，亦即希腊文所指的Logos，他们不明白仁义的道理。我多次听见，甚至神学家和神学教授说“我们必须更公义”。你是不可能变得更公义，你可以变得更圣洁，但你却无办法变得更公义。例如你是男性，你是如何成为男性的呢？“嗯，我实践了七个原则。”不，你生下来就是男性，我可以更加男性吗？你可以学习成为神要你成为的男人样式，可是你生来就是男性。同样的道理，你要如何成为义人呢？藉着重生。一旦你重生，你在神的眼中就是义人了，你生来就是如此。

吃奶的婴孩就是不熟练仁义（公义）道理的人，他们以为公义依然是一种行为。我听过某些婴孩的讲道，说：“先求神的国和神的义，这一切都要加给你们。弟兄姐妹们，我们必须寻求神的义，明白神的行事原则，学习与神维持良好关系。我们的思想必须正确，我们的言行举止必须正确。”其实这表示什么呢？这表示这个人并不熟练公义的道理，因为新约式的公义是一个供人领受的赏赐，而非一个靠行为成就的公义。这彻底抵触福音的精髓，就当时而言，靠行为称义是一个异端之说。然而今日却有些人，只因为他们全身穿着黑色，他们的头发是白色，全都是白色的，这不表示他们所说的就是正确的。虽然他们看起来很老，但是还是婴孩，为什么呢？因为他们告诉你恩典是奶。你将常听见他们说恩典是奶。他们总是将基督之爱视为基础要道，他们将恩典视为基础的要道。他们主张一旦你明白神爱你，耶稣爱你，你明白何谓恩典，以及你在基督里的身分之后，你就必须朝着成熟的境界迈步，并且明白神的要求，神的条件，神的诫命。如果真是这样的话，犹太人就可以说，假如这样就算成熟，我们早在旧约时就成熟了。因为在我们出埃及的时候，神已经教导我们十诫，并且把律法颁布给我们。所以这其实是“退化”，而非“进步”，我们把一切颠倒过来了。事实上犹太人是从律法开始的，然后耶稣带来恩典。恩典就是成熟的境界，然而他们却很难接受恩典。当他们听见公义时，他们在意的是公义的行为，而不是公义的赏赐，所以他们还是婴孩。他们对诫命感到自在，但对恩典却感到不自在，然而我们却以为另一个方向才是进步。

让我藉着经文来证明这一点，就在加拉太书4章里，也就是记载撒拉预表的同一章里，请看加拉太书4:1“我说，那承受产业的虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别。”这里的“孩童”其希腊文是“nepios”意指“婴儿”。例如我的儿子贾斯汀大卫现在是三个月大，非常可爱，非常讨人喜欢，也很帅气，就像他的母亲一样。我不知道他从哪里学到嘴角扬起一笑，迷蒙的眼神，非常可爱。我的儿子只能喝奶。我的冰箱有一大堆好东西，巧克力、菲力牛排、肋眼牛排等等，但是他什么都不能吃。然而我的管家可以吃，我的佣人可以吃那些食物。重点是贾斯汀大卫只有三个月大，只要他还是nepios，婴儿，虽然他是企业的主人，虽然他承受一切产业，然而只要他是婴儿，他就无法享受这一切。

我们继续读下去。加拉太书4:2-3“乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候，”保罗指的是犹太人，这封信是写给在加拉太城里的犹太人，我们为孩童的时候，在旧约时代里的时候，当身为犹太人的我们还是孩童的时候，“受管于世俗小学之下，也是如此。”孩童是在师傅和管家之下，对吗？当孩童来我家时，我会告诉他们别去厨房。假如他在厨房里跑来跑去，我会告诉他别碰瓦斯炉，别碰菜刀。我必须给他们定出很多的规定，为什么呢？因为他们是孩童。可是假如你来到我家，我告诉你别去厨房；没多久我发现你来到厨房，然后我对你说别碰瓦斯炉，还有别碰刀子，你一定会觉得受羞辱。为什么呢？因为你已经是成年人。“我们为孩童的时候，”指处在律法之下犹太人，处在律法之下的犹太人。“受管于世俗小学之下。”“小学/粗浅学说”的希腊文“stoicheion”非常有趣，此字意味着最基础的教导，亦即神最基础的教导。换言之，律法是最基础的。当以色列人出埃及的时候，他们还是婴孩，因此神最先教导他们十诫。这些就是世俗的stoicheion，这是第一步，第二步，第三步，幼儿园的基础。可是有朝一日耶稣将来临，祂会将恩典带给我们。律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的，这就是成熟的境界。

加拉太书4:3-5“我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下。要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”此处提及的“儿子”其希腊文是“huios”，意指“成熟的儿子”。不再是“nepios”，因为“nepios”是在律法之下，然而“儿子”是在恩典之下。我们不是在谈灵命的成长，因为说到灵命的成长，在你重生时你还是属灵婴孩。所以你必须来教会，研读圣经，加入团契等等，这些都是关乎个人灵命的成长。然而他在加拉太书里指的是律法和恩典，当恩典来临时，它马上把我们带进成熟的境界。你们知道吗？你们承受神拥有的一切。huios指儿子，成熟的儿子。

加拉太书4:6“你们既为儿子，神就差他儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸！父！”为何圣灵要在此处写下希伯来语“阿爸”呢？为什么呢？因为神要你们知道，这不是那种对爸爸的正式称呼“父亲”。今日你在以色列的游乐园里，你可以经常听见孩子们呼叫父亲：“阿爸！阿爸！阿爸！来这里。”阿爸如同爹地。神的意思是，当你拥有儿子的灵，你就可以称神为“爹地”，爹地父亲。当你有所需要时，无论是医治、突破，或突然出现的需求时，你来到神的面前，请不要急急忙忙地马上告诉祂你要什么，请花点时间说爹地。请知道你是在跟谁说话，爹地。你请确定当中没有奴仆的灵，而是儿子的灵——爹地。

我们继续看这个故事。儿子长大了，而撒拉看见夏甲嘲笑她的儿子，10节“就对亚伯拉罕说，你把这使女和她儿子赶出去，”最后，亚伯拉罕拿了一袋水，请以实玛利和夏甲离开家门。她原本应该回到埃及家乡，因为夏甲是来自埃及，可是她却迷路了，所以他只能在旷野里流浪。她在旷野一直流浪，直到那一袋的水喝尽了，而且她的儿子快要死了。

现在我们注意一件事，不论以撒是3岁断奶还是5岁断奶，假如是5岁断奶吧，这时的以实玛利应该已经20岁了；假如以撒是3岁断奶，那么以实玛利应该大约17岁。无论哪一个年纪，他已经是一个青少年了，应该是身强力壮。但是在沙漠里的情况是如何呢？他的母亲比他还强壮，他浑身无力，大约18到20岁的他却是软弱无力。最后他昏倒了，所以他母亲把他放在小树下。圣经说，母亲走开约有一箭之远，她向主哭诉着说，别让我看见我的儿子死去。以下是神说的话，创世记21:17“神听见童子的声音。”不是听见母亲的声音。哭的人是她，但是神听见童子的声音。此处的“童子“意指“年轻人”，神听见他的声音，为什么呢？因为神与那个孩子立了约，而非与他的母亲立约。虽然哭的人是母亲，但神听见的是那个孩子的声音。虽然我说是孩子，但当时他已经18到20岁了，而他快要死了。他非常虚弱，但他的母亲非常强壮，圣经提到母亲把他抱到小树底下。当时他是18到20岁左右，当你已经18岁或17岁的时候，不是小于17岁时，你应该已经是一个强壮的年轻人。他应该可以抱起他的母亲，而非他的母亲抱起他，然后把她放在小树底下。

为何还会这样子呢？我们在加拉太书4章里可以找到这一章的预表。我们找到一句话，加拉太书4:9“现在你们既然认识神（保罗写信给加拉太信徒，因为他们回到律法），更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给它作奴仆呢？”他称律法为“懦弱无用的”。你们情愿回到律法之下，难道你们不知道律法产生“懦弱”和“无用”吗？懦弱这个字的希腊文也用于福音书里“医治病人”这句话上，耶稣某个比喻里说“我病了，你们来看我”，同样的字也用于此处。“懦弱”意指“疾病，虚弱”，这是被定罪的后果。贫穷因此产生了，这时他们只有一瓶水。他非常虚弱，他不是强壮的青少年，这正是律法的预表。不仅如此，这也会产生“无用”。“无用”的希腊文也出现在耶稣所讲的一个比喻里，祂说“有一个讨饭的名叫拉撒路”，“讨饭”的希腊文相同于“无用”这个字，意指“贫穷”。换言之，处在律法之下的人必得疾病和贫穷。处在混淆不清状态之下的人亦是如此，一下子认为神爱他，一下认为神要审判他，一会神是我的父亲，一会儿神是我的法官。他们处在混淆不清的状态下，他们并不确定，他们也没有把握，结果产生疾病和贫穷。但是处在恩典之下的信徒们是刚强的。你知道为什么吗？因为以撒象征恩典之子，结果就在下一章，创世记22章里。以撒背着象征十字架的木柴，和父亲一起走上摩利亚地。这是发生在下一章里的事，当时他已经是青少年了，但是你们知道吗？他很强壮。

创世记21:17-20“神听见童子的声音。神的使者从天上呼叫夏甲说：‘夏甲，你为何这样呢？不要害怕，神已经听见童子的声音了。起来，把童子抱在怀中。我必使他的后裔成为大国。’神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。”神开启了她的双眼，弟兄姊妹们，这实在很奇妙。那里一直都有水，神没有现打一口井，神只是开启了她的双眼。当人们在律法之下的时候，你无法看见福乐。还记得我们今年的主题经文吗？请看耶利米书17:5-6“耶和华如此说，倚靠人血肉的膀臂（换言之，信靠自己的能力，信靠自己的表现），心中离弃耶和华的，那人有祸了。因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，”虽然福乐临到这人的面前，他还是看不见，如同夏甲一样。律法使你依靠自己，律法使人信靠自己的表现。当时夏甲人在沙漠里，而那里一直有一口井在那里，可是她却看不见。神没有让井水涌出来，神也没有开启任何井，神是开启了她的眼睛。

处在律法之下的人通常都很爱批评，他们总是看见每间教会的缺点，他们总是看见每位信徒的缺点。如果和这样的人相处一阵子后之后，不难发现他们总是看见缺点，他们无法看见美好。虽然神给他们美好的孩子，他们还是不停地在找缺点；虽然神给他们美好的配偶，他们只会找出缺点。跟律法之下的人一起生活真是痛苦啊！不要看旁边的人，请看前面就好了。跟律法之下的人一起生活真是痛苦啊！这种“老是指着别人”的宗教，我告诉你们，这样只会让生活变成地狱。顺道一提，在婚姻里，天堂与地狱只有一线之隔，所以请跟正确的人结婚。

让我们回到故事。创世记21:19-20“神使夏甲的眼睛明亮，……他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。”弓箭手意味着什么呢？这意味着他总是在射箭，律法之子总是射出电子邮件等等。对不起，我刚才说了什么呢？应该是射出弓箭才对。他们总是射出火箭。你们还记得可以灭尽一切火箭的信德盾牌吗？你认为那些火箭是来自何方呢？为何恶者要向你射出火箭呢？圣经提到只有一座山有火燃烧，亦即西乃山。圣经也提到凡是触碰西乃山的，要被箭射透。请思想一下，只要你触碰律法，你就会被箭射中。所以在你触摸西乃山之前，你最好是完美无缺的人，因为标准正是如此。所以他成为弓箭手，如同他的侄儿以扫，他也是肉体的象征，他也是一位杰出的猎人，擅长射箭和打猎。

创世记21:21-22“他住在巴兰的旷野。他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。当那时候，”那是什么时候呢？在律法从亚伯拉罕和撒拉生命中被挪去之后，在以撒可以完全活在恩典里之后。以撒不需要被其它的妇女扶养，因为恩典足以抚养以撒，信心和恩典。以撒不需要夏甲的帮助，他也不需要亚伯拉罕和撒拉的帮助。当律法被赶去之后，当律法之子也被赶出去之后，当“那时候”，发生了什么事呢？22节“亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说：凡你所行的事都有神的保佑，”由此可见，神的恩惠开始涌流。从那时候起，在亚伯拉罕的生命里，恩惠、力量和祝福开始如江河一样涌流。亚比米勒曾经将撒拉从亚伯拉罕那边取走，可是现在他却和军长非各一起跟亚伯拉罕说，神与你同在，我们也要跟你在一起。

请继续读23节“我愿你如今在这里指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”换言之，信徒总是宣告神使我们做首不做尾，可是当你仔细观察时，就不难发现，作首的是世界，作尾的却是基督徒。这倒底是怎么一回事儿呢？因为基督徒依然把夏甲留在家里。世界的王何时会羡慕你的恩惠呢？只有当律法被赶出，那时恩惠才会开始涌流。只有当你完全处在恩典和恩惠之下的时候，世界才会羡慕你的恩惠。这位世界的王亚比米勒曾让亚伯拉罕恐惧不已，亚伯拉罕非常怕他，甚至说谎。他说，她不是我的妻子，她是我的妹子。你们还记得吗？现在他不再怕他了，而是亚比米勒怕他。亚比米勒说，我看得出神与你同在。何时世人会看见神与我们同在呢？就是当我们停止假冒为善时。我们告诉世人，神无条件地爱他们；然而当他们来到教会的时候，我们却展开一长串的诫命。现在亚伯拉罕寄居的地方曾经是亚比米勒的地方，可是主角换人了。

亚伯拉罕做了什么呢？24-25节“亚伯拉罕说：我情愿起誓。从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。”亚伯拉罕甚至可以指责亚比米勒，神已经使他作首不作尾。但是是在什么时候呢？就在“那时候”，就在“那时候”，就在“那时候”。神正在等待祂的教会长大成熟，然而何谓成熟呢？亦即明白恩典的本质，亦即不再返回律法。凡是不熟练公义道理的人，即是婴孩。创世记21:25-29“从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。亚比米勒说：‘谁作这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。’亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。亚比米勒问亚伯拉罕说：’你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？’他说：‘你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这井的证据。’”亚伯拉罕现在的情况是，他终于拥有他的产业了。当律法被赶出之后，亚伯拉罕有了极大的信心，以至于得到那一块土地。现在他已经得到那块地，但他却说，别说我是凭白无故地从你这边得着这块地。这里有七只母羊羔，这表示什么呢？这表示它们将来会生小羊，所以你将来会得到很多的羊群。七只母羊羔。七的希伯来文是sheva，“起誓”的希伯来文也是sheva，与“七”是同一个字。七只母羊羔，sheva。

然后他挖了一口井。创世记21:30-32“他说，你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。所以他给那地方起名叫别是巴，”“别”的希伯来文意指“井”，“别是巴”意指“七的井”，或者“起誓，承诺的井”。“因为他们二人在那里起了誓，因为他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。”从此以后，他们不再回到这块地。这也是关于以色列的一个预言。今日许多弥赛亚派犹太基督徒依然紧抓着律法，然而现在他们有越来越多的人逐渐明白何谓恩典，律法也离开他们的生命。当律法离开他们的生命时，他们就开始得着那块土地。因此重点就是，那口井证明这块地是属于亚伯拉罕，以及他的儿子以撒，而不是以实玛利的。以下就是证据，30节说他挖了那口井，并且把七只母羊羔给亚比米勒，然后亚比米勒离开那里。亚比米勒——世界之王，承认这块地是属于你的，然后他离开了。

创世记21:33-34“亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名（其希伯来文是‘El Olam’）。亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。”这就是21章的结尾。大约两年前，我和教会领袖前往以色列。当时我特别想要去看位在别是巴的亚伯拉罕之井，今日这口井依然存在。

这就别是巴，别是巴古城，这口井就在这里。你可以看见我站在中间，旁边围绕着我的好兄弟。你们可以看见，亚伯拉罕的曾曾曾孙吗？他站得很高，那是戴着墨镜的马可牧师。这是七只母羊消失的一只。所以我们站在亚伯拉罕的井旁，这就在别是巴古城的城门口。你可以看见后面的柳树吗？顺道一提，那是一颗柳树。虽然它的树枝被砍断，新枝依然长出。这不是亚伯拉罕亲手栽种的柳树，而是那颗柳树的后代子孙。因为这棵树的位置一直没变。每当新枝长出时，人们就会把它砍断，这是一颗栽种在井旁的树。那口井非常深，你可以在最深处看见井水的倒映。我们在那边进行团契，结果某事发生了。在别是巴城的后方，有一块当地人称为wadi的地方（Wadi意指河床）。河水来自另一个下雨的地方，当时的水流非常湍急。在我离开那里之后，去年还是今年年初，神藉着那条流经的河水向我显明一个启示。那条河被称为“别是巴河”同时也被称为“比梭溪”。大卫曾经和他的四百勇士来到比梭溪，然而无力跨越溪水的两百人留在后面，因为当时的溪水极有可能非常湍急。然而大卫和另外两百人横跨溪水，还记得这个故事吗？“比梭”意指“好消息”。当我和教会领袖在那边讨论着恩典时，我们往后一看，就看见神给我们的例子。在末世时代里，基督的好消息将如同江流班涌流，无人可以抵挡，没有任何人的行为可以抵挡它。比梭溪的启示就是，唯一的帮助来自创造天地的耶和华。无人可以抵挡那条溪水，唯一的帮助来自至高主。这就是好消息所要传递的信息，人的行为无法胜过它。

弟兄姐妹们，为何我要说这些呢？因为我要提醒你们，谨慎你们所听见的。例如，当你敬拜神之前，人们说：“请先监察你的心，看看你的心是否还有任何恶。”所以你开始不断地监察，不断地监察，结果你确实发现了许多恶，以至于你失去敬拜的心情。你们参加过这种敬拜聚会吗？或者他们会说，在你吃主餐之前，请先监察你的心。圣经已经说过，主餐是给不按理（不配）的人吃的。经文提到不按理吃主餐，不是说不配的人就不能吃，这是给不配的人的。而是说别“不按理”吃主餐。关键在于行动，而非行动者，关键不在人的身上。何谓不按理吃饼呢？假如你拿着为你的身体而破碎的圣饼，你忘记“因祂受的鞭伤我们得医治”，你直接把饼丢进嘴里，这就是不按理吃饼。假如你拿着圣杯，你感到自己很污秽，是有罪的，你还是想着自己的罪。当你喝下圣杯时，你忘记耶稣曾说过“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”。你应当拿着杯并且说：“主啊！这是何等美好的见证，你流出的宝血使我罪得赦。”然后喝下，这样你就是按理领受圣餐。

弟兄姐妹们，该是以单纯的心来到神面前时候了。并且说“爹地！爹地”。你需要从祂那边得到什么呢？祂是你在天的爹地。“可是牧师，我必须先调整好自己。”你已经没事了，假如你相信耶稣，你就已经没事了。请举起手称祂爹地吧！请说：“爹地！爹地！”（牧师轻声唱）“我心呼喊阿爸父。父啊！我父啊！我心呼喊阿爸父，因为我是祂的孩子。祂告诉我祂爱我，祂爱我，祂何等深爱我。祂告诉我祂爱我，因为我是祂的孩子。”

请每个人低下头闭上眼，包括收看转播的观众也一样。我的朋友，因为神非常爱你，所以祂差派祂的儿子耶稣基督为你死在十架上。祂没有差派一位天使，祂差派祂的独生儿子，祂何等深爱你啊！因为在十字架上，原本不应该被审判和定罪的耶稣，却在十字架上承担了这一切。因为在十字架上，无罪的成为我们的罪，所以本无公义的你我，今日却得以成为义人。然后神的恩典，神的恩惠，神的祝福，临到我们身上。也许你会说，我怎能接受一个不是我努力得到的东西呢？其实耶稣也得到了一个不是祂努力得到的东西。祂在十字架上领受了我们的罪，祂在十字架上领受了我们的审判和咒诅。祂不应得到这些，但祂却领受了这些。相同的道理，我们也不配得到恩典和恩惠。可是我们必须领受它们。因为耶稣领受了我们的审判，而祂希望你领受祂的公义，恩惠和恩典。

               正当在座的每个人，以及收看转播的观众低着头时，假如你说：牧师，请你为我祷告，我想要接受这位美好的耶稣，以及祂为我成就的一切。我想要领受公义的赏赐，好让我与神和好。假如这是你的心声，现在请你发自内心跟我一起祷告。无论你在何处收看转播，也许是在旅馆房间里，或者是在自家客厅里，或者在监狱牢房里，无论你在哪里，现在请跟我一起祷告。请说：“天父，我相信耶稣是神的儿子，我相信祂为我的罪而死。无罪的祂在十字架上成为我的罪，所以因着祂的公义，本无公义的我却成为义人。祂流出的宝血洗净我一切的罪，你使祂从死里复活。耶稣基督是我的主，我的救主，从今直到永远。奉耶稣的名祷告，阿们。”